《僧伽吒经》讲记 第9讲1-4
（1）
种善根，见诸佛
上一次讲到，如果谁能听过《僧伽吒经》，注意这部经的殊胜之处，就是你只要听过就有功德，临终的时候就能见东西南北恒河沙数的诸佛给你现身。所以，这个法太殊胜了啊！我们都知道，念fo想生极乐世界，临终希望看到西方三圣来接引——如果真能见到阿弥陀佛来接引，就注定往生极乐世界啦！但是这部经说，你只要读过这部经，真相信这部经，临终的时候就不是一尊佛来接你，而是恒河沙一样多的佛给你现身！并且，读过就行！这个功德tai大了，大到一般人不敢相信。这恒河沙一样多的佛给自己现身的时候，释迦牟尼佛说:“善男子，彼诸世尊安慰其人。”释迦牟尼佛说：善男子，这一切诸佛不仅仅给你现身，还可以给你说话，给你讲法，安慰你，让你不生恐怖。因为临终的境界——人死后看到的境界和咱们现在不一样了，突然一变化，就像咱们到一个非常陌生的环境，容易心生恐惧。到那时候诸佛就会安慰你，让你不会恐惧。这些诸佛怎么安慰人呢？
【善男子，汝莫恐怖，汝已听受僧伽吒法门。】
这些诸佛都会安慰你说：善男子，你不用害怕！你有理由不害怕的。为什么呢？你听过僧伽吒法门呢！噢！你只要听过僧伽吒法门，你就不用害怕啦。
【善男子，汝见如是恒河沙等百千亿佛世尊不？】
一切诸佛都告诉你说：善男子,你看！满虚空这么多的，像恒河里沙子一样多的佛，你看到了没有啊？
【唯然，已见。】
当然，你那时候是真看到的哦！所以你会说：“是呀，我看到啦！”
【世尊告曰：“此诸如来故来见汝。”】
那一切诸佛就告诉你说：就是，如果谁听过僧伽吒法门，临终的时候就会见到，恒河沙一样多的佛给你现身，这一切诸佛给你说话，这一切诸佛告诉你说，你看太空里像恒河沙一样多的佛，给你现身啦，你看到了没有啊?你说：看到了。世尊告曰：“此诸如来，故来见汝”，
那一切诸佛就告诉你说：你看见了吗？这些佛为什么现身，你知道吗？为什么呀？——是专门来看你的呀！哇！这个“故”字用得好啊，专门来看你的，特意来看你的!
【是善男子问言：“我作何善诸佛见我？”】
你看，自己见了佛，自己都不敢相信呀！“佛专门来看我？我应该看佛才对嘛，是吧？我带点儿礼物去看看佛才有礼貌啊。你看诸佛还主动先来看我。”有点受宠若惊了，不敢接受了。然后就问：“那我做过什么样的善根，诸佛能现身见我呀？”
讲到这里，这个地方是个很重要的点啊！也就是我们一般认为，自己心外有佛。这是咱们一般学佛人的一种错误理解，就好像诸佛世尊在十方世界坐着等着呢，他想见你，就能见你，对不对？其实这不是佛教的道理，并且理论上也讲不通。如果说十方诸佛不管你学佛不学佛，修得好和坏，他都能见你的话，十方诸佛神力无边，他早就给我们每个人现身啦，对不对？为什么需要我们慢慢学,学得好才能见到诸佛呀？那佛教分析过一切外道的理论，释迦牟尼佛就发现了这个错误。佛教认为，一切法与你的修为有关。你见任何人，与你的修行，你前世种的因缘有关；你不种这个因，见不到诸佛的。所以，我们每个人要自立、自强。你种下善因，才能得善果；你不种善因，得不了善果的。不能没有任何条件，佛就来见你，没有这回事的。
我们一般认为，好像是这个佛有神力，他想见，就见我们，对不对？其实不是的！如果你不种善根，诸佛即使来了，你也看不见；诸佛没有能力让你非得见到他。大家一定要注意这个哦！这是佛教区别于任何一个外道的根本点，就是与众生的自业力因缘有关，就是与你自己的因缘、愿力、修证有关系的。千万注意这个啊！看起来这句话好像一读就过去啦，你再细细分析，这个讲到佛教的一个根本——就是心外无法，法外无心。如果你没有用心种过一个善的种子，这个境是现不出来的。比如临终见到十方诸佛给你现身，你会感觉：诸佛真是太慈悲了，为了救du众生，真是到处现身啊！但是如果你不种善根，临终时是没有诸佛给你现身的。大家一定要注意。
我们往往想当然，觉得：佛要给人现，还不想现就现啦，想让谁看到,谁就能看到，是吧？要真这样就有一个矛盾了，十方诸佛都发愿“同体大悲,无缘大慈，利yi众生”，可是为什么我们没好好学佛的就见不到呢？诸佛愿力无边，诸佛神力也无边，诸佛功德也无边。按现在来讲的话，比如我们现在这个地球这么污浊，诸佛要现现身，一念之间用个神tong把地球净化了，你说有没有这种可能呢？从神力来讲应该可能的，但为什么诸佛不能现这个身呢？为什么？——众生的业力。所以我们见到佛，也是自己种的业；如果大家一块见佛，说明大家共同做的善业。现在我们众生的业力把这个地球污染了，想让佛给你收拾烂摊子，——不可能！这是你自己的事，自己的事必须自己去解决。这是佛教的根本啊！所以在佛教里绝对没有外力救du这件事，绝对没有！即使看到诸佛给你现身，这也是你前世种的。你说：“我今世没种，为什么有的时候还有一些好的因缘啊？”那是你前世种的，你前世不种，不会见到的。
这恒河沙数一样多的佛，为什么能给你现身呢？你看，人家临终的这个人还是有善根的，问了一句话：“我作何善，诸佛见我呀？”他就明白佛教的根本，那肯定不能无缘无故见，是吧？难道随便就见了吗？不可能！那到底我种了什么样的善根，诸佛来见我呀？这个很关键，我们现在学佛都是在种这个善根。善根，就是能生发善的那一个，“根”是生发意。我们现在学佛都是种个善根，然后这个善根慢慢成长，开始长干、长枝、长叶、开花、结果，最后结很多的果子，这就是成就。十方诸佛给你现身，这也相当于结了一树的果子。啊，硕果累累！这个果子不是随便长出来的，是因为当初你曾经种过一个种子才可以，这就是善根。这个很关键啊！还是一句话：天下没有免费的午餐，天上不会掉馅饼的。学佛要精进啊！
一切功德本自心生
诸佛告言：“善男子，汝在人中曾闻僧伽吒法门，是故诸佛故来见汝。”
这么多的佛来见你，还是专门来看望你的，为什么呢？就是因为你在人中听过僧伽吒法门。注意，这部经的用词非常准确，你只要“听过”就可以。你说僧伽吒法门怎么修啊？你现在“听”就是修，“听”就是种种子。你听了相信就好了，这个种子就会在你的心田里发芽、开花、结果，就这样啊！关键是我们要种下这个种子。
这就讲到僧伽吒法门的果报了，它的果报就是：只要听过就可以。有人说，我要再去读、再去写、再去宣传、再去研究呢？那功德就更数不清啦！佛陀是按最小的功德告诉你的，最小的功德就是你“听过”。这个“听”还不是像我们现在正在给你讲解呢，而是别人在那儿读诵《僧伽吒经》的时候，你从旁边经过，一听：哎，这是读的什么呀？我仔细听听！就这么听了一遍这部经，临终的时候就有恒河沙一样多的佛给你现身。你说这个法门珍贵不珍贵，殊胜不殊胜啊？
这也是净土法门呀，只要你能见佛，你能生净土，都是广义的净土法门！所以我们不要把佛教理解得非常狭隘，一讲到净土，就好像只有一个西方极乐世界。其实法界当中有无量个净土呢！僧伽吒法门是批量生产的法门，告诉你：有无量的佛国，并且一次可以修成无量的佛国；一次让你见无量的佛，和无量的佛国结缘。你想想，为什么说这部经的功德da呀？换句话说，即使你选择一个国土往生了，比如说生到极乐世界去吧，听完《僧伽吒经》也可以生极乐世界，生到了极乐世界之后，还没关系，因为你在生极乐世界之前已经先和十方世界恒河沙一样多的诸佛搞好关系了，已经约好了——佛陀,等我在极乐世界呆够了之后，我就到您那去哈！——你已经和无量无边的诸佛类似于定了一个合同，那你想，你在极乐世界如果呆够了，你可以到别的世界里去；你在那个世界呆够了再到另外的世界里去……你什么时候能把这个合约都完成啊？哇！又数不清了哈！因为你见佛就见了恒河沙一样多的佛嘛。关键是你见了佛，还可以种无量恒河沙一样多的善根呀、种子呀，这些又生无量多的功德。明白这个道理，你就知道这部经的功德比恒河沙一样多的佛的功德都大！为什么呢？就类似于读完这部经,你就和这无量多的佛结好缘啦。十方世界任何一尊佛已经建好的净土，像阿弥陀佛建立的净土需要很多劫。就是有一世是法藏比丘发了四十八愿之后，又修了五大阿僧祇劫，才建立一个清净庄严的净土。但是你只要读过这部经，你就和阿弥陀佛结缘了，阿弥陀佛建的净土相当于是为你建立的。
僧伽吒法门是个果地法门，不用你慢慢积累功德，一砖一瓦地建个净土，而是把十方诸佛已经建好的净土拿过来直接享用。为什么这个法那么简单？诸佛成就都非常难呀，都是难行能行、难忍能忍，种多少的功德才成就一个佛土，难道你只要听过一遍就能有这么多的功德了吗？所以你要明白这个道理，你才能相信。一般咱们理解的成佛方法都是修因，慢慢地让它结个果，并且种一点因结个果，种一点因结一个果……全部的功德圆满，当然非常难啦！而这部经呢，它是以全法界全体起用、全体起修，这就是佛教心性法的道理了。
根据佛经讲的真心佛性来说，真心佛性是清净湛然周遍法界的，十方三世一切佛土都在你的心里，你以这个见地来修证。换句话说，一切佛土、一切诸佛从哪儿产生啊？从你的心产生！那十方诸佛已经成就的国土呢？也是你的心产生的。换句话说，你有理由往生啊！比如你说：我要到这个净土去！若不让你去，你得问问：为什么不让我去呀？这都是我心建的，这就是我的家！如果你不明白这一点，本来这些都是你的功德——法界一切国土都是你的国土，法界一切诸佛都是你的化身，法界一切功德都是你的功德，但你要是不明白这个真心的道理，就相当于把一个蛋糕切成好几块，你只拿了一小块，认为：这一小块是我的，别的我可不能吃，那是别人的！其实本来都是你的功德，你自己画地为牢，画了这么一丁点儿，不敢要那些功德了。
而僧伽吒法门直接告诉你：这一切净土、一切功德本来都是你心产生的，你不必画地为牢；也不要认为诸佛必然要有一个区域性的功德，好像这尊佛只能在极乐世界，那尊佛只能在琉璃世界，不能越界哟，好像有国境线一样。其实这种国境的分别，还是众生的分别心建立的。真正佛的智慧告诉你：十方法界就是一个净土,就是你的真心佛性显现的一个清净净土。
既然如此，你还用一个佛国一个佛国地建吗？不需要啊！法界一切国土本来都是你的国土，早就已经建好啦。知道这一点，你不用慢慢地修因而证果，直接把十方世界的这一切功德拿过来享用就行啦。这一切诸佛本来就是你的化身，一切境界本来都相当于你做梦做出来的一个境界。比如你做梦，梦到很大的一个旷野，旷野里有很多人。你可能觉得，“不对，这么多的人，这么大的旷野，哪能都是我的呀？肯定是一人一块！这一块是我的，那一块是别人的，那我可不能去啊，去了可能会打架。”其实这都是你的一场梦！这一切人，还有那么大的一个旷野，都是你的。既然如此，你还需要只在这一个小的区域里活动吗？不需要啦！你就可以在整个梦境当中自由自在地游历，可以和梦中的任何一个人影演一场好戏，做个好朋友。
（2）
我们众生主要的执着烦恼在哪里呢？就是画地为牢，这就是我们众生的分别心。法界那么大，你非得说：这一块是我的，那一块是你的，咱们互不干涉。这样一划分之后，你自己功德境界就非常狭隘了。所以要心量扩大，不要有人我的分别，不要觉得“你是你，我是我，咱们互不搭界”，其实这一切境界就都是你的功德。既然明白这个了，你还用专门修出一个肉体来和一个一个的佛结缘吗？不需要，你早就结好缘了！因为一切诸佛都是从你心中化现，这就是结缘，这是结的最根本的一个缘。任何佛和你没有矛盾，任何一种境界和你没有任何的冲突，你直接享用这一切境界就好啦。
我们一般理解佛的功德，就是一尊佛有自己的神通、自己的国土、自己的身相。而这部经告诉你，这一切诸佛的功德都是你的。所以读一遍《僧伽吒经》的功德，比无量恒河沙数诸佛的功德加起来的功德还大，知道为什么了吗？原来我们总是把这一切诸佛划分开来，现在告诉你：这一切诸佛都是你的功德！就这么一句话，这是最深的一种智慧。你不需要再去忙忙碌碌建功德，生生世世和诸佛结缘，生生世世积功累德。因为生生世世是没有尽头的，那你种的功德数也数不清啊！——所以你直接享用就好。
众生的无明，就是不知道这一切境界都是自心化现的功德。我们认为需要现在的这个思想、现在的这个肉体再去创造另外一种东西才行：创造一个佛土，创造一个身相，那才是功德。
任何境界、任何事物都是一味药
《法华经》当中的一个故事说，大富长者之子不知道自己原来是大富长者的孩子，调皮、不懂事，离家出走了。走久了之后，把家也忘了，开始要饭。其实不需要要饭，他家里本来就家财万贯。如果不知道，就觉得我家里什么都没有，我要慢慢地去赚钱，对不对？如果一旦知道自己是大富长者之子，我家里本来有无量的功德、无量的智慧、无量的钱财，你还需要想着再去赚钱吗？为什么说《法华经》是成佛的经，这样知道了吧？成佛——就是法界一切功德本来都是你的功德，你不需要再去创造了。
我们现在的生活环境，这也是你生生世世积累的功德，你会享用就好啦。那很多人说，我们觉得这个世界很苦啊，我们不觉得是功德呀？其实这个也是功德！我们这个世界很污浊，很痛苦，恰恰是这个世界的功德，就是能锻炼你早日成就，能让你放下很多烦恼执着，这是它的功德。你运用好这些功德，就会发现咱们这个世界也有好的一方面，是这个意思。
同样，十方佛国都有各自的功德，并且这些功德都是你生生世世积累起来的，法界每个佛土功德都不太一样。为什么？一样就不美好了！你在一个佛土呆够了，想到别的地方去，结果去了还是一样，那不相当于没去吗？就是因为不一样，这个境界你享用了一番，觉得不新鲜了，再换一个地方；享用久了之后，又感觉到没意思了，再换一个地方。就是因为每个国土境界不一样，感受不一样，这样才有无量的味道让你去体会呀！
我们总是建立一个概念，认为只有符合自己想象的境界才是最美好的。其实佛陀告诉你一种智慧：不要设立这种观念，法界这一切境界都不一样，这恰恰是最美好的。不一样的境相全部在那里，你喜欢哪里生哪里，直接享用就行了，不要想着舍弃一个或者砸烂一个——砸烂了，你再想用就用不了了。
曾经文殊菩萨让善财童子出去找一味不是药的东西来。结果他出去找了一圈儿，两手空空回来了。文殊菩萨问：“你找的药呢？”善财童子说：“我发现没有一样东西不是药的，我找不到。”这就是大乘佛教讲的心性的道理。我们现在遇到的任何境界，任何一样事物都是一味药，能对治人的烦恼习气。但你不知道，不会用，那就倒霉了。这是我们东方文化的一种观念，印度讲到过，中国古代的中医也讲到过。我们遇到的任何东西都是一种药，都能对治人的某种bing症，即使有些看着非常不好的东西，其实也是一味药。关键是你要会用，用不好，用的量不足，zhi不好病；用得过量了，有毒，也给人增加新的病，你要用得恰到好处就行了。
我们都知道毒品这东西害人不浅，全世界对制毒贩毒的刑罚都非常严重。但是它本来也是一味药，比如鸦片，人要是肚子疼，吃一点儿就好。那现在为什么成毒品了呢？你用得过量了，这就是没智慧。智慧就是用得恰到好处，就知道世间任何一样东西都不要想着丢弃，丢了之后，再想用就没有了。所以法界任何东西都有它的用处。包括我们世间的任何东西，即使再不好的东西，你也不要想着让它灭绝，保持个平衡，不要过分就行。如果灭绝了，该用它的时候也没有了。
我们现在的文化不明白这一点儿，比如我们都觉得那种绿草如茵的青草挺美，但是有些草带尖儿的、带刺儿的、伤人的……“不好！都给它挖掉！”到处建草坪，看着很漂亮，但是也把很多有用的草药全部给毁灭了。万一得了某种bing症，想找这一味药，那就完了，这个病也zhi不好了。现在的社会发展，每天都有新的物种在毁灭。这些东西都是宝贝，都有它的用处，大家没有去发现。还有一些呢，是发现它的用处了，觉得那个东西太好，就去贪，最后弄得灭绝了。
这么两方面吧，一个是觉得不好，把它铲除没了；第二个呢，是觉得太好了，大家都去贪，最后也没有了。觉得不好铲除，这是嗔恨；觉得好一直贪求，这就是贪心。说白了还是佛教讲的两种烦恼，就是贪和嗔。就是这两种贪和嗔，对外在环境造成了破坏，以后我们再想用也没有了。
魔就是磨练我们的
这也是大乘佛法讲的一种道理：任何事物没有好没有坏，包括魔。我们觉得魔这东西不好，要把它杀死，是吧？你要真把魔杀死了，你就不能成佛了！就是因为魔来磨你，你感受到痛苦，你才会反思，想着我怎么解决痛苦，是不是这道理？如果没有魔来干扰你，你天天过得乐呵呵的。佛陀告诉你：“你解脱吧，成佛更乐呵。”你说：“我已经够乐呵的了，不成佛了。”你看，你就不会反思。所以，魔就一定不好吗？除非你没有智慧，魔来磨你的时候，你上他的当了，结果你也成魔了，那是真倒霉。如果你明白这个道理，运用好了，魔也可以磨练我们。
在佛教刚翻译到中国的时候，这个“魔”字就是用的磨练的“磨”，石磨的“磨”那个字。后来梁武帝觉得用那个字儿不好：魔嘛，得让大家知道这个事很严重，不能上它的当，就加了个“鬼”字底儿，让人看着就害怕。其实原来翻译用磨练的“磨”，那个字儿用得最精确。魔就是磨练你的。
我们最害怕魔了，看到魔就生气，想把它杀死。经常有些人来找我求法，求我传一个能杀魔的咒。如果我传给他，让他一切魔事没有了，他可能就没办法成佛了，因为没人磨练他了。就好比一把刀，用过之后钝了，就要用磨刀石磨一磨，不磨它就不锋利。所以，永远不要想着把这个魔铲除掉。如果魔消失了，就好比那个磨刀石被你扔了,你这个刀用钝的时候，你想磨就没机会了。
成佛了还有没有魔？——成了佛，一样还有魔！
什么是降魔呀？——你不上魔的当就是降魔。
释迦牟尼佛成佛了，魔王波旬还经常来干扰佛。有人问：成佛了还有魔来干扰，那成佛还有什么功德呢？成佛的功德，就是魔再来干扰，佛也如如不动，不受魔的干扰，就这么简单。
同样，我们讲降伏烦恼，什么是降伏烦恼？是不是永远没有人来障碍你，没有人骂你、没有人打你，永远夸你、捧你，就是降伏烦恼呢？不是！真正的降伏烦恼，就是别人打你骂你，你心里一点儿不受影响。我们现在一般理解的是：赶紧到极乐世界去，到那里没烦恼了。那里没人打你、没人骂你，你感觉到没有烦恼了。不对！那个不是真正的没烦恼。真正的没烦恼，必须是在烦恼的境界当中来考验。
明白这个道理就知道修行非常简单：不需要改变外境，只改变你的心就好啦。很多人来整你、来骂你，都可以当成魔。这些人都是来磨练你的，你也不需要恨他。通过他督促自己进步，慢慢成就自己；慢慢改变自己的一些习气毛病；慢慢培养自己的能力和智慧。将来你的人格更完善，你的能力更广大，你的事业更有成就！
同样，佛也是这样，十方任何一个世界里的佛，都要降魔才可以成佛的。降完魔之后呢，那个魔还是在那里，偶尔还会下来捣点儿乱。他就相当于那个磨刀石，经常要磨磨刀。我们的智慧就是一把刀，所以文殊菩萨智慧第一，他的代表就是一把剑——智慧如剑，能斩断烦恼。我们的这把剑想要随时保持锋利，就要经常磨一磨。那个魔就相当于这么一个磨刀工，还主动上门服务，有事儿没事儿的，到佛那里转悠一圈儿：“佛！需要磨刀吗？”哎，这就是一种智慧呀！你明白这个道理，你就不会生气了。所以有的时候，我们遇到了一些坏人来干扰你，其实那就是磨刀工又上门服务啦，这样会把你的智慧磨得非常锋利，能斩断你的烦恼执着，这样多好啊！
（3）
所以法界一切万物都是一种功德，你不要挑，不要捡，不要取，不要舍。什么是取，什么是舍呢？取就是光觉得这个好，别的我不要了。(这时候有人一直在打师父手机)你看这干扰没关系吧，咱还可以笑嘻嘻地面对它。遇到干扰，大家也不要生气，是吧？你看这样子干扰，我关喽，没事儿了，不干扰了。所以任何一种境界，没必要纠结，没必要反感，你想办法去把这个事解决完就行，很简单。那么你能解决问题的这个方法，能解决你的这种痛苦烦恼的方法，就是一种智慧。
我还想起来，小时候在乡下经常见到那个蒺藜，走路经常会扎脚，非常憎恨那种东西。当时想：“什么时候能把这个蒺藜全部消除，没有蒺藜多好！”后来研究中医才发现，原来蒺藜是味药，现在不多了。再说蒺藜扎人这是在保护自己，人太坏了，一脚给踩坏了，一锄头把它给铲死了。明白这个道理，我看到蒺藜感觉到很亲切，感觉到这东西真的很好，最起码还可以卖钱嘛，以前看见蒺藜生气，现在看见蒺藜高兴，哈哈。所以人喜欢一样东西或者反感一样东西，说白了还是自己的一种价值观：对你有用的，你觉得就是好东西；对你没用的，你就觉得它不好。其实那样东西就是这么一样东西而已，没好没坏。
众生早已成佛竟
法界一切境界、一切国土本来就是你的佛土，我们现在一讲要成佛大家都想到：我现在要行善积德，慢慢地和众生结缘，这些众生可以生到我的佛国；慢慢地我做好事，慢慢成就我的佛国。你感觉到你现在没佛国，要去建立一个佛国，那建立一个佛国那就难了，你需要多少阿僧祇劫才能建成啊。《僧伽吒经》告诉你一个简单的法门——不需要建了。为什么呢？十方世界里不是已经有很多佛国了吗？你直接去就行了！已经建好的佛国你直接去享用就行了，你干嘛非得要自己建一个呢？不用建！拿来用就行。十方法界都是人的功德，但是由于人的执着，认为这些不是我的功德，我要建立一种功德。这样你和诸佛就有了一条界限，分开了。法界无量无边的功德，你只取一点，认为这一点才是我。就好比整个的大海，你只取一瓢饮，感觉到这一瓢水是大海了，这就是我们的烦恼。因为我们心量狭小，本来该有的功德都不能显现了。《僧伽吒经》就告诉我们这么一个道理：你放下这个狭小的心量，就知道一切功德你本来具足，一切法界本来都是你的佛国，一切诸佛本来都是你的化身。
《法华经》讲“众生早已成佛竟”。那个“竟”什么意思啊？是“已经成了，已经究竟，已经圆满”的意思。我们现在觉得，即使学禅宗见性成佛了，最多也是因地佛，还没到果地佛，还得再修证果地佛。有这种观点的人就没办法，就得修因而证果，慢慢去忙碌。《法华经》讲的最高，“众生早已成佛竟”，其实是讲每个众生早就已经成佛了，并且是究竟圆满的佛，一切功德全部具足的佛。关键是大家没明白“什么是一切功德具足”。一说到功德圆满的佛，就想到：你说我是功德圆满的佛，那我怎么长得不漂亮呢？我怎么不能飞呢？——他理解错了，他把肉体当自己了。他不知道，真正的佛是人的这个心，真正的功德就是法界的一切功德！所以真正成佛的概念就是：整个法界就是一尊佛！这是一尊大佛——这一切众生本来都是你的化身，你本来就究竟，本来就圆满！但这些道理一般人不容易信受。
禅宗讲可以见性成佛，但很多把肉体当成自己的人就觉得：“你说我成佛了，那我肉体为什么不会放光，不能飞呀？那肯定没有成！”他不知道就是由于这种身见执着才不能成佛；不仅仅不能成佛，还轮回生死。我们学佛主要是把这种错误的认识去掉！这种错误的认识才是真正的妄想、真正的执着，并且这是最大的妄想、最大的执着。你执着这么一个杯子，这个还影响不太大；如果你就执着肉体为你，就执着法界别的和我没有关系，这个执着就麻烦了，生生世世功德不能成就。成佛本来简单，你理解错了，觉得很难；本来你是究竟圆满的佛，结果你觉得肉体才是自己，肉体必须产生某种变化才是佛。你产生这种执着之后，就找不到自己本具的功德智慧了，你也不知道自己为什么是究竟的佛了。
真正成佛就是明白这么一个真理，所以成佛不是修来的呀！成佛就知道：“噢，自己本来就具足一切功德、一切智慧、一切国土，本来就具足三身四智五眼六通千百亿化身。”法界只有一个人，这一个人是真正的自己，这才是真正的成佛。但是由于我们生生世世产生的这种烦恼执着，这个观念很难改过来，你必须改过来才行！佛陀讲经说法就是为了告诉我们这个真理，《僧伽吒经》也是告诉我们这个真理。你不读《僧伽吒经》就不知道这一个根本，就没有办法知道这一切功德都是自己的。
《僧伽吒经》也就相当于打开诸佛佛国大门的一把钥匙，这把钥匙还法界通用啊，任何佛国你都能打开。佛国已经建好了，你只需要去打开它就可以了；而不是没有佛国让你去建个佛国——那太难了，已经建好了，你只需要打开大门就行，这个简单呀！僧伽吒法门就是告诉你这把钥匙的。所以说《僧伽吒经》讲得优美，用词准确。你必须种过这个善根，才能见到这些功德。一切诸佛都会告诉你：你为什么有这些功德啊？就是因为你听过僧伽吒法门。换句话说，本来十方诸佛和你也是光光相照，都是面对面可以互相来往、互相交流，结果呢，你自己非得打道墙把诸佛隔在门外了。其实各个佛国里的那个门是谁关上的？——是你关的呀！不是诸佛关的！是你自己关的！钥匙还在你手里，所以诸佛也没办法。现在就告诉你：“你那里就有把钥匙啊，你过来把门打开，当初就是你关的门！”生死轮回是我们自己的事，同样解脱也是我们自己的事。
我们为什么见不到十方诸佛啊？就是因为这个妄想执着，这种分别心。分别心就是：划条界限——你是你，我是我，把它分开。佛教“分别心”这个词用得多好！就好比咱们本来都在一个房间里，你非得拿个粉笔来画条线：“哎，这条线不能过啊！”我记得上学时经常干这事。过去都是一张长条儿的桌子，几个人共用，互相之间都要争地方嘛，就用粉笔画条线，画好之后呢，谁也不动，只用自己这一点儿地方。你看，要不画的时候呢，你自己的地儿很大；一画之后，自己的地方也小，别人那地方也小，都难受。
人的这个烦恼真的很搞笑，比如这个房子，人如果不划界限，我来了我可以走到房子里每个角落，我能享用整间房子；同样，你来了呢，如果不划界限，你也可以享用整间房子；同样，我们这几十个人来到这个房子里，大家都可以享用整间的房子。但是你要有了执着，就像我们几十个人在这个房间里，有人说：“来，划开！一人一块地方。”那怎么办？这样也就是一人一两平米见方，你就只能在那里了——你不能走路，也不能散步，不能到别的地方去玩了，是不是？众生的烦恼执着就是这样子，你本来可以享用一切，你一划了界限之后，你就只能享受这么一点儿了。分别心就是划这么一道界限，“分”就是分开嘛。你看那个“分”字的写法就是一把刀，“啪！啪！”——“八”字分开了。“一个大西瓜呀，一刀劈开俩呀”，就这个意思，劈开了。你要不这样分的话，它是一个整体。整个法界本来你都可以享用的，结果你这样一区分之后，你就见不到了。包括我们为什么不能见到十方诸佛呀？是你的妄想相当于打了一道墙，你把这个妄想去掉，你就知道诸佛离你很近。你真明白了《僧伽吒经》讲的道理之后，把这个分别执着去掉，十方一切诸佛，现成的诸佛你可以一念之间同时见到。
所以诸佛告诉你，你在人中听说过僧伽吒法门，因此诸佛来见你。要讲到这里，这部经虽然讲的是最高的出世间法，也通世间因果的道理，也是种善因得善果，你不种还是不行。你不读这部经，不懂这个法，就没有这个功德。
人中听闻僧伽吒法门的功德
这个地方还有一个关键点大家要注意的，是“汝在人中曾闻僧伽吒法门”。即你还是个凡夫的时候，你听了一遍僧伽吒法门，就能见到佛，并不是你证到圣人才能见到佛。换句话说，你以凡夫身——可能有很多的习气毛病还没有完全去除干净，但是你对这个法相信、恭敬、赞叹，你就能见到十方诸佛。这个功德太大了！我们都觉得不够资格见佛，需要证到了果位，成了阿罗汉、成了菩萨，才能见到佛了。但这部经告诉你：不用！你以凡夫身也可以种下见佛的因缘。
所以僧伽吒法门就是以凡夫而见诸佛的法门，就是以凡夫身而成佛的一个法门。这个高了吧！太厉害了！我们认为成佛好像是一步一个台阶走的，是不是？其实你可以一步登天，一步成佛。这是这个法的殊胜之处，并不是我们必须先证到阿罗汉，慢慢再证到菩萨果位，慢慢再成佛；而是不经过阿罗汉道，不经过菩萨道，直接成佛，可以一步直接到佛国的。其他的佛经也有讲直接成佛的，但是很少。
我现在讲法，基本上只讲怎么成佛的法门；怎么成菩萨，怎么成阿罗汉，怎么成天人，我偶尔提一下，一般不讲。为什么呢？有时候讲了之后，别人就去修什么天人、修阿罗汉、修菩萨了，可能生生世世耽误他成佛。绕了个道绕太远了，没绕回来，这下子倒霉了。其实不一定绕那个弯，可以直接成佛的。《僧伽吒经》是培养佛的。我们现在理解的能生个净土就了不得了，叫诸佛能来接引我们，我们做个佛的弟子就心满意足了，但是僧伽吒经就告诉你，你就甘心做别人的弟子吗？你就不想做个佛吗？哈哈。这个讲得高了，有时候我们一些方便法学的多了就自甘堕落。既然有一步成佛的法门，我们直接学就能成就，你干嘛非得绕弯学很多别的方便法呢？如果你对这个法门信不过，你觉得成佛这个功德太gao了，不敢成佛，那佛只能教你个成菩萨的法，这样子才降一级；你觉得成菩萨这么难，那不敢做，佛只能教你个成阿罗汉的方法，再降一级；如果你真正信心坚定，愿意fo佛，是可以直接成fo的。由于你信不过，所以佛陀才降级传授。
（4）
因为我们平常学一些方便法门学得太多，觉得成佛非常难，所以接触成佛法门的时候，就不敢接受了。不仅仅我们，佛陀时代也这样，佛陀的弟子们、大阿罗汉们也容易犯这个错误。因为成阿罗汉功德就已经很伟大了，后来一说要成佛，很多阿罗汉都害怕，不敢直接成佛。
曾经佛陀讲这些最高法门的时候，有些阿罗汉弟子想：“哎？佛陀讲的法怎么和以前讲的不一样了呢？是不是魔化成佛身来诱惑我？”佛慢慢又讲了很多道理，这些弟子仔细地思考，发现还是符合道理的，这才相信。
有些时候权法学得太多，讲实法的时候大家就不敢相信了，《法华经》五千比丘退席也是这个道理。注意哦，那五千比丘不是坏蛋，都是修行非常好的比丘，清净梵行非常精严。结果佛陀一讲“是法住法位，世间相常住”，那五千比丘一听：哎？原来佛陀讲要清净梵行才可以，现在讲“世间相常住”，世间法上也有出世间法，凡夫位上也有佛果，怎么又讲回来了呢？信不过，退席！换句话说，连佛都不相信了。你可以想象，这个最高的佛法真的不容易相信！后来逼得佛没办法，也骂“焦芽败种”——你们这些人就好像是种子烧焦了，长不成了。可见这个成佛的法门多难讲。
佛陀当初成佛了，也想直接讲他成佛的智慧，但是后来一想这个法太高，众生不会相信的——算了，不讲了，我直接入涅槃！差点咱们就听不到了。连佛都不想讲法了，可见咱们众生的执着有多重。后来大梵天王去祈请，一遍一遍祈请，祈请了三次，佛陀答应了。可怎么讲啊，不好讲。佛陀就从三乘教法一步一步来，慢慢让众生心量广大了，这时候就容易接受。所以才讲出来罗汉道、菩萨道这些法，心量大了慢慢再讲心性法。
佛陀为什么讲三乘教法
佛陀为什么讲三乘教法呢？本来佛教只有一佛乘，佛陀出世就是告诉你怎么成佛——他当初在菩提树下悟到的是什么，就为了讲这点儿，佛陀出世只为了这么一件事。但是直接讲这个，众生害怕，不敢相信。换句话说，大家生生世世认肉体为自己，觉得我就是我，你就是你，明明是两个，你怎么说是一个呢？现在告诉大家说整个法界都是你，谁能相信啊，死活不相信。所以佛陀没办法，只能一步一步地引导。
佛陀在《法华经》当中说明了为什么设立三乘教法：比如一个大富长者之子，原本家财万贯，很小的时候离家出走去要饭，在外边受辛苦。有一天大富长者认出来了：“哎呀，这不是我的孩子嘛，赶紧把他接回家里来享fu！”贫子大惊，因为他本来是个要饭的，突然有人把他弄到一个富贵长者家里，心想：“坏了！这干嘛呀？是不是我犯什么事了，人家要来杀我呀？”吓个半死，直接昏过去了。没办法，又把他放了。
佛陀刚成道时先讲的什么法门呢？是在定中给大菩萨讲《华严经》。《华严经》就讲心性，是成佛的法门。佛陀成佛了，看自己的孩子在那儿流浪呢，赶紧告诉他成佛的法门，教他成佛！就相当于大富长者看到孩子流浪，赶紧把他接回家享乐，不用再要饭了。但是那个小孩流浪惯了，不敢相信啊。把他接回来以后，却吓个半死，只能放了。相当于佛陀先讲《华严经》——最高的法门，大菩萨们相信，一般人不敢相信啊。后来没办法，讲完最高的，反而再从最低的讲起，就开始从三皈、五戒、十善、戒定慧，证罗汉果，证辟支佛果，发菩提心证菩萨果，一步一步来……这个道理就相当于《华严经》里的大富长者也不能把孩子舍弃啊，得想个方法一步一步引导。就派了两个人装成要饭的，跟他做朋友，一起要饭。那个小孩就不害怕了，交往一段时间之后有信心了，这两个人就说：“哎呀，总是这样要饭也太累了，我听说有一家人很有钱，需要一个打扫卫生刷厕所的，就不用要饭了。”
“真的？不用要饭人家就给吃的呀？”
“可以呀，真有这回事呀！”
贫子一听很高兴，赶紧去应聘：“我给你们打扫厕所。”
其实就是回自己的家了，但不敢告诉他这个家就是他的，可以享受一切。先来打扫厕所，兢兢业业天天扫粪。
“戒定慧”就是扫粪，扫除我们的烦恼粪。因为直接告诉你，法界一切都是解脱境，本来都是你的国土；你本来就是究竟圆满的佛；你本来不应该有烦恼，不应该有痛苦；你也没有生死轮回。但你根本信不过，所以只能慢慢来。
扫粪扫好了之后给他加点工资，再看他干得好，以后当管家吧。小孩儿高兴了：哎呀，真的是得未曾有啊！我一个要饭的竟然在大富长者之家做管家了，我管着整个家呀！很有成就感。这个相当于什么？——菩萨。菩萨代佛宣化，那不就相当于管家吗？管家也可以把家里大大小小事儿像主人一样全部管完，但你还是管家，是替别人管家，不是你的家。为什么说菩萨可以化身到一百个佛世界里做佛，但他还是菩萨不是佛？就是没有明白最根本一点——他光做事儿，光忙忙碌碌管家，他不知道自己就是主人。
当管家当得好了，心量也大了，就可以把家也交给他了。大富长者临终的时候，把亲朋好友召集过来，告诉大家：这个管家其实是我的孩子，从小出去流浪，我也曾经接回家来一次，他害怕我有目的要害他，结果吓个半死，所以我又把他放了。后来找两个人冒充要饭的慢慢接引，让他回到了我家里……这里就像菩萨du众生，佛菩萨不就相当于冒充要饭的吗？一些菩萨到咱们这个世界上，有的时候也像我们凡夫一样，感觉有痛苦有烦恼，倒驾慈航都是这样，菩萨是假要饭的，引导你这个真要饭的回家，不再流浪。
大富长者说，他的孩子到家里，先叫他除粪，粪除得高兴，我给他加工资——其实那钱不都是他的吗？本来都是那个小孩的钱，这个家也都是他的，拿着自己的工资给自己发工资，发了之后他还很高兴。然后干的好了让他当管家，管了几十年，训练的能力也很好了。大家注意哦，十地菩萨的功德很大，可以改变时空，功德智慧几乎等同于佛。单讲能力神通变化，就可以现和佛一样的功德，甚至可以现佛身——现八相成道的佛身du众生，多厉害！这就相当于把做管家的所有能力都训练好了。但是大富长者临终才告诉他：“其实你就是我的孩子，以后全部的家业都属于你的。”
这个地方还有深意：为什么大富长者死了？——管家已是大富长者，他就是这整个家的主人，没有比他更高的了。
当你真正成佛的时候，发现释迦牟尼佛是什么呀？——是个幻影，真正的佛是人的真心佛性。当你对幻影不执著了，相当于大富长者还在不在？——就不在了。当一个人成佛的时候，还有没有一个比他高的上级领导啊？——没有了。这是个比喻。大富长者之子真正回到家里，真正做大富长者的时候，他之上没有一个比他更高的了。
当你成佛的时候，给你讲法的一切诸佛，其实也是个幻影，所以叫“踏破毗卢顶上行”。“毗卢”就是毗卢遮那法身佛。当你成佛的时候，就相当于一脚把毗卢遮那踩下去了：“来，我坐会儿。”这当然是比喻了，但是讲的道理非常好。
所谓的“成佛”真的无所得，就相当于大富长者临终的嘱托：“他就是我的孩子，这个家本来就是他的！”——完了。
“管家”做大富长者心安理得。但是从行为处事上和他做管家的时候有什么不同吗？——没有任何的不同！关键是“心安”了。原来觉得给别人打工，现在觉得：哦，原来这都是我的。所以真正的成佛就是一个心安而已！
烦恼妄想障碍我们成就
这是真正成佛的概念，整个法界都是你的国土。你不要因为妄想执着硬分别开，认为你是你、我是我，就是《金刚经》讲的“人、我、众生、寿者”这四相。你把这些相区分开来以后，只关注自己不关注别人，慢慢自己就成为我执；而别的就淡化，慢慢相当于隐藏了。功德虽然存在，但你享用不到，也看不见。就比如一个人痴迷一件事的时候，周围环境就注意不到了。我们为什么见不到十方诸佛？就是人只执着于世间的财se名食睡，把精力集中在这件事儿上，而把十方诸佛给忘了。佛在你身边经过……没看到，没注意啊！——人太痴迷于这个五浊恶世了。一旦你把这个执着放下，你知道：哦，原来整个法界无量无边的功德你都具有。所以越放下越得到，放下的越多得到的越多；你越放不下对世间的执着，那么本来属于你的无量无边的功德你也享用不到。
我们看不见十方诸佛，看不见十方净土，就是因为你的这个妄想分别。相当于在通达无碍的法界当中，你硬给打了一堵墙，就像民间传说中的鬼打墙。从佛教来讲，有一种鬼喜欢戏耍人，叫遮路鬼，民间叫罩子精。遮路鬼戏耍人就干扰人的思想神识，你看着前面是亮亮的一条道儿，其实那是一种幻觉，你在这个幻觉里就是走不出来，早晨鸡一叫就消失了，你才能看清周围的环境。
如果大家不把这个事儿当迷信的话，要分析这个事儿也好理解，就是有这么一类众生可以控制人的神识，让人产生幻觉，就这么简单。人如果被这种鬼遮住的话，就会对眼前的东西产生一种错觉，就看不清真正的道路。同样，十方法界也相当于我们自己产生的幻觉，这幻觉把我们自己给遮住了。现在我们明白这个道理之后，把烦恼执着一放下，相当于一把钥匙，把门打开了。你看其实是自己遮自己，是吧？我们的烦恼妄想，就是挡住自己道儿的鬼，障碍自己成就。我们有无量无边的功德智慧，就被这种妄想执着给遮住了，所以人看不见。
你读过《僧伽吒经》之后，心量广大了，知道不仅仅有咱们世间的财se名食睡，还有法界那么多的佛，那么多的净土，法界是那么美好。你一念心量放开，遮挡的那堵墙就破碎了，于是你能见十方诸佛。你只要把自己的妄想执着放下，这个功德就能显现。这些功德你本来就具有，只是被你忽略了。所以你想见任何诸佛，不一定要修多少功德才能见，而是只要明白《僧伽吒经》讲的这种智慧，就种下了这个种子，你就能见十方诸佛。
所以你只要在“人中听闻僧伽吒法门”，不用在圣人位上听就可以，就这么简单！并且，你只要“听过”《僧伽吒经》就行，就有十方诸佛来见你。那十方诸佛来见你也不是无缘无故的，还是你自己种的《僧伽吒经》的善根而得的一种善报。