《僧伽吒经》讲记 第10讲1-3

（1）

成佛的僧伽吒法门

上一次讲到《僧伽吒经》功德无量，即使你在三千大千世界满中种满芝麻数的这么多的佛世界里，恭敬供养听经闻法，并且对佛生起清净无畏的真实的信心来，所获得的无量功德，都不如你以凡夫身听到了这个法门的功德大。这个太厉害啦！这部经的功德是：你只要读过，就相当于你在无量无边的佛世界里，亲自跟着无量无边的佛学习过。读上这么一部经,就可以超越佛法修行的次第，你不用跟着一尊佛、一尊佛永远学下去。也可以说，你跟着无量的佛学习了无量劫，你也在很多的佛世界里亲自见过佛的。

 你今天听到了“僧伽吒法门”，相当于一个总结，把跟着无量诸佛所学的功德做一下总结，得一个结果。是什么结果？——你就可以成佛了啊！这部经就相当于你以前在无量的佛跟前种过很多善因，而听到这部经就是结这一个果——结这一个“僧伽吒”果。

 “僧伽吒”的意思是正法集会，你听到这部经，一切佛陀讲的正法，全部都在这里具足圆满。那当然你就有资格去学佛，有资格去成佛。听了这部经的功德，就等同于在如三千大千世界满中芝麻数的如来佛国里恭敬供养过佛。更何况你去写这部经，读这部经，背这部经，依据这部经的道理去修行呢？那功德又无量无边啦！更何况还有些人以清净心忆念此经——你只读诵还不好，你还得经常想起这部经来，想起这部经讲的道理，那肯定要成佛啦！

各种法门如同海水，僧伽吒是整个大海

【一切勇，于意云何，颇有凡人能度大海不？一切勇言：不也，世尊。】

佛陀说：一切勇菩萨，你心里是怎么想的呢？会不会有一个凡夫能渡过无量无边的大海呢？

咱们知道，佛、菩萨、仙人、天人都可以做到用shen通飞过去。但是我们凡夫没有这些神力，又没有现在的什么航空母舰、什么船，你说怎么能渡过大海呀？何况佛经讲的大海一般是四大海水。这四大海水，不同于我们现在地球上的四大洋啊，它比这个四大洋的范围还要广。换句话说，佛陀讲的这个过渡大海，以现在的科技手段——坐着什么轮船，坐着什么火箭，也达不到的。有些地方你不用神力是到不了的。

根据佛经来讲，我们这个世界近处是咸水海，海水是又苦又咸的。再往远处走，用神力到达之后，那里属于甘露海、甜水海，又叫香水海。那水和极乐世界的八功德水一样，你喝一点就可以长生不老的。那你现在用什么样的科技工具也到不了，只有用神力去，这才是佛教讲的四大海。那个范围广大无边，我们凡夫根本过不去。

一切勇菩萨知道这个道理，就说：不会的，世尊。凡夫是不可能以肉体所生的这两只脚或者坐一个小木筏，能渡过大海的。

　【佛告一切勇：于意云何，颇有凡夫以手一撮能竭海不？一切勇言：不也，世尊。】

佛陀又问：一切勇菩萨，你意下如何，我们凡夫拿自己的手，这么撮一点海水，是不是能把海水全部给舀干呢？“一撮”是用几个手指头这么一捏，就是很少的意思。我们凡夫无论谁，用手稍微的掬出一点水来，能不能把大海水全部给舀干呢？不可能的。

　“一切勇言：不也，世尊。”一切勇菩萨说：当然了，不可能的！

　【佛告一切勇：乐小法者亦复如是，不能听受如是法门。】

佛告诉一切勇菩萨说：喜欢小法的人，就好比一个凡夫想用自己的手，穷尽佛陀的智慧大海。不可能的！或者凡夫自己想游过大海去——游过佛教讲的四大海，根本也不可能。因为凡夫总是执着这个身见，而以凡夫的心量，凡夫的知见，凡夫的能力，凡夫的思维，永远不能测度佛的智慧。你拿着咱们平常所学的一点知识学问，想揣测佛陀的这种成佛的智慧，就好比想以凡夫身游过大海去，或者是想以我们凡夫这个父母所生的肉体身，用手把大海舀干，永远不可能。

《僧伽吒经》法门讲的是，佛陀证到的功德智慧就是整个的大海。而佛陀讲的一般的各种方便法门都是什么呀？是根据众生的根器讲：你的手小点就少舀点水；你的手大点就多舀点水。难道大海就这点水了吗？不是的。佛陀真正的目的是告诉你：我的智慧是整个的大海。但我们凡夫由于执着，总是认为必须拿到手里的才是自己的智慧。有了这种执着，心量一小，得到的智慧也就那一丁点了。

我们凡夫就是犯这个错误。什么是“我执”呢？也就相当于这个道理，我们总是觉得这个东西不拿在我肉体这个手里，它就不是我的，对不对？但是你不拿的时候，放在这里，你也可以享用它呀。干嘛非得拿在手里才是自己的呢？我们现在修各种法门，想要得到佛陀的智慧，就好比我们必须把大海水捧在手里，这个水才属于自己的；如果不捧在手心里，这个就不是自己的智慧。

这也是讲佛陀的智慧，是无为功德，法界一切功德，你现在就具足。你说：既然都具足，我怎么没有呢？这又犯一个错误。我告诉你：看到这个大海了吗？都属于你的了，这整个大海都是你的！你说：不对！不是我的。要都是我的，我为什么没有把整个大海捧到手里呢？……必须捧在手里才是自己的吗？捧在手里，你还很累呀！你把手放下，整个大海本来就是你的，你想喝水就喝一点；想游泳就游一会；想坐着船在海里游览就游览一圈，也挺好的。你干什么都很好，但我们的执着就是认为，以我们的肉体或者以我们的思维要能控制,对不对？这就是我执。

佛的功德本来具足，本来圆满

我们平常讲的人天乘、菩萨乘、辟支佛乘、罗汉乘，这些属于什么呢？就相当于把法界当中无量无边的功德，非得拿到手里才算数。这一点功德永远不能穷尽佛的功德，对不对？你看，人天乘、罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘，都是有修有证。有修有证，还是基于人的这个肉体和思维所进行的一种修证啊。但是，你不用修不用证，你知不知道整个法界一切都是你的功德，一切人都是你的化身，一切国土都是你的国土呢？其实，真正佛陀证到的智慧是这点智慧。至于我们现在讲的各种修证——要修出某种shen通、功德、境界来，都是基于人的这种我执、自私心，对不对？这样一讲，就知道这部经的道理很深啦！

我们现在平常讲的人天乘、罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘，都还是一种方便。佛陀讲到过，佛陀说：我的智慧如大海水，是为了利益众生的。但这个大海水无量无边，蚊子去喝也能喝饱，老鼠去喝也能喝饱，大象去喝也能喝饱。蚊子相当于人天乘，老鼠相当于罗汉乘、辟支佛乘，大象相当于菩萨乘。大象再大，喝了一肚子水，和整个大海水相比呢，还是一丁点。

这样你就知道佛的智慧超出多少菩萨的智慧了。经常说多少菩萨的功德智慧，加起来没有一尊佛的功德智慧大，这样知道了吧！你说多少头大象肚子里的水加起来等同于大海水呀？没办法计算。所以我们觉得菩萨的功德大，就好比大象喝的水比老鼠多，就觉得：哎呦呦，这个大象厉害啊！然后，阿罗汉证得功德比天人大，就好比老鼠看着那个蚊子说：“你看看你喝的水太少，看我喝得多饱啊！”是一个道理。

但是，佛陀的智慧是：大海就在这里——我想喝就喝，我不想喝就可以不喝，对不对？这才是真正的佛的功德了！佛的功德是不用修不用证，本来具足，本来圆满，就在那里的。你这么一想，除了佛之外，别的那些恰恰是一种执着，对不对？你就知道成佛法门和别的法门区别在哪里了。

所以这个地方不分析的话，一句话就略过去了。只觉得反正这个法高，一般凡夫的心量小而已。但是，你们知道为什么凡夫的心量小功德就小，为什么佛陀超出了一切法了吗？——佛陀证到这种无为的功德。你明白这个，也就知道为什么“僧伽吒法门”可以读一遍或者听闻这部经当中的四句话，所得的功德比你修证多少劫功德还要大！

《僧伽吒经》讲不用修不用证，功德就在那里

这部经只给你讲：看，这个大海都是你的，整个大海水无量无边都是你的。《僧伽吒经》就好比拉着你到大海里看看去：看到了吗？这个大海承包给你了！哈哈。佛陀讲的别的法都是：你觉得渴啦？来来来，喝水！……都是喝的一点。而这部经告诉你：不管你喝不喝，反正这海都是你的啦！

所以这部经讲不用修不用证，功德就在那里。为什么呢？因为法界功德本来就是现成的，本来都有。法界无量无边，人的六根、六尘和六识的功德也是无量无边。数不清的功德你为什么不能相信？总想着找一点数得清的功德呢？你只要有修有证，功德都是数得清的，对不对？数得清的功德和这种无为、本来存在的功德相比都是一丁点，不值一提。如果不这样讲，你就不知道为什么这部经不用修不用证，功德还那么大。

那人家那些菩萨阿罗汉修了那么多劫证到的功德，为什么反而没有凡夫读了这部经的功德大？这部经的功德就相当于一个寻宝图，告诉你宝藏原处。人在沙漠里，找水找不到，快渴死了，这就是我们凡夫六道轮回，对不对？佛陀讲的别的法门，都好比是给我们找到一碗水——来，喝吧！喝一口就行啦！但是，喝一口你只能饱一口，不长久啊！虽然水有多有少，反正是不能永远。这部经没有直接给你水喝，只是给你画了一张图。告诉你：从这个沙漠往哪个方向走，走多少米；走到哪里，怎么拐弯；走到那里,那里有个大海。就讲了这么一件事，非常简单。

虽然你渴得快要死啦，不要紧，只要找到了这张藏宝地图，你慢慢地走到大海，永远有喝不完的甘露水。而别的法门呢，没有讲这么一个大海，只是告诉你：你渴了？来，我给你水喝。关键是喝完了呢？光这点水，不能证到无量无边的功德。而这部经就告诉你：有这么一个大海！甚至于你渴得快死也不要紧，反正已经知道能找到大海，那里有无量无边的水，永远喝不完，这个饥渴的问题永远解决了！对不对？

（2）

别的法门，就像刚才讲的，什么蚊子、老鼠、大象都是喝了一肚子水，也很多，关键是喝完之后呢？还是没有找到那个无量无边的水源。这部经直接给你讲水源，这个水源还不需要你去创造，因为你属于从水源流出来的一股泉水、一朵浪花，你要把这个浪花舍掉，找到那个本源，那个本源有无量的水一直在涌出。

我们总是认为，成佛好像要一步一步来。就好比你要找大海，必须像蚊子一样喝点儿水；喝多了之后，慢慢再像老鼠一样喝了一肚子水；慢慢地再和大象一样喝一肚子水，然后再找到大海，需要这样吗？唉，不需要！你不管喝多少水，不管喝不喝水，知道了大海，直接找，都能找到大海。所以这部经不需要经过喝水的次第，能直接找大海。我们凡夫就好比渴得要死了，但最起码你现在只要还没死，有口气，你顺着这个藏宝图指引的道路走到大海，就决定见到真实的大海，永远不会再渴了，就这么回事儿。

我们凡夫都是想用手掬一点儿水喝，认为只有掬到手里的水才是我的水，别的不是我的水。这样就把无量无边的大海和你隔开，无量无边的功德智慧和你远离。其实整个法界和你根本就没有界限的；诸佛的功德和你也没有任何一点儿界限的，只是你自己这么一点儿妄执——认为拿在手里的才是自己的，拿不到手里就不是自己的。起了这一念麻烦了，你就永远是个穷人。所以佛教为什么教人放下呢？放下的意思就告诉你：哎呀，不要总是执着手里那一点儿水，放下！放下！人就是觉得：我不敢放；我放下了，那不是没有水了吗？根据佛教来说，你放下手里的这一点儿水，找到整个大海，水更多。所以佛让人放下，是为了得到更多。

放下执着，你就会圆满

不要认为佛教让我们放下，就是永远放下，永远得不到了。比如我们现在学佛，说不要讲究梳洗，不要讲究打扮，不要讲究穿好衣服，不要讲究吃好吃的，为什么呢？难道成佛了，永远就是吃最差的、穿最差的、也不梳洗、也不打扮、穷兮兮的，是这样吗？不是！

其实，现在叫我们不要梳洗、不要打扮、不要吃得好、不要穿得好，是让你集中时间、集中精力好好学佛。成就了之后，真成了佛，你就可以吃得更好、穿得更好、打扮得更好，是不是这个道理？——贫穷不是社会主义，成佛也不是贫穷，成佛是大富贵！关键是我们为了找到那个大富贵，现在要把这种小的执着放下，轻装上阵，早点儿回家。明白这个道理，你就不怕放下了吧？

放下是个手段，目的是让你得到更多。我们把手里的这点儿海水放下，让你认清整个大海，得到的更多。其实，人能把这种我执放下，不仅仅出世间法，世间法你都会圆满。这和我们上一次讲的这个房子是一样的道理，你要不执着，这个房子都属于你，你都可以享用，任何人进来，也都可以享用。你一执着，非得划一个区域，一人一块儿，那完了，谁都不能享用整个房子了。同样，比如说花园里有很多花，我们凡夫容易犯个毛病，一看，哎呀，长得真漂亮！看看没人，掐一朵带回去了。他就感觉到这个花儿长在花园里不是我的，必须我拿在手里，放在我家才是我的。结果一人掐一朵，这个花园就都没有花儿了，很快破败了，就从一个花园变成个荒园了。这朵花儿离开了根本，也就很快枯萎了，对不对？我们凡夫犯的错误就是这样子。如果人没有这种执着，其实花儿在花园里长着就挺好的，你能看到，就是在享用它，它就是为你而开、为你而长啊。人家那个园丁就在为你培育这朵花儿，本来不是很美的吗？你干嘛要把它掐了放在自己家里，才认为属于自己呢？如果人都懂得这个道理，他就不会破坏环境。大家就知道，为什么这个我执，对自己对别人的损害最大了吗？

就好比这个偷花，这一偷之后，什么都破坏了，你拿到家里，放不多久，花也枯萎了，你再到花园里散步，走那儿一看也没有风景了，对不对？如果人人没有这种我执，不去偷那朵花儿，那个花园就相当于每个人的花园，你高兴了，就可以去欣赏一番，累了可以不欣赏，还可以回来喝茶，来听法好了，永远美好。

法界本来就具足一切功德

法界本来就是清净无染，具足一切功德，但是由于我们这点儿“我执”给破坏了，包括我们现在环境也被破坏得越来越厉害。要说科技的发展让我们每个人应该过得更幸福、更轻松、更快乐、更富贵，但为什么现在科技越来越发达，人往往觉得自己房子也住不起、饭也吃不起、衣服也买不起、学生上学也上不起了，为什么呀？都是由于我执。

比如一棵大树在那儿长着，本来就是个风景，你可以在它下边遮风挡雨，也可以在那儿吹吹凉风，还可以在那边喝茶聊天，很美好。但大家觉得：那不行，这棵树长在外边，不长在我家里，不在房子里，它都不属于我的，得把它砍了，做成个家具，它就属于我的了。你就相当于把这棵活的树给杀死。我们现在各种的桌椅板凳，不都相当于树的尸体吗？对不对？你看人多残忍。

我们现在都在用树的尸体，为什么不能让它活着长，你享受一棵活着的树木多好。它是有生命的呀，能制造氧气，能净化空气，能吸附微尘，还有香味儿，还开花结果，多美好，有很多的价值。那你为什么觉得必须把它砍了，放在自己房间里，它才属于自己，自己才能享用它呢？为什么要让树到你房子里来，你不能到树跟前去呢？对不对？

越这样执着，你越觉得只有家属于自己，东西在自己家里才属于自己的，结果你永远就在这个房子里出不来了，就相当于在坟墓里永远出不来了，对不对？你为什么不能随顺一点：树木也不需要到自己房子里来，它不来不要紧，我可以去呀，是吧？你到它跟前去多好，一样可以享用它，很美好。

《僧伽吒经》直指人心，是唯一一佛乘

人的执着就是这样，都有点弄巧成拙，把环境给破坏了。包括shen通也是这个道理，从佛的智慧来讲，法界的一切都相当于你自己的shen通，因为法界一切境相都是你心化现的。看到太阳在升起，光明无量，这个光是谁放的呀？不是太阳放的，这是你心放的。你可以这样理解这件事：你做梦梦到太阳很亮，醒了之后想想，这个太阳为什么放光？——是你的心造出来的，是你的心在放光而已。同样，你看到一个飞机在天上飞，为什么它能飞呀？这也是你心现出来的。

但是我们凡夫觉得，这肯定不是我心现的，你看我现在想现一个，为什么现不出来呢？这又是把这个肉体的思想和这个五蕴之身当自己了。这本来是自己的功德，自己却不敢承认，然后又很努力、很焦虑地想成就自己想象的一种功德——以肉体的这种思想支配肉体，让肉体飞起来，觉得这才是shen通。

成佛就相当于从梦中醒来，知道世间就是一场梦。关键是这个梦是谁做的呢？——自己做的。注意啊，我们经常讲“世事如梦”，在佛教这里不是消极的意义，而是很积极的意义。世事如梦很好啊，关键是我们要参参这个梦是谁做的。

《金刚经》讲“一切有为法如梦幻泡影”，我们一般想到的是什么呢？哎，世间太无聊了，太短暂了，对不对？你为什么不能再想一想，再参参禅呢？——对呀！既然世事如梦，谁在做梦呢？既然是我做出来的梦，应该我说了算，我也可以改呀，这不就有意义了吗？

所以说“世间如梦”的真正意思，是你要参这一个——谁在做梦？佛知道了：噢，这个确实就像一场梦。是谁做的呢？是我的心做的。那整个梦中的一切境界都是我心的功德，对不对？还需要你自己梦中的肉体再建立一个功德起来吗？不需要了！这就是无为功德。无为是指你的这个肉体的思想不要再执着某种功德，你看到的一切人、一切事，这都是你的功德，一切人都是你的化身，一切佛国都是你的净土。

你心量广大，相当于整个的大海水你都认识到了。如果认识不到，都是只认大海水里的一个小波浪。《楞严经》讲“譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体目为全潮，穷尽瀛渤”，意思就是，我们把整个的大海忘掉了，只认大海上起的一个小泡沫为自己，并且又错认这个一两个小泡沫就是全部的大海了，这就是我们凡夫的颠倒。我们现在学佛就知道，这一个海上的小泡沫不是我们自己，真正的自己不是一个泡沫，而是整个的大海。

《僧伽吒经》就告诉你，这个整个的大海是你，你不要再认那一个小泡沫为自己。凡夫只认一个小泡沫为自己；天人呢，认两个泡沫为自己；阿罗汉呢，阿罗汉说，我要十个；辟支佛说，我要二十个；菩萨说，太少了，我要一百个；佛说，我要整个大海！你看到了吗？除了佛之外，大家都在认一个泡沫为自己，只有佛认全部的大海。所以《僧伽吒经》超越了人天乘，超越了罗汉乘，超越了辟支佛乘，超越了菩萨乘，它直指人心，见性成佛，是唯一一佛乘！这样就知道，佛乘和别的法的区别在哪里了吗？

（3）

成佛的法不需要叠加

从这个意义上来看，成佛的这一点儿法，不仅仅和外道不共，甚至于和佛陀讲的那些方便法门也是不共的法，对不对？《佛说仁王般若波罗蜜经》讲的“三贤十圣住果报，唯佛一人居净土”，就是这个意思。“三贤十圣”也都是圣人境界，但都是修因而证果，都是凡夫以手一撮想竭尽大海。“唯佛一人居净土”：只有佛一个人，不修因不证果，自己就在净土当中享用一切。知道整个的法界都是自己的净土，只有佛有这种智慧！

成佛这点儿智慧又太简单了，是吧？你以凡夫之身认识到就可以了。换句话说，凡夫认一个泡沫为自己，天人认两个泡沫为自己，菩萨认一百个泡沫为自己，你说哪一个泡沫好放，放得快，能认那个大海为自己啊？（弟子：不一样）一样的！一个泡沫、一百个泡沫，放下都是一样的。这样你就知道，成佛的法不需要叠加，不需要功德叠加。成佛的法，是把以前我们学佛修的各种功德放下，当然凡夫的罪过也放下，全部放下；放下了之后，知道整个法界清净湛然，无欠无余，全体显露，这才是真正的佛法！

【佛告一切勇：“乐小法者亦复如是，不能听受如是法门。”】

所以，佛告诉一切勇菩萨说：喜欢小法的人也是这样子。因为喜欢小法，现在告诉他这个无量无边成佛的法，他会晕。成佛的法不是大法，成佛的法是个无量法。喜欢小法的人，总是掰着手指头数数，你告诉他一个数不尽的数，他一下子晕了：“啊？我就想数！”你说：“有个数数不尽，不要数了！”他就不知道怎么数了，他一下子晕了。就好比我们小学学数学的时候，先教你12345……，以后再学高一点数学的时候，告诉你有一个无限的概念。嗯？这无限，什么时候能数到头啊？一下子懵了，就觉得很惊讶，超出咱们一般人的思维。

所以我们要是不把自己固有的思维放下的话，你不能接受更高的智慧。反正我很感慨的一件事，我以前还讲过呢，就是我们觉得数学很讲道理的，是吧？（弟子：那是）其实数学有些东西是不讲理，根本讲不了理。我们总是认为好像是必须符合自己的某种认识，但换个角度，你要想明白，永远想不明白，你只能“信受奉行”。

比如说，还是一道小学数学题，咱不讲初中的，初中的都忘了。我们都知道，0.9的循环和1，哪一个大呀？我们小学学的内容，考试专门考。0.9的循环永远小于1，永远不等于1，对不对？因为循环数的概念就是这么定义的。但是好像到了初中、高中学数学，突然就变了。我记得反正我们怎么也想不明白，连老师也讲不明白了，老师只能说你信就行了。到了那里突然讲0.9的循环就等于1，以后再做题不要再说小于1了，谁说小于1扣分，给你打“×”。我说：“哎，为什么呀？”老师也没办法，说没为什么，就这样子。哈哈，不讲理。

小学学的是0.9的循环小于1，到了初中高中再学，0.9的循环等于1。为什么呢？没有为什么。你再问，老师说我可以给你证明一下。比如说0.3的循环，3个0.3的循环等于0.9的循环，对不对？那0.3的循环不就等于三分之一吗？3个三分之一等于1，3个0.3的循环等于0.9的循环，所以0.9的循环等于1。反正就这样子，我给你证明了，要我给你讲道理讲不出来，就这样子。

我记得老师讲完之后，我们都前仰后合地哈哈大笑。这不讲道理嘛！当时那一刻就颠覆了我小时候对数学的迷信，过去觉得数学讲的道理绝对真实不虚，绝对能讲出道理来。后来发现，这个地方不能讲道理，甚至于都给你证明出来了，也讲不出来为什么。“不行，不行，老师你非得讲讲为什么？”老师说：“反正就是无限无限接近，它就等于1了。”其实无限接近，也不能等于1啊。最后就这样不了了之。就这样子，以后考试你就按照这个答案去写。你要是不放下小学数学循环数的概念，你就没有办法学高等数学，对不对？

同样，佛陀教的各种法门，教的成佛法门以下的声闻、缘觉、菩萨道，都相当于小学数学，佛陀讲的成佛的概念、成佛的智慧，就相当于高等数学中的概念。所以你要真正想成佛，需要明白一个道理，就是《毗婆尸佛传法偈》当中的“罪福皆空无所住”。凡夫由于我执会造罪，对不对？做很多坏事就会堕落。而人天、阿罗汉、辟支佛和菩萨呢，都是在成就自己的功德福报，对不对？但是真正成佛的概念就告诉你“罪福皆空”——罪也是假的，要放下；各种你修出来的福报、功德也是假的，也要放下，都不要执着。这是成佛的概念。

中国禅宗智慧为什么非常兴盛呢？在过去佛法没受打击之前，百分之九十九的寺庙全都是禅宗的，就是直接讲成佛的这种功德。换句话说，禅宗就是在讲真正的《僧伽吒经》。既然有这么高的法了，谁还要那种小的，是吧？既然都认清大海了，谁还只认那一撮水、一捧水、一掬水为自己啊？就是这个道理。

所以佛告诉一切勇菩萨说：喜欢那种小法的人，就好比喜欢研究小学数学的人，永远没办法给他讲高等数学；喜欢小法的人，永远不能听受如此高妙的“僧伽吒法门”。因为他不能相信，他一直认为功德就要慢慢成就，慢慢具足。现在告诉他以凡夫直接可以成佛，以凡夫直接可以成就无量的功德智慧，他是没办法相信的，对不对？

禅宗还讲一句话，“金屑虽贵，入眼成翳。”金子很珍贵，即使一粒金屑或者很细小的金子的颗粒，那也属于金子呀，也很珍贵，但再珍贵，如果进到你眼里去会怎么样呢？会把你的眼睛磨瞎。佛陀讲的人天乘、罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘也很珍贵，真的是黄金呀，但是真正佛陀这个正法眼藏里容不得一点沙子，也容不了一点金屑。如果你不能放下这些金子的话，也能把你的眼睛磨瞎。喜欢小法的人，要把自己的过去的一些概念放下，不然，没办法相信《僧伽吒经》法门。《僧伽吒经》法门是难信而易行的法门，成佛非常简单，但很难相信，人也不敢相信。

以何福德与“僧伽吒法门”结缘

【一切勇，不曾见十八亿恒河沙诸佛如来，不能书写如是法门。】

佛告诉一切勇菩萨说：如果你过去不曾见过十八亿恒河里的沙子那么多的佛，你都不能书写这个法门的，你也不能见得到，见得到你也不能相信，你也更不可能真正地如说修行。

那听到这里，我们对自己的善根就有信心了。如果有些人还不敢相信的话，佛陀给你又解释了。你要是说凡夫有这个功德你还是不敢相信，佛陀告诉你，没关系，你只要能相信这个法门，就说明你不是见过一尊佛、两尊佛了。你得见过多少佛，才能相信这个法门呢？就好像恒河里的沙子一样多。一条恒河有多少沙子，谁数得清啊？数不清，是吧？十八亿条恒河就更数不清了，十八亿条恒河里的沙子这么多数量的佛，你都得见过，还得如说修行过，恭敬供养过。种下了这种福德、善根、因缘，你才能书写这个法门，去抄这部经。这是给自己增加信心的。

就像咱们一般人讲的：“成佛很难哪！三大阿僧祇劫才能修成，得跟着无量无边的佛学习才能修成。你讲当下见性成佛，你才见过几尊佛啊？”释迦牟尼佛护着你，给你讲：“哎，没关系，只要能相信这个法就不知道见过多少佛了。”哈哈。哎呀，你已经见过了。所以不用怀疑自己的善根，觉得自己听了这部经就能成佛吗？这部经是个标志。你只要听到这部经、见过这部经，就标志着你曾经见过无量无边的佛，并且跟着无量无边的佛学习过，你当然有资格成佛了。

释迦牟尼佛要成佛的时候，魔王为了不让他成佛，恼羞成怒，就问佛：“你有什么功德能成佛啊？你种了多少功德啊？”佛陀说：“我做过多少功德啊？那数不清啊，大地为证啊！”一听说有证人，哎呀，吓得那个魔王不敢说话，就跑掉了。如果你自己也不敢相信自己能成佛，没办法，佛陀也给你找好证人了，十八亿恒河沙诸佛都是证人。你要是说，我能成佛吗？我不够资格吧！十八亿恒河沙诸佛给你现身说，有资格！能！不要怀疑！你是我的弟子，生生世世跟我修行过。是吧？肯定有资格。

【若不曾见九十亿恒河沙诸如来者，不能闻此法门。】

如果你过去不曾见过九十亿恒河里的沙子那么多的如来，你连这个法门都听不到，知道了吧！

这么一想，大家很激动啊！原来我善根那么深厚啊！我已经跟着那么多的佛学习过了，高兴啊！你不觉得惭愧吗？你跟着那么多的佛学习过，竟然没解脱，你好意思吗？我们真的应该惭愧啊。连佛都急了，把老底告诉你了，实在是没办法了。哎呀，打游戏总是不能通关。看你实在太笨了，怎么也打不过去了，——来，给你作弊吧，哈哈，给你一本攻略直接通关。跟着无量的佛，就想通关成佛都通不了，佛陀一看没办法了，给你个攻略，直接通关得了。

所以我们确实应该惭愧，我们应该忏悔我们为什么那么懈怠不精进？今生遇到这个真正的一生能成就的法门了，绝对不要再错过！你这一辈子种下善根，生生世世结的果子你吃不完；如果这一辈子你不种善根，以后生死轮回茫茫无依。你自己没有一个依靠，没有地方立脚，痛苦的是自己呀。所以今世不管再苦再难，也要精进修行。

我经常告诉我的弟子：我希望跟着我学佛的，今生一定要解脱！今生要不解脱，我就不管了。