《僧伽吒经》讲记 第29讲4-8
（4）
【有九万四千亿新学众生在如来前，不礼如来，亦不问讯。】
正在这时，有些新来学佛的众生——以前没学过佛，什么也不懂。他们听说佛陀要讲法了，也来逛逛吧，过来看看，但是什么都没学过，礼节都不懂，到了佛陀跟前也不拜佛，也不问好。
如果我们开法会的时候，大家来了都恭敬赞叹，突然来了一些人晃荡晃荡，什么都不懂，光看着，大家肯定觉得这人怎么不懂礼貌呢。为什么不懂礼貌呢？他们没学过也不知道什么叫礼貌，心中什么都没有。
【尔时药上菩提萨埵白佛言：“世尊，何因缘故，此诸众生不礼如来，亦不问讯请决所疑？】
当时药上菩萨都觉得很奇怪，“佛陀啊，这是什么原因呢？你看这些众生到您跟前，见了功德巍巍的佛陀既不礼拜也不问讯，他们也不问问题，也不请佛来解决问题，为什么呢？”
你说为什么？他们没问题，什么都不懂，有问题才解决问题呀，人家好的没学，坏的也没学，心中什么都没有。
【佛告药上菩提萨埵：“善男子，汝今谛听，当为汝说。善男子，若作是说无少众生，如是之人是少众生。”】
佛陀就告诉药上菩萨说：“你现在好好听着。”注意，大家也好好听着，这个地方非常重要了，是整部《僧伽吒经》的中心，重点来了，告诉你《僧伽吒经》怎么修行、怎么成佛的，这才是重点啊！
佛陀说：“你看这些人什么都不懂，如果就像刚才尼揵外道说的，没有少众生，都是老油条。”少众生是解脱的众生，干干净净像小孩一样，清净无染、无烦无恼，就像年轻人一样身相庄严、衣服清净，尼揵外道认为没有这样的人，很多人都在生死轮回，不可能有不轮回的人，也没有能解脱的人。但是佛陀说：“药上菩萨你看，像这些人什么都不懂，如果说世间没有少众生的话，我告诉你，有。你看见了吗？就像这样的人就是少众生。”少众生就是没生死、没轮回、没烦恼、清净解脱的众生。
像尼揵子，他觉得众生都是老油条，那说明他自己就是老油条嘛！为什么他是老油条啊？你从他说话当中就知道，他学的多。其实一念一生死，你学的东西越多越会生死，生死就是一个念头，特别是你认为学得对的东西，你认为对，那一念就坚固了，明白了吗？不管学的什么都会凝结。你的脾气性格会凝结，就称一次轮回；同样你学的知识学问也会凝结成一轮回。知道生死轮回怎么来的吗？妄念坚固，一念凝结，就是学的越多越轮回。看你学什么，你学善上天堂、学恶下地狱。
《僧伽吒经》的修行方法：初发心即成正觉
哪些是解脱人呢？你看就是一些人他想学佛，他最起码想来看看佛嘛，也得有这个心；若不来，在世间他就执着世间事了，还是脑子里胡思乱想。既然他能来到佛所，说明他还是想学点儿佛，但他不知道怎么学，这就是初发心啊。
就像我们刚学佛的时候，知道佛教好想来学的时候，但你什么都不知道，你想想你的心态是什么？绝对没有烦恼、绝对虔诚、绝对恭敬，那个时候你就已经解脱了。那时候你还做坏事吗？你觉得佛教好，因为佛教是不做坏事儿的。你喜欢学的时候，那个时候你心里绝对不想着做坏事，不就已经解脱了吗？所以初发心即成正觉，这是真的啊！
任何一个人真正地发起一念心来，觉得佛教好，想来学的——除非是骗子，他不是真学佛，他是为了学点儿佛教知识学问去骗人，那一类不是发心——真正地发心觉得佛教好，想来学的，但他又什么不懂，你看这样的人吧，最恭敬、最虔诚、戒律最严，是不是？即使没有受那个戒律，但是他规规矩矩的。关键他又觉得自己学得不好，见谁都谦虚，你看那个心是什么样的？绝对是清净、绝对空灵，那个时候其实就已经解脱了。他没恶念不就解脱了吗？他不造恶业啊。
当你发起这一念心来的时候，你看你的心什么样？欢喜、信心、清净，那时候不就是解脱吗？我们判断自己是不是真解脱了，怎么判断？就这么判断，你看你的心什么样就行了，你现在心里有烦恼执着吗？有就会轮回，如果没有，这就是解脱。如果时时如此，你就完全解脱，很简单。
这不讲到《僧伽吒经》的修行方法了吗？——初发心即成正觉。
（5）
清净污染少众生
轻松自在登十地
这是问句啊，佛陀就说：“你看，人家就是解脱的人，人家是少众生，年轻、庄严、漂亮！”看人家的“衣服”多好，人家没有一点污染。所以你起的恶念多是一种污染，你起的善念多也是一种污染。同样一件衣服，你弄上尘土是污染，你把粥泼上去它也是污染。你说粥是喝的，好啊，再好泼到衣服上也是脏的，也是污染；你学的东西再好，你心中只要放不下，学的东西也都是一种污染。你看这些少众生心里清净到什么程度？佛陀都说：“要说没解脱的人？你看，像人家这些人就是解脱的人，人家是少众生，你们都是老油条。”结果这些人还问他：“佛陀，我们是少众生？我们是清净的众生？我怎么不知道啊。”对了，真正的清净的人，他真不知道自己清净；真正谦虚的人，他也不知道自己是谦虚。如果一个人经常说“我这个人是很谦虚的”，别说了，你一点都不谦虚，你那就是骄傲。
这部经讲得一句一句环环相扣，讲的道理非常深刻。这些人心里多清净，清净到佛陀说这些人很清净，他们说：“什么？我们清净？佛陀，我们真的清净吗？不知道呀！”不知道就对了，你觉得“确实我修得清净”，这已经不清净了！你心中已经有执着了。怪不得人家是少众生。
佛陀说：“你们就是少众生，为什么是少众生呢？因为你们都不知道自己身量的大小，心中连老少的概念都没有，清净污浊的概念都没有，你们心里多清净啊！”
既然你不知道自己的身量大小，那这个身量就可大可小了。我们学的知识学问多，往往是知道自己有几斤几两，知道了就完了，你就是这几斤几两了。既然不知道，那可能性就很多了。对了，当你什么不知道的时候，这时候没有量，没有量就是无量啊！既然无量，在想成就的时候你能成就什么量？你起一念，就是那个量。
正是因为他心中没有任何概念，现在就看别人怎么画，你看佛就给他画一个画，画什么呢？干脆你直接成佛吧！因为他清净无染、没有概念啊，像这种清净无染的状态其实本来就是解脱的状态，不要乱学，就已经解脱了。就像一张白纸，如果接触了外道，外道给他一画，坏了，就成外道了；要是学五善就画成人了；学十善就画成天人了；学戒定慧就画成阿罗汉了；学十二因缘画成辟支佛了；学六度就画成菩萨了；如果直接给他画佛呢？他就成佛了嘛！这个地方也告诉我们：有的时候渐法可以成为人修行的障碍，顿法也绝对可以真实实现的。一般人都觉得：“谁能马上成佛呢？肯定都是慢慢地行善积德一步一步过来的。”
其实不一定，你可以一步到位的，并且你要是明白这个道理就知道——一步到位反而是最简单的！你想着经过很多步骤最后才完成，可能还很麻烦，你很难去掉。那也是一种轮回呀！你本来可以直接成佛，结果你先做善人，慢慢地再生天，慢慢地再转世修戒定慧成阿罗汉，慢慢地从阿罗汉再发心成菩萨，慢慢地成菩萨，最后才知道原来我要作佛。最起码这也是一种轮回转变呀，你已经轮回了呀！其实你可以直接一步到位——成佛。
这也是《僧伽吒经》告诉你，为什么读一遍这部经可以成佛。知道为什么了吗？因为你的心无量，你都没有概念。既然没有概念，就看你建立什么概念。很多佛经讲的不一样，我们容易疑惑：我们都知道，要想生净土要精进用功，可能才见一尊佛；这部经告诉你——临终你可以见九十五亿佛！这太多了！一般人就有点信不过：“我哪有这么大功德？并且读一遍就见九十五亿佛。我哪有这么大功德？”不敢相信。
你看，有的时候学的佛法也能成自己的障碍。就像画画，一张纸直接画一尊佛，和一张纸上画九十五亿佛，你说哪个难？其实一样。一尊佛也是一张纸上画，九十五亿佛还是这张纸，步骤是一样的。就像韩信点兵一样，“韩信点兵，多多益善”。你说一张纸能画多少兵呀？你想怎么画就怎么画。
画画有很多技巧的，实在画不太清楚了不要紧，后边涂点颜色、点几个点也可以代表了。还有很多技巧，你怕什么呢？当然这里有技巧，如果你认为画得都像一个人那么大，你自己都疑惑：“不对呀，这一张纸只能画一尊佛，你叫我画九十五亿佛，我怎么画呀？”你太笨了，你干嘛用画一个人的技法画无量亿呢？各有各的方法。所以说从画画的技巧来讲，在一幅画上，画一个人和画百人、千人、万人、九十五亿人，其实是一样的。
或者就像电视节目，电视屏幕上有的时候出现一个人脸的特写，有的时候大场面大制作，就像《三国演义》曹操带领大军去打赤壁那一战，八十万大军，我们看得也很震撼。你说就这几尺的电视屏幕，现一个人脸的特写和现八十万大军打仗的画面哪一个难？其实是一样的。
我们的心也是这样，就像一个电视屏幕，就看你现什么样的影像，其实用的功夫一样。你要是明白这道理就知道——很高的法不一定难，你下辈子再想转世成个善人需要下的功夫，和下辈子要直接成佛下的功夫可能是一样的。说不定下辈子成个人还更难呢，你要成佛反而简单。
【尔时，九万四千亿新学众生皆得十地，住于虚空。】
当时九万四千亿刚刚发心想学佛的人，没有学什么三皈、五戒、十善，磕头、作揖、顶礼，这些都不会的，结果佛陀就说了这么一句话，马上都证到十地大菩萨的果位，并且马上直接飞升虚空，有大神力。为什么呢？还是一句话，因为他不知道自己的心有多大的力量，既然不知道有多大的力量，就可大可小了。
佛陀告诉他：“就是这样子，你心里什么都不知道，那好，你随便画。”你想画什么？就按大的画吧。直接画最大的，直接画得像那大菩萨一样。因为当时本来虚空当中就有无量的众生嘛，我就直接这么画吧，直接画一个在虚空当中和那些大菩萨一样的菩萨，这不就直接成就了吗？
佛陀说的“以不能知自身量故”，你不知道自身量，这个“身量”还是指人的心量。你现在心里什么概念都没有，这个时候就包含无限的可能，这是最大的量，这个时候是真正的佛的智慧。所以，“发心成佛佛已成”，就是人那一念初发心的时候清净无染，本来就解脱了，你不要再加概念，再加就堕落。
不知不识功德涵盖一切
最大的量是何
没有量最大
如何选择命运
以不知自己身量故
而任你选择
未来本来就是给众生一个机会——你有无限种可能。所以不要算命，命越算越倒霉。你不算命，你现在发愿吧，你想成就什么，它就可以成就什么。一算之后，人家告诉你“你就当乞丐了”，你也觉得必然当乞丐，可能以后就真走上那条道路。你去把握命运，算命有什么用啊？
从佛教来讲，道路在你脚下，你走到哪里，哪里就是路。你不要认为有一条路等着你去走，应该是你走到哪里，哪里是路！你不要认为哪里是路我走哪里。你永远可以把握，你永远可以创造，你的命运永远精彩。
我们老是觉得未来不可控，觉得前途茫茫。前途茫茫吗？你这么一想，一点不茫然！因为你可以把握，你现在可以把握未来。未来是给你的一个机会，有很多机会，你可以成佛、可以成菩萨、可以成阿罗汉、可以成天人，也可以成下三恶道，看你怎么选择。多美好的一个规划，多美好的一个蓝图啊！你不要辜负了这一份礼物。所以说未来既然我们不知道，其实对你来说就是不确定，不确定这就对了，就看你现在怎么选择了，所以你完全也可以选择成佛呀！所以这个“不识”，这个什么都不明白的心是最宝贵的。你不明白就对了，明白就是画出来的那个枝条、线条，画得越多就越乱。你懂的越多，就相当于那个墙上画的线条越多，最后一面墙就花里胡哨了。
孔子说：“其实这一段讲的不在乎那些图画，不在乎‘巧笑倩’，不在乎‘美目盼’，关键在哪里呢？这种外在的东西后边的东西。”比如说，“素以为绚兮”就是白布上画了很多画，其实最重要的是这个画、还是白布呢？白布，叫“绘事后素”，“绘事”就是画画。我们都喜欢看画，不知道画画最主要的是这些线条后边的那一个干干净净的、没有画画的那块布。
同样，《诗经》当中描写一个人笑得很美，眼睛表情很美，是说的这个表情吗？不是，是说的那个人。我们有的时候光注重外在的一个形式，忘了那个人；我们有的时候光看那幅画，忘了这个画的本质。子夏再问：“礼后乎？”我们儒教经常讲的“礼”，各种礼节、各种治国的方法，后边也有个最重要的东西吧？孔子说：“对呀，哎呀，太好了，你启发了我。原来我讲的很多儒教的礼节、治国的方法，在它后边还有个最重要的东西。”
你说是什么东西呀？就是那个能守礼、能治国的东西，是什么？比如说你在那儿作个揖、行个礼，这个动作之后有一个东西，那是什么？谁能行这个礼呀？你的那个心！儒教讲了各种治国方法、修行方法，目的在哪里呢？不是这些方法，而是能利用这个方法的那个人心，把人心治好，社会也就美好了。孔子赞叹子夏说：“你讲得太好了，你要明白了这个道理，咱们就可以一块儿在这儿谈谈《诗经》，谈谈诗词了。”抓住根本了。
我们有的时候都看花里胡哨的外在的形式，不知道形式背后的那一个最简单的、最容易被人忽略的根本，那个最重要。我们只知道“知识”的可贵，不知道“无知无识”的可贵。什么是知识呢？知识大概就像这个茶壶突然裂了裂痕，那个裂痕你觉得：哎呀，很漂亮，一条线！其实没有裂痕的时候，这一个茶壶才最完整，最美好啊！
人不知的时候，精神完具、一片清净，那时候没有轮回、没生死。你起了一个念头，就好比完具的精神开始破裂、粉碎。从少众生到老众生，从清净无染到老油条，不也是这个过程吗？你看那个小孩刚生下来，少众生、少年，什么都不知道，精神完具，是最快乐的时光。咱们觉得小孩那时候最笨，其实那不是笨，那就相当于一个器具刚刚出炉，最美好的时候。
我们学佛老是想“识”，不知道“不识”最好。小孩不识，不识那时候是人生最美好的时候，慢慢经过学习，什么都识了，有了知识，也知也识了之后，这个知识就相当于杯子慢慢破裂、破裂，开始从一条痕迹慢慢地越来越多，最后就碎掉了，就破掉了。
人生到世间来，就好比是一个器具慢慢慢慢地破裂摔碎的过程，但我们现在的毛病是老是求摔碎，“把我摔碎吧，摔得再狠点！”是不是这个意思？这就是生死轮回，这就是痛苦烦恼。我们求的东西恰恰是给人带来痛苦，佛陀认清这个真理之后，告诉大家：你要放下，你要无为，你要做个无事闲人。
我们觉得成佛了应该什么都会、什么都知道——就像杯子，应该摔得最碎、最烂，那才叫佛。我们理解的佛是不是这个样子？
佛告诉你：不对，什么是佛？佛是这个“杯子”不摔、不用，无事闲人。就像一个杯子，我连用都不用，保护好它，干干净净，它永远不碎，不就“长生不死”了吗？所以我们现在修行为什么不能成就？因为我们用功方法和将来自己要成就的这个果位背道而驰。
学佛是保持这个杯子不被摔碎，而我们现在所谓的学知识、学学问、学各种修行方法，是一直在摔杯子。而我们理解的佛是要把这个杯子摔得最烂，佛什么都知道。
还是说，“知道”就是一道痕迹呀！你看，你现在心里不动念头的时候，心是什么样？清清净净。动个念头就好比一个痕迹出现了，对不对？你想得越多呢，痕迹越多。所以说，人老是想求有为，有为就是自己的精神在破碎的过程。学佛就是告诉大家：放下，别再老是“破碎”了！生死就是这么来的——人的生命本来没有生死，就像杯子本来不破碎，但人老是觉得越破碎越好，使劲摔，最后真碎掉了。
明白这个之后，那学佛就知道：学佛不是学的知识学问多，而是叫人学得就像小孩儿一样无知无识、清净无染；也像道家讲的“大智若愚”，最高的智慧就像愚蠢一样。但其实也不是真愚蠢，你看人心里没有念头的时候，这时候会愚蠢吗？
严格来讲世间确实有愚蠢的人——笨人，笨人是怎么来的？动念动得太多，太累了，脑子已经转不动了。你越不动念头的时候，你看人不动念头的时候要动念，那个反应速度快得很。也像小孩子，看着没有念头，他的智慧却是最高的。
我讲过很多次了：人生就是一个从最高的智慧慢慢地到愚蠢的过程，人的记忆力、理解力、学习能力、感受能力都是越来越迟钝的过程。小孩的智慧最高，刚生下来的小孩儿是最高的。一个小孩儿从生下来到两三岁，基本上大人说话他都会了，可能很多知识性的东西没有大人学得多，但是比如说他要学一门语言，两三岁发音就特别地标准了。而我们大人在一个新的环境里，没有别人教你、你只是跟着别人这样学习，也不分析语法，就像小孩儿一样学习，你三年绝对学不好一门外语。但是小孩也不用学语法，他就跟着大人天天在一起玩儿，他能学得最精准，发音最标准。关键是小孩一岁之前根本不会说话啊！换句话说，小孩真正学语言的过程只要一两年，他就能说得非常标准，大人一般说的话他大概都能理解了。可能最多有些词语不太明白，但是大人表达的意思他几乎都能知道了，对不对？我们到了一个新的环境里给你一两年时间，你能学会吗？比如说到一个新的国家，你也和小孩一样和外国人在一起，你一两年时间，你能不能理解人家说的话，并且大概能和外国人交流了？小孩儿两三岁基本上都能说话，一般的话能交流了，是不是？你看小孩可以做得到，大人就做不到。
也就是说佛陀为什么智慧广大？因为他这个精神力量保持得好，不经常用，众生有问题的时候偶尔用一下就行了。人的精神就像一把刀，如果一点儿不用死气沉沉的，也没有用，也不好，对不对？那怎么办？少用。一点儿不用那就成木头了——要少用，少思少想。佛陀为什么智慧广大呢？就是少用。没用的就不想了，有用的偶尔想一下，想完了赶紧再收回来。
智慧像一把刀，用一下赶紧拿回来打磨干净保存好。你要经常用的话这把刀就折了，砍坏了，所以偶尔用一下。这个就是庄子讲的庖丁解牛的故事啊！修行人怎么修行啊？人的精神是偶尔用一下，不要乱用，不要乱砍。处理世间事儿呢，你要找清楚关键点，很轻松地解决那问题就行了，不要使用蛮力。所以丁厨子一把刀用了十九年就像新的一样，而一般人几个月就要换一把刀。“庖丁”就丁厨子嘛，哈哈！这就是修行，就这么简单。我们老是想着：“我这个刀好，我不仅能砍肉，你看我还能砍柴火呢！”你是厨子，你怎么又去砍柴火了呢？我们还比赛：“来来来，看谁的刀砍的柴火多！”砍完了，最后再做饭的时候，坏了，不仅仅肉切不动，连青菜都砍不烂了。
所以学佛为什么叫人打坐修行啊？打坐就是把人的心静下来不思考，打坐训练的不还是“不识”、“不知”吗？所以这个“不知”是最完美的状态，“知”是偶尔用一下赶紧要收回。这也是临济祖师讲的“吹毛用了急需磨”——吹毛利剑非常锋利，越锋利的剑你越不能乱用，对不对？偶尔用一下赶紧拿回来，还要再把它磨得很锋利、保养好，要放入刀鞘保存好。
所以说，佛陀讲的“无为”也不能说一点儿事儿不干，就像刚才讲的那样，你要用得很巧妙，并且偶尔用一下。注意，佛陀为什么有很多的功德智慧啊？因为佛陀放下的多，学佛主要训练放下。不要认为佛是无所不能，无所不能那就说明什么都能干喽，那不成仆人了？佛是不干。
你看，世间越高贵的人越不干活，干活越多的越低贱，是不是？和这个道理是一致的。我们认为佛陀什么都能干，不可能！佛陀都没有你厉害，你看你在世间这么辛苦你还能生活呢，佛陀就受不了，佛陀赶紧出家了。
任何一尊佛都是出家成道，没有在家成道的。如果佛陀不出家，像我们凡夫一样工作、照顾家庭、处理人际关系、请客送礼、还要喝酒吃肉，佛陀那些shen通也表现不出来了。人的心力就这么多、就这么大，看你用在哪里。你用在世间法多了，出世间法你就没有力量了；你用在出世间法上，世间法你就要放下。所以释迦牟尼佛功德wu量、shen通无量，那个shen通怎么来的？是因为佛陀放下很多世间没用的东西。
那佛陀成就shen通了，是不是天天飞？没事就飞着玩一圈？也不是，偶尔也用一下，是不是？我们知道佛陀是可以飞来飞去的，是不是佛陀不管到哪里，都是飞着去啊？也不是，很多时候也是走着去！哈哈哈。这也是在给你讲法啊，你认为成佛了就为所欲为了吗？你认为佛有了shen通就可以光飞，都不走路了？不是。就像火箭，火箭烧的燃料就多，是吧！
佛陀能飞，但像《金刚经》所讲的，佛陀去乞食的时候还要走着去，回来还要洗洗脚，这就是给你讲最高的佛法了。连对shen通的执着也要放下！再说，从佛教的根本来讲，shen通也不是佛陀追求的目标。佛陀确实有的时候也现些shen通，这只是为了度众生，叫众生相信。但众生真正地相信了之后，佛陀给他讲的法主要是什么？放下、清净、无为。众生喜欢shen通，所以佛陀也是先欲以勾牵，最后叫他入佛智。什么是佛智啊？放下，做个无事闲人多好！
大家还可以体会一下：你看现在什么都不想的时候，想听我说法、我现在没说的时候，大家往那一坐，心里什么样？哎呀！真正地清净无污啊。那我问你一件事，或者问你一个问题，叫你回答的时候呢？马上觉得累了，对不对？就要提点儿劲儿了。
你说什么状态最幸福、最快乐、最自在？什么牵挂没有，什么事儿没有。也就是说心中什么都不想的时候是最幸福的时候，对不对？我们现在老是想学知识、学技能，其实是没知识、没技能的时候是最幸福的时候，这是享受！那你心里这样清净无染、无思无虑的时候，其实就是解脱，这时候没有轮回。
你起一念就轮回，这个轮回我们现在也看得到——你起一念“想吃水果”，马上你就有这个行为了；你想出去散散步，马上又有一个行为。你起这一念必然有个行为，就去流浪了。你现在没有念的时候呢？它还会不会轮回？就没轮回了嘛！所以无知、无识的时候，这时候没轮回。