《解惑：心智模式决定你的一生》—读书笔记导图分享
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今天分享的书籍是《解惑》。
作者E.F.舒马赫是英国知名的经济学者和企业家，曾与凯恩斯和J.K.加尔布雷思共事，他是可持续发展的观点的最早提出者，被称为“可持续发展的先知”。《解惑：心智模式决定你的一生》被舒马赫认为是自己一生最重要的成就，作为一本哲学启蒙书，里面涵盖了很多经典畅销书的底层哲学思想，甚至是无数大师理论的底层逻辑。这本书对这位大师的意义非同寻常，这本书的手稿，是在去世前5天，他在病床上亲手交给她女儿的，他说:“我的人生之旅皆源于此。”
E.F.舒马赫写认为我们看待这个世界，看待周围的这些事物，包括看待我们自己都应该从整体思维的角度出发，也就是我们应该把世界看作一个整体，而不是看作割裂的原子和分子。
作者认为这个世界最少有四个层次。第一个层次是是矿物质、无机物。比如，桌子是一个无机物，那么这个无机物的特质是什么呢？我们就把它叫作m。它是一个不动的东西，一个没有生命的东西，是可以研究它的分子结构的东西。
那么比无机物高一个层次的是什么呢？是植物。植物和无机物比起来的区别，就是我们很明显地知道植物是有生命的，我们看到植物会生长，植物会吸取营养，发生光合作用。那有生命的植物比无机物多了点什么呢？没法总结。既然说不出来，我们把它叫作x。我们把m+x代表为植物。这个x就是生命力。你说生命力的方程式是什么？不知道，但是你能不能判断这个植物是有生命的?如果你可以判断这个植物是有生命的，那么你一定知道这个植物身上有一些东西，是桌子所没有的。那个没有的东西，我们就把它叫作生命力，所以植物是m+x。
第三层到动物。动物比植物更复杂一点，动物跟植物的区别是什么呢？动物又多了一层东西，叫意识。就是动物有反应：狗会叫、狗会表达、狗会跑来跑去，它比植物就要复杂得多。植物有生命力，但是你没法看到它有意识。你推它、你砍它、你把它拉倒了，都没关系。但是狗会有自己的想法，它会有反应，甚至它会流口水，它会愤怒，我们把这个叫作m+x+y。这个y就是意识，当有了y以后，m+x+y就是动物。
第四层就是我们人类。你能够分辨一个人和一个动物吧。人和动物的分辨，最重要的东西是又多了一个不知道的东西，叫z。z就是自我意识，就是他能够自我反思，他能够区分我和你，他能够知道我们和他们这样的区别。这些东西我们都没法清晰地界定。就像意识、自我意识、生命力这样的东西，我们都很难像笛卡尔那样把它写成方程，用数学、物理学来表达。但是我就问你它有没有？那我们大家会觉得有。
所以作者说，既然你觉得有，那你就把它先记下来：m+x+y+z，这就是人，人是和其他的动物、植物都不一样的。这个中间要么有，要么没有，没有过渡形式。就是猫到底是活着还是死了，你是有判断的。你没法说这个猫是既活着又死了，哪怕它奄奄一息，那它也是活着；但是如果它死了，那就是死了。
所以这个世界上有这四种存在层次的差别，从无机物，然后到植物、到动物、到人，我们得意识到这一点。意识到这一点以后，你就知道我们的心智模式应该怎么进化。你作为一个人，你和动物比起来、和植物比起来，最本质的区别就在于你有一个从被动到主动的过程。你看植物有多被动，你必须拿个铲子把它铲出来，挪到别的地方去，它才能够到那儿去。桌子更是这样，桌子连长都不长，所以它纯然的被动。
到了动物这儿，它稍微有一点主动。但是动物的主动全部来自于动机。比如它要咬你，它是有动机的。到人这个层面，就有了意志。意志就是人接近神的地方。人和动物不一样，人有意志，意志就意味着：我是很饿，但是对不起，这个饭我不能要。
但是人依然有被动的一面。我们会觉得你凭什么这样对我？你这样对我，我就那样对你，所以我们之间经常会产生很多双输的局面，大家会做很多自己其实不愿意做的事情。原因就在于我是被逼的，我没办法。当你展现出“我是被逼的，我是没办法的”那个想法的时候，你更接近动物和植物的那一端。因为动物和植物的那一端是完全被动的，它就根本不会有自我的意志。但是，如果你能够意识到人是有自由意志的，人是可以自己做出选择的，那么你的认知模式就向人的这端进化了，你是可以用意志来解决问题的。
史蒂芬·柯维在序里说他儿子有时候犯错。比如要倒垃圾没有倒，然后他爸爸来问他怎么没有倒垃圾，儿子说因为那个谁谁谁，找好多借口。你知道这时候爸爸怎么说吗？这个爸爸就会问他说，你为什么选择这样回答？
这个孩子做了一个选择，他选择了用推卸责任的方法来回答问题。所以史蒂芬·柯维问他的儿子的时候，不会责怪他说你为什么推卸责任，你为什么不负责任。他要唤醒他内心当中的选择权。所以他说，你为什么选择这样回答？然后那个孩子说，那我也不知道该怎么办，就是没办法。这时候他的爸爸会接着讲，请你发挥你的聪明才智和主动性。这就是往人的一端在引领。所以，我们心智模式进化的核心，就是我们要能够从被动逐渐地走向主动。
有人经常问说，那人到底有没有这样的自由呢，人究竟有没有选择的自由？作者说，你问这个话就好像问一个人：人有没有成为百万富翁的可能？答案就是每个人都有成为百万富翁的可能，但是你现在是不是，不一定。每个人都有获得自由的可能，但是你现在自由不自由，那是你的事。是你的选择决定了你此刻自由不自由，但是你一定具备自由的潜能，就像每一个人都有成为百万富翁的可能是一样的。
而人和矿物质、和这些无机物还有一个最大的不同，就是一体化的过程。什么叫一体化呢？比如、杯子，你可以把它切割成无数份，随便切割；一个铁块，切成每一个小块它都一样，它不会因为你切割小了就死了，没有。它变成渣子，它也是那个矿物质，所以它不会因为你的切割而发生性质上的改变。但是你试试把人切割了，人如果切成一小块一小块的，那肯定就死了。所以人是一体化的，动物、植物介于中间。这个一体化的进程，就要求我们人需要追求内在的整合同化。人最怕的就是分裂。
一个人的世界可以很丰饶，也可以非常贫乏。你的存在层次将吸引着你的生活，就是你是更接近于人的这一端，还是更接近于矿物质的那一端，你的存在层次将决定你生活的状态。如果我们把这个世界完全当作机械论来看待，我们认为这个世界就是机械的，就是一环扣一环的，一切东西都是用数学和物理学能够决定的东西，那么就会导致伯特兰·罗素所说的一句话——这个话说得好有力量——叫作“不屈不挠的绝望”。就是假如你对这个世界的看法是错的，那么你会陷入一种不屈不挠的绝望之中。
作者提出了两个契合。我们说整合论，怎么整合呢？有两个东西一定要契合，第一个契合是“头脑和心智的契合”、另一个是理解的科学与操纵的科学的契合。
1、头脑和心智的契合
我们思考所有的问题不能都只通过理性来分析，只通过理性就是头脑，用头脑来代表理性。但总有些东西不是用理性来解决的。所以，感官只能带来资料，就比如说我们眼、耳、鼻、舌、身，我们外在的感官只能带来资料，这个资料最后会变成什么东西，完全取决于你的心智。
比如贝多芬晚年是耳聋的，但是他照样可以创作出非常棒的音乐来。为什么呢？因为那个音乐根本就不在外在的感官当中，他根本不是靠听来解决的，他是靠心智，在自己的心智当中就能够创造出音乐来。所以，作者说头脑的契合才是关键。
心智之光是可以看到肉体感官所看不到的事物的。你们有没有人看到过一个完美的正圆形？没有。生活当中你找不到一个完美的正圆形。你是通过上几何和数学学会的。在上几何、代数这样的课程的时候，你所看到的东西都是你肉眼看不到的，但是我们人类可以架构出来这么一个世界观。这就是我们内在的心智之光在起作用。所以我们不能只相信外部的数据，我们需要有内在的信仰、原则、道德这些东西。
2、 理解的科学与操纵的科学的契合
什么叫理解的科学？什么叫操纵的科学？十七世纪著名的思想家帕斯卡尔说过一句名言：“心有其种种理由，而理性对这些理由一无所知。”就是我们的心有特别多的理由，我们有各种各样的想法、可能性，你要根据理性来判断，完全判断不了。
作者认为，笛卡尔所倡导的完全通过数据、通过可见的数学和几何来解决问题的方法，就好像是色盲眼睛对着一个指针读数一样。我们希望一切东西都能够用一个指针来量化：你对我有多爱？称一下，这是我们的幻想。所以如果我们不能够把一个东西用指针读数表示出来的时候，他就不能够进入教材成为公共知识。公共知识就是可以传播的，可以大家一块教学的知识。
培根讲了一句话：知识就是力量。就是他们把知识当作操纵的科学。操纵的科学就是我用这个东西一定有用，我用这个东西就一定能够改变这个世界，这叫操纵的科学。作者说：“理解的科学常常被称作智慧，而‘科学’这个名词保留了下来，专指我所说的操纵的科学。”“当操纵的科学服膺于智慧，也就是理解的科学时，科学就是最有价值的工具，不会造成任何损害。但如果人们不再追求智慧，智慧随之消失的话，科学就不会如此服服帖帖了，这正是笛卡尔之后的西方思想史。”就是作者认为在笛卡尔之后，西方思想史完全走向了对于操纵的科学的崇拜，而忽略了对于智慧的追求。
作者认为，理解的科学应该和操纵的科学结合在一起，而且操纵的科学一定要服从于理解的科学，要服从于智慧，否则科学怪人就会诞生。如果做不到的话就会造成三种后果。第一种后果，“没有对‘人存在的意义是什么？’‘什么是善与恶？’以及‘什么是人的绝对权利和义务？’这类问题的继续研究，文明必然会深深地陷入痛苦、绝望和欠缺自由的境地。不论人们的生活水平有多高，或者他们延长寿命的‘健康服务’有多么成功，人们都会渐渐地失去健康和幸福。
“其次，将科学的努力系统化地局限于世界最外在、最物质化的层面，导致这个世界显得如此空虚、没有意义，就连那些看出‘理解的科学’价值和必要性的人也无法逃避呈现给他们的那幅据说是‘科学的’图景那般催眠的力量，已然失去了请教‘人类的智慧传统’，并从中受益的勇气和意向。”
“最后，人不再使用高等能力，无法创造智慧的知识，以至于他们变得萎缩，或者干脆消失了，结果需要由社会或个人来解决的所有问题，都变得无从解决。人们更加疯狂地努力工作，但没有解决或看似无法解决的问题越来越多。尽管财富也许还在增长，但人的精神质量却下降了。”这就是理解的科学和操纵的科学不能够契合的三种恶果。
所以作者最后说，关于西方人现在的社会形态，他认为有一句话概括得很好：手段上的富人，目的上的穷人。就是我们解决问题的手段越来越多，我们控制这个社会的方法变得越来越多，但是我们到底要去哪儿？什么才是美好的生活？在目的上我们是一个穷人，我们没有更好的办法。
更高层次的心智模式是什么呢？要能够解决两大问题。这个世界上有两种问题，一种问题叫汇聚性问题，一种问题叫发散性问题。
1、汇聚性问题
什么叫汇聚性问题？也就是说，我们可以找到一个统一的方法来解决的问题叫汇聚性问题。所有用科学的手段能够解决的，化学、物理学能够解决的，都是汇聚性问题。物理学到了高峰，不管你是中国的物理学家，还是美国的物理学家，你所用的公式是一样的，你做出来的推导论证，假如是科学的，那就肯定是一样的，这个叫汇聚性问题。
2、发散性问题
比如你对孩子是严格一点好还是自由一点好？没法解决，没法掌握这个度。一个社会是公平更重要，还是效率更重要？不知道。这种问题叫发散性问题。我们过去所犯的最大的错误，就在于我们总想用对待汇聚性问题的办法来解决发散性的问题，所以我们总想定一个标准来解决这个问题，最后的结果就是越做越错。
比如，上班要管理员工，到底是管严一点好还是管松一点好？最后没办法，我们只好引入KPI，我们引入OKR，我们引入电子打卡等等，用了各式各样的方法想要解决这个问题。解决问题的结果是这些东西都带来了更多新的矛盾，然后要招更多新人，这些新人带来更多新的矛盾，所以你发现公司好难管，怎么越来越复杂？
所以作者说，在发散性问题上逻辑帮不上忙。因为我们的逻辑就认为，如果这个是对的，那么它的反面一定是错的，对和错是完全能够区分得清楚的。如果这个东西是好的，那就多一点；如果这个东西是坏的，那就少一点。逻辑判断起来都很简单，自由是好的，那就自由越多越好，但是生活中不是这样，逻辑帮不上忙。那这里需要什么来帮忙呢？
比如，法国大革命时候的口号叫“自由、平等、博爱”。自由和平等这两件事是矛盾的。比如，你家里边有个老大，有个老二，哥哥比弟弟大三岁，哥哥欺负弟弟就特自由。如果你让这个哥哥自由，那你怎么平等？没法平等，因为自由不可能带来平等。你要完全平等呢？完全平等就不自由。所以自由和平等这两个词是矛盾的。但当你加入“博爱”这个词以后，自由和平等可以和谐相处了，为什么？因为哥哥心中有爱，弟弟心中有爱，所以这时候你发现他们不会打架了，他们俩可以和谐地相处了。因此作者说，如果你要想解决发散性问题，它的答案一定来自于更高的层次，而不是来自于同一个层次。
作者说：人生就是一连串不可避免会遇到的，并且必须以某种方式来解决的发散性问题。只靠逻辑和推论的理性很难驾驭他们。可以说，这些问题充当了一种拉伸器具，用以培养完整的人，这意味着他们发展的是人超越逻辑的能力。所有传统文化都把人生看成是一所学校，他们以各不相同的方式看出了这种教导性的影响力本质。”
我们人生所面对的所有的纠结、痛苦、烦恼，都是在不断地拉伸我们，然后试图让我们跳到另外一个层次来看待这些问题。如果你不能够让自己变得不一样，不能够跃迁一下，你就永远会跟那些问题纠缠在一起，你会觉得极其痛苦，没法解决。
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