中国人为什么这样自私和缺乏公德心？
一个社会道德败坏和堕落，直接看，是制度的漏洞，再分析下去，与国民扭曲的思维方式也有着密切的关系。
孟子《尽心上》中”人不为己，天诛地灭“，原释义为：人如果不先自己修身，那么就会为天地所不容。不知几何时，这句千年遗产被当作一个人为自己谋私利的理论依据，成为一个腐朽邪恶的人生哲理。
七十多年前，沈从文在他的《中国人的病》一文中说，国际上对中国人有一种批判：”中国人极自私“，每个中国人都分担了这句话的侮辱与损害。
否认这句话需要勇气，你或许是不折不扣的君子，但看看身边为官的，教书的，经商的，上层的，底层的……，的确处处可见自私的现象。
一个自私的人面对利益时容易忘记义务，只要有利可图，就会把人与人之间的谦让，牺牲，善良的美德，正义的精神完全疏忽。
自私不可怕，怕的是内心残存的人性，面对现实利益的诱惑时，没有了底线无从抵挡，什么伤天害理的事都能做得出来，比如食品中添加有害物质，坑蒙拐骗，见死不救……
很多人在痛恨这些自私时，也许并没有意识到自己也是自私的一份子。面对社会不公，“事不关己，高高挂起”；面对别人的苦难，“各人自扫门前雪”；面对邪恶保持沉默，因为“枪打出头鸟”；甚至嘲笑与邪恶斗争的勇者，以聪明者自居……
是什么使得国人的自私不断滋生扩张，精致的小聪明大行其道？
沈从文认为是因为我们不健全的道德哲学，这种哲学与人性容易发生冲突。
支配中国两千年的儒家人生哲学，看起来是建立在“不自私”之上，话都说得美丽、典雅、高尚，但实际上它对人民不公平，它的重点是要人民“尊帝王”“信天命”，它指明人的诸多义务，却不提及他们的权利。一切义务都是必须，而得到的权利却被当作是君王的恩惠。
历代的百姓都只有义务，并通过尽义务来博得君王的肯定，借此获取天禄人爵。
中国人读书，一直都是在接受这个法则，这个观念，一代又一代，根深蒂固。
我们一直有爱国主义思想教育。但如果百姓感觉不到他是国的主人，没有享受到什么权利，这种爱是空洞的不真诚的。
爱国不是义务而是权利，这种权利可以通过赞美歌颂出来，也可以通过关心百姓疾苦，批评社会黑暗，学习别国先进等多种形式表现出来。
要求人的各种权利，不是坏事，它是一切现代文明的种子。一个国家的国民能够自由思想、自由创造，一定比一个国家的国民蠢如鹿豕，愚妄无知，靠君王恩赐着生活有用的多。
在帝王一统天下的社会组织下，在忠孝宣传和个人权威的崇拜下，百姓容易成为被统治的顺民，同时也因此失去创造性和独立性。不能真正做主人，无法把握自己的命运，无权利则无自我，无自我则无独立，无独立则无担当，无担当则无责任，无责任则无义务。那么“不知公德，只顾自己”就成为必然。
胡适先生曾说：你们要争自由，自由是针对外面束缚而言的，独立是你们自己的事，给你自由而不独立，仍是奴隶。
美国汉学家明恩溥在他的《中国人的性格》一书中尖锐地指出：“中国人极端自利，毫无公德；极端冷漠，毫无爱心”。
他从另一个角度分析自私的根源，中国人的伦理观念是建立在儒教的亲族关系上的，所以他们只关心自己血缘亲族的好处，而对其他人的苦难表现出惊人的自私与冷漠。
中国传统社会的基本五伦：君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信“，所有的道德要求都是在私人团体内进行的，没有一条关乎社会公德。讲宗法血亲不讲社会公德，”认亲不认理“，一心一意为自己家族谋福利，始终是牢不可破、坚不可摧的信条。
这种落后、狭隘、自私的中国农民式宗法伦理导致中国人只知宗亲不知社会；只知私交不知公德；只知宗族利益，不知公平正义。
儒徒孟轲记载过舜的故事，说舜的父亲犯法当死，而舜偷偷地把他隐藏起来；舜的兄弟是个“至不仁”的恶棍，而舜还给他官当。如此徇私枉法，严重损害社会公平正义的行为，却受到孔孟的赞赏，说是“亲亲”“仁爱”的最高范本。因此，儒家哲学里，”血浓于水“的宗亲原则是最高的道德裁判标准。一个人只对自己的家族、宗派负责，至于社会公德公益，那是什么鬼，于我何干？
再对比两千年前的西方，苏格拉底提出了“美德就是知识”，柏拉图则说“德性就是理性”，他们明确指明，追求知识，追求真理是人生最大的美德，确立了西方文明的理性的伦理观，后来的基督教更明确地提出，上帝面前人人平等，每个人都是上帝的子民是平等的兄弟姐妹，这直接成为建设“自由、平等、博爱”的公民社会的思想根基。
狭隘蒙昧与理性文明，立见高下。
社会和谐不可能通过传统的道德伦理得到实现，我们不可能指望没饭吃的人因为怕打雷而不偷东西。
倘若我们还想再活50年，倘若我们相信我们的后代仍然还要在这片土地上活下去，那么，我们就应该有勇气对国民劣根性的根源做反思和批判，把明哲保身，袖手旁观的自私当作羞耻。
以沈从文先生的话作为今天的结尾：俗话说”要得好，须学好。”，在工业技术方面，我们皆明白学祖宗不如学邻居，其实，政治何尝不是一种技术？
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