韩望喜丨《论语》18 君子七恶
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君子七恶：“恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者，恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
孔子有曰
1、子贡曰：“君子亦有恶乎?”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎?”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
子贡问道：“君子也有厌恶的人吗?”孔子说：“有厌恶的人。厌恶专好散播别人坏处的人，厌恶身居下位而诽谤上位的人，厌恶恃强勇敢而无礼的人，厌恶果决敢为而固执不通事理的人。”孔子又说：“端木赐呀，你也有厌的人恶吗?”子贡说：“厌恶窃取抄袭别人的知识成果却自以为聪明的人，厌恶不谦逊却自以为勇敢的人，厌恶揭发攻击别人却自以为正直的人。”
2、子曰：“唯仁者能爱人，能恶人。”
孔子说：“只有有仁爱之心的人才会坚定地爱某些人，恨某些人。”
3、子路曰：“君子尚勇乎?”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
子路说：“君子崇尚勇敢吗?”孔子答道：“君子以义作为最高尚的品德，君子有勇无义就会作乱，小人有勇无义就会偷盗。”
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待善人宜宽
善人，就是君子。论语里讲“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。是说，君子在吃饭的时候也不违背仁德，在最紧迫的时刻也严格按仁德去做，即使是在流离困顿的时候也严格按仁德去做。
他们善于律己，克己奉公，对自己的要求很高。但是也难免会犯错误，难免会有疏忽的时候。他们轻易不犯错，一旦犯下错误，他们的内心就会非常自责，这本身已经是惩罚了，所以我们对他们要宽容一些。
就像“我不杀伯仁，伯仁却因我而死”。我没有杀伯仁，但是他确实是因为我的过失而死，这是一个君子对自己的自责。对于君子来讲，他们时刻自省，时刻规范自己的行为，一旦发现自己的过错马上改正。所以孔子说“不贰过”，是说，不犯两次相同的错误。
待恶人宜严
对待恶人要严，什么叫恶人？恶，一半亚，一半心。亚是不通的意思，心不能相通，不能感同身受，也就是麻木。有个词叫麻木不仁，是说麻木是不仁的开端。因为麻木了，所以他们己所不欲，“故”施于人。他们欺软怕硬，为非作歹，专去损人利己，这是害群之马，无论走到哪个场合都会不安宁，都会给那个地方带来祸害和灾难。
对这些人一定要严。为什么要严？对他们不严，就危害了地方秩序，就危害了其他的群众。而且因为他们已经无法“感同身受”，所以就无法“动之以情，晓之以理”。这样的情况下，你不敲打他，甚至稍微松懈，这些人就开始为非作歹，祸害一方了，所以对恶人要严。严厉对待恶人也是一件好事情，使他避免走向歧途，避免走向绝境。对他不严，说不定他就会杀人放火了。
所以荀子讲“其礼义，制法度”，转化人的“恶”性，则“涂之人可以为禹”。用礼仪法度来约束管理，可以让坏人变成好人。
待庸人亦宽亦严
更多的人既非善人也非恶人，有的人，说他好，好不到那里去，有的人说他坏，也坏不到那里去。有时候他好得起来，有时候他也坏得起来。对这样的人则宽严的手段都应具有。用严是杜绝其向恶，用宽是导引其向善。有的人没有定型，其性格里有优秀的地方也有不完美的地方，对不完美之处要严，对其美好可爱之处要善于疏导。
儒家讲“礼乐仁和”，礼是外在的要求，乐是内在陶冶性情。宽严相济，内外兼顾，才能达成教化人心的目的。
我们要心存善念，但是也不能做滥好人。就像论语里说的，或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”有人说：“用善行回报恶行，怎么样？”孔子说：“用什么回报善行？用适当的惩罚回报恶行，用善行回报善行。”
对君子要宽容，对恶人要严加约束，对庸人在约束的基础之上加以引导。只有这样，才能构建和谐的人际关系。
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与君初相识，犹如故人归。
一笑相逢蓬海路，人间风月如尘土。
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