《基督最后的诱惑》：耶稣不是圣人，他是恐怖分子

耶稣的复活——作为基督（救世主）的第一次复活，不在于新约，更不在于他本人，而是在旧约的预言之中——将会有弥赛亚来带领以色列人走向解放，这是生中之死——死亡驱力依然独佔鳌头。

在此拉康的考察依然有效，第二次死亡（符号性死亡）并非在人肉体的死亡之后，而就在于人的生前，这一典例就是安提戈涅，但这是向死而生的——脱离了个体的精神却一直徘徊，变成了幽灵，却也是上帝——耶稣的复活就是这种精神的回归。

但是，死亡驱力最为重要的作用不是引人死亡，而是在死亡之中找到了求生意志——这却不是一件“好事情”。耶稣认识到他必须牺牲，才能再度复活，这和死亡驱力的要求一致，但是却导向了两个不同的结果：①死在十字架上，而使得此世的上帝死亡，保存那个在人世以外的上帝，却又使得上帝的爱长存人间（引致基督教激进化—无神论）的。②则是害怕牺牲所以苟且偷生，回到普通人的生活，而不再佈道以及煽动革命。

基督最后的诱惑就是指向②，因为他发觉①的复活是一种不朽——他虽然死在十字架上了，却永远地“活”下去——门徒将他的福音传到世上，而他要一直接受别人的指点和“利用”，保罗对于耶稣的“否定”则是最明显的，他需要的耶稣比起生前的耶稣更强大。

片中并没有讨论耶稣和保罗的关係，而聚焦于犹大和耶稣，事实上他们是相互成就的，没有犹大，耶稣就不会完成他的使命，即自己的牺牲。但是，耶稣真的“愿意”吗？对基督的诱惑是非常简单却诱人的——那就是女人（不断变换面目的女人），以及工作、吃饭、生孩子的日常生活。然而他的使命是他要拒绝这一切，耶稣是鞠躬尽瘁的，将自己显露在世人面前。

耶稣之前的表现就是狂信者，一个木匠居然相信上帝在和他说话，进而变成了他就是上帝本身，这怎麽可能？他最重要的是这种对于上帝的相信，这种疯狂的自信是必需的，因为他要所毁灭旧法，而摆脱法的枷锁来缔造全人类共享的上帝，这必须打破现状，而这先是心灵的革命。

这裡不是倡导某种形而上学。表面上看，耶稣说灵魂才是最重要的，而犹大恰恰相反，他以为身体能控制灵魂，这证明他并不懂意识的运行——如果空有身体本能，那就是不是人而是动物，正是灵魂，或者叫做思想，这是非本能的，也是时刻限制著人的行动的，如果没法转变思想，也没法走向行动。当然这种思想不是狭义的头脑运动，而是意识形态，因此耶稣要人们砸掉市场，要用火来洗礼，彻底清除统治秩序，否则犹太人的革命只是再次製造统治秩序本身，这是不普世的。

然而，如此自信的耶稣却有阿喀琉斯之踵。他害怕了，他害怕的不是死亡（他已经被钉在十字架上了），他最害怕的是灵魂的不朽，也就是他代表了他所创造的意识形态——他将会永远“活”下去，这一重任令他接受了诱惑，或许现在叫做濒死体验，即他想要经历却还没经历的:凡人生活。他因此受到了门徒的责备，因为这个耶稣不是基督（弥赛亚）本身，他受困在死亡驱力之中，而在死亡的时候发现他的无意识——那就是凡人生活。反而牺牲这件事才是他的梦，换言之，基督仍然只是一个梦，毕竟日常生活才是最真实的，以牺牲来拯救世人这事情，难道不是做白日梦吗？

因此我们可以看到一个非常庸俗的解读：

【督基与犹大】 https://www.douban.com/doubanapp/dispatch/review/3545847

这个解读完全地把基督教的革命变成了为了一己私利，像是一群革命狂人的精神病行径。这裡我们要想明白的是：难道不事革命的日常生活不是精神病吗？当小确幸的强迫症不断发生，希望驱赶一切他看不到的事物，这就是倒错本身——符号秩序使得他们以为幸运的生活就是一切，以此完全地陷入大他者的陷阱——这就是基督的最后的诱惑，但是基督不是大他者——大他者不存在！从来没有一个在世界之外的，秘密运行的紧密装置（阴谋论是不值一提的）。要破除对大他者的迷信，就要有耶稣一样的疯狂，要彻底地改变你的思想，以及撕裂作为真实（reality）的意识形态，同时发现来自实在界（Real）的症候——即那些社会底层的丑陋以弱势的“军队”，现在它的名字就是无产阶级。

早期基督教的教诲就是这样：耶稣不是以色列的国王，他不建立国家本身，而是国家的摧毁者——主奴秩序和所有等级制的爆破，不管是阶级乃至性别本身。因此，早期基督教的复活是必然的，因为现在仍然需要这种普遍解放。勒南直言早期基督教就是第一国际支部，秘密的抵抗小组和密谋鼓动出现表明：地下党就是圣灵的新名字。所以，我们在后世，在一切教会以外的斗争中，才能看到早期基督教的内核——爱，但是以恨来爱，不是爱生活，爱邻人，而是将这种对于现状的恨转化为未来，因此，耶稣不要求那种施捨的博爱，而是“动刀枪”：耶稣不是圣人，他是恐怖分子。