对《基督最后的诱惑》之女权主义批评

在齐泽克对此片的批评中，他恰如其分地指出了基督教主体的歇斯底里（癔症）。但是与其说主体患有癔症，不如说所有主体都是癔症的。而癔症向来是女性的“专属”，一方面这可以看作指责女性不服从父权的厌女症，例如子宫是女人歇斯底里的根源。一方面却是解放性的，安提戈涅则是典例，她以/第二次死亡/（违反克瑞翁以失去了公民地位）来悬置律法。这也可以说明男人是道德的，而女人是伦理的，即道德标准要求女人，女人却不能制定道德，这裡起作用的就是菲勒斯，菲勒斯使得男人获得了独一性别的地位，也使得女性發现自身的空无。

通过性化公式不难看出，耶稣不是大他者，也不是男性主体，而就是处于女性癔症一边，站在法利赛人的对立面来/质疑大他者/，而以这种爱来耕耘出非宗教的宗教，即坚持律法（正义）却使律法失去作用（法命名并维护罪恶），以每个人的相互尊重和连结来代替法律，在这种共同体中，最重要的从来不是人，而是维护并且树立自身的爱——超越所有人并且使得各人自行其是的共识，也就是partisanship。

然而女权主义者也可以看出，片中的诱惑就是对男性的诱惑，或者说是对“小确幸”的诱惑。耶稣發觉成为基督（救世主），它变成了不朽的生命，变成了教徒心中的信仰实体，变成了在后世永远不死去却永远受人指点。他因此害怕了，他害怕的不是死亡，而是/不朽/，所以他在濒死之际受到了魔鬼诱惑，让魔鬼帮他安排凡人生活。这裡（化身为天使的）魔鬼的一句话犹为深刻：抹大拉的玛利亚死了，但是有其他玛利亚，#只存在“一个女人”，只是她换了不同的面孔#。

魔鬼对女人的描述证明了菲勒斯的功能：菲勒斯既是一个对于失去的原父的追忆，以此维持共同体，也是对于完美女人的渴望，只是她换了不同的面孔！

这从另一角度说明了为什麽女性作为整体不存在，女性的慾望就是迎合男性的慾望，用不同的面孔来变成一个性别，但是她们创造并生产却不获得什麽（也是拉克劳对于普遍性的转换，空无void恰好证明了它自己的普遍性，空无介入一切）。换言之，女人是无，却是无中生有，她们是作为无（nothing）的全（all），因为她们是父权的基石，也是父权灭亡的钥匙，这可以更进一步。然而，耶稣的诱惑是“破功”的，他的女性之歇斯底里被诱惑变成了男性主体的慾望——对于革命者和受难上帝而言永远得不到的生活（这就是对象a），但是这不影响上帝的死去——耶稣已经被钉上十字架了，这一事件缔造基督，而所有的门徒也藉此成为门徒——保罗因此说道：我的耶稣比耶稣（本尊）更强大。我们也应该这么说，女权主义所询唤出来的女性，要比女性个体或者父权限制的女性更强大——女性通往无性别的未来。