基督徒的交通，是分享亮光彼此相助，在爱中说真理，直等到我们众人在真道上同归于一。我们讨论的前提是非常重要的，若是不根据圣经，则必是各说各话没有帮助。「定义不清，语意不明」的对话与讨论，造成许多误解误传。所以，本文的目的，在于根据圣经真理与教会历史，题出「四大要点」作为出发点，然后回答「五大类的问题」，以澄清事实真相，以增进日后的继续讨论。
壹．开宗明义：四大要点
一.基督教会的立场是「宗教改革」信仰
基督徒ProtestantChristian是「宗教改革」的子孙。我们不是天主教，也不是东正教。所以，「宗教改革Reformation」的信仰必然是「基督教会」的立场，强调「宗教改革」的五大「唯独」：「唯独圣经，唯独恩典，唯独信基督称义，唯独基督是中心，唯独神得荣耀」，这是理所当然的事奉。
虽然「宗教改革」的信仰告白本身并不等同于圣经，改教家路德与加尔文也不是全然无误，但是这五大「唯独」的确是圣经的基要真理。如果说我们要高举圣经，而不需坚持「宗教改革」的信仰，则等于是架空圣经，随个人以「理性，经验，传统」各自解释圣经。大多数的极端异端，都是以所谓「高举圣经」起始的。
近年来，自称为「福音派人士Evangelicals」与天主教愈走愈近，卢云的灵修著作，与泰勒莎修女的救济事工，皆被福音派人士接纳或高举。基督教与天主教的的界线日益模糊，人们日渐忽视遗忘「宗教改革」的真理。不但如此，连「自由派」的大师史怀哲与潘霍华，也被不明内情的福音派人士吹捧为英雄。仔细分析他们的神学，他们都是高举「耶稣精神」，他们所信的耶稣，根本不是圣经所见证的主耶稣---唯一的道路，唯一的圣名，唯一的中保，使我们得救。
2007年上半年，在美国福音派中发生一件大事：「福音神学协会EvangelicalTheologicalSociety」是信仰保守的福音派神学家与牧者联会，其会长FrancisBeckwith宣布辞职，因为他正式入籍加入天主教会。这引起极大震撼：一个多年是福音派神学家（基督教大学教授），竟然离弃「宗教改革」的信仰，显然今日福音派应严肃反思检讨，目前的宽松开放路线，所造成的可悲后果。
所以，面对天主教，三自教会，灵恩派人士，我们的立场不是与他们合作认同，乃是帮助他们要归回「唯独圣经」的改教真理。
「宗教改革」的基要真理，是每一基督教会（theProtestantChurch）都应持守表明的。「回归宗教改革」并非采取某一宗派的立场，乃是「宗教改革」子孙所共同持守的基要信仰，也是忠于圣经的基督教会，各宗各派所信守的福音。例如信义宗的马丁路德，改革宗的慈运理与加尔文，浸信会的司布真，海外宣教之父的威廉克里，循道会的怀特非，公理宗的爱德华滋，弟兄会的达秘，来华宣教的马礼逊，圣公会的巴刻，独立教会的锺马田等，都是明显的例证。
真正「基督教会」，不论哪一宗派，都应持守「宗教改革」的保守福音信仰。即使是不属于任何宗派教会，自称为「超宗派」者的独立教会，也绝不能超出到脱离或背弃「宗教改革信仰」的地步。
二.「基督教会」应该完全遵照圣经，以经解经，来事奉生活
「以经解经」是指：圣经自己解释自己，因为圣经就是神的话，活泼大有功效。关于救恩的真理，圣经是非常清楚的，不需要用人的理论学说来解释。面对一些难解的经文，我们应当以众多清楚的经文，来解释比较不清楚的少数经文；以整本圣经的总原则与正意，来解释任何一段经文。所以，解经原则与圣经立场，不是博采众家之长，找出一个最孚众望的合乎人理性的解释；乃是靠圣灵光照，更加认真研读经文，被圣经全面真理所降服。
历史教训昭昭在目，极端异端的起始，都是以不合「宗教改革」信仰的论点开始。因为今日教会忽略了这些基要真理，以致无法分辨拆穿异端教训的真面目。即使是所谓「福音派教会」内部，也出现「新福音派，开放福音派，开放神论」等怪异教训。今日的「福音派」定义与界线都非常模糊。我们若不是认清与持守「宗教改革」的基要立场，则必会与「各宽广宗派合作，博采众议，截长补短」。如此一来，不能「中流砥柱」，只能「随流失去」。
锺马田忠心良善又有见识，死守善道不与葛培理合作；葛培理晚节不保，倾向普救论，背离圣经真理。这真是何等的对照！「神本」与「人本」截然不同，「忠于圣经」与「偏离圣经」无法合作，「宗教改革信仰」与「亚米念派」不能妥协。
我们应不应该放宽立场，各自表述，与葛培理这样的人合作，邀请他们来讲道讲课呢？今日保守福音信仰的教会，若是不坚守「宗教改革」的基要真理，则必会渐渐与一般「开放福音派」合作，随波逐流，最后随流失去。因为根基若是毁坏，义人还能作什么呢！
三.辨别「基要信仰」与「非基要信仰」的关键，在于归回圣经
有人解释「基要信仰」是与得救有关，「非基要信仰」是不影响人得救的。虽然这是一个功能上（得不得救）的定义，但这不是本质上（是不是真理）的定义。「功能上的定义」，有其相对的参考用途，但是将此作为绝对划分的界线，会造成许多困惑。举例来说「亚米念派」人士不相信「真正重生，永不灭亡」的真理，他们得不得救呢？如果认为亚米念派人士也得救，则「真正重生永不灭亡」就不是基要真理了。
如果以此论证方法推论下去，则后果不堪设想：天主教会不相信「唯独因信基督称义」，如果「天主教」有得救的人，则证明「唯独因信基督称义」就不是基要真理了？「三自教会」认为教会应受政府的控制指导，如果「三自」里有得救的人，则「教会不应受政府控制」就不是需要坚持的基要真理了？「灵恩派」偏离「唯独圣经」真理，去追求圣经之外的灵恩经历，如果灵恩派里有得救的人，则显示「唯独圣经」就不是必须坚持的基要真理了？
其实，以「影不影响得救」来作为判定「是否为基要真理」的标准，在信仰生活上是没有实际果效的。例如「真正重生永不灭亡」是否为基要真理，无法从「亚米念派是否也得救」来判定。原因在于：我们不能否定或肯定亚米念派里有人得救，因为亚米念派人士自己也不能肯定自己是否至终得救到底。根据亚米念信仰，重生的人可能会失落永生；亚米念派不能保证自己是否得救到底，这要看自己能不能继续信主到末了。
既然亚米念派在今生没有「永蒙保守永远得救」的确据，只有「现今暂时得救」的把握，所以，用「关不关乎真正得救」作为区分「真正重生永不灭亡」是否为基要真理，根本是派不上用场，也没有触及问题的关键。
然而，主耶稣在圣经上说的很清楚：「我赐给他们永生，他们永不灭亡」（约10：28）。「有永生的人，永不灭亡」这是圣经清楚说的真理，就是基要信仰。我们真正得救到底的确据，不是在于我们努力持守信心（虽然这是重要的），乃是神的主权恩典保守我们到底（这才是我们永远得救的终极原因）。
所以，我们不是以「是否影响得救」作为区分基要信仰与非基要信仰，乃是以圣经所清楚启示的救恩真理来划分。那些不相信「真正重生永不灭亡」的人当中，若有人至终也得救了，那只能证明他们糊里糊涂的想要靠「神人合作」来得救，更证明神满有丰富怜悯恩待了那自以为是的人。正如嫁娶不信主的配偶，虽然后来不信主的配偶，特别蒙神怜悯也得救了，但是这不能证明「与不信的人结婚」是正确的或非基要的。
区分基要与非基要的真正关键在于「归回圣经」：唯独圣经本身告诉我们什么是真理，凡是真理，都必须坚持到底，这才能真正荣耀神，造就人。辨别基要真理的唯一准则，就是圣经真理本身，不是「影响得救与否」；唯有在主的光中，我们才能见光。
四．「基督十架救赎是确定赎罪」是福音的基要真理，中心教义
有些读者的问题关键，在于他们不清楚「特定救赎」与「普遍救赎」何者是圣经真理，他们认为目前无法作出定论，因此将之列入「非基要真理」。这不是正确的方法，乃是迂回逃避。对于持守「宗教改革信仰」的人来说，「主基督在十架上，为选民付出赎价」是福音的基要真理，是基督徒重生得救，永蒙保守到底的真正确据。
其实，圣经已经明说：「人类始祖犯罪至使全人类都堕入罪中，堕入罪中的人类死在过犯罪恶之中，失去了真正的自由意志，即自由选择归向神的意志」。换言之，人人都是死在罪中，没有任何罪人会自己作选择接受主耶稣的救恩，因为「没有义人，连一个也没有，没有明白的，没有寻求神的」（罗3：10-11）。
按照「普遍救赎论」的解释，主耶稣为全世界古往今来每一个人受死十架，为每一个人付出赎价，作成得救的可能性，然后让每个人自己作决定，要不要接受主的救恩，根据人的选择才能定案。这样的说法纯属臆测，毫无圣经根据。并且，此说法根本是不可能成立的，因为事实上，不是每个人都有机会听到福音；即使听到福音的人，也没有一个人会自己选择接受的。
根据圣经真理，「宗教改革信仰」已经清楚宣告「罪人已经失去了自己会自由选择归向神的意志」。我们之所以会信主耶稣，是因为神赐给我们信心，使得我们接待主耶稣，信祂的名，祂就赐我们权柄作神的儿女（被收纳，得儿女名分）；这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从「人意」生的（不是基于人的选择），乃是从神生的（约1：12-13）。所以，主耶稣说：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们」（约15：16）。
所以，「宗教改革信仰」根据圣经，已经否定了「普遍救赎论」的可能。我们清楚表明「主基督赎罪，是特定救赎，确定赎罪」是理所当然的。我们坚信，凡在耶稣基督里蒙父神拣选，被圣灵重生，…绝不会从恩典中失落，必蒙神的保守，坚忍到底，永远得救」。这显明我们蒙主宝血所洒、付出赎价的人，有至终得救的确据。真正彻底得救的确据，不是出自我们自己的选择，乃是主基督为我们特定代赎，确定赎罪的果效已经在十架上完成。所以，主耶稣在十架上所说的最后一句话是：「成了！」（约19：30）。
神的救恩计划与施行，真是奇妙。这样奇妙浩大的救恩，是三一真神的拯救大工：「圣父主权的拣选，圣子确定的赎罪，圣灵的有效恩召」，使得我们从「全然堕落的罪人」到「永蒙保守的圣徒」。这是「宗教改革信仰」所高举的「唯独恩典：一切都完全是恩典」，令我们永远感恩不已，赞美不完，因为一切都本于祂，倚靠他，归于祂，愿荣耀都归给祂，直到永远！「唯独神得一切荣耀」！
如果我们否定或不清楚「圣子的确定赎罪」，则也就否定或不清楚「圣父的主权拣选」与「圣灵的有效恩召」，因为三一真神的救赎大工，是不可分割的；同时，也就会否定或不清楚「圣徒的永蒙保守」，失去我们基督徒得救到底的真实确据。如此一来，就会堕落至「天主教」的「神人合作说」：自己要努力配合，来维持得救的地位。这正是渐次远离「宗教改革信仰」的悲剧下场，也是今日教会乱象横生的写照。
贰．敬答客问：五大类问题
一．有关「宗教改革信仰」的问答
1.关于「宗教改革」信仰的五大唯独，是否只有五个唯独？
如前所述，「宗教改革」的信仰核心是五大「唯独」：唯独圣经，唯独恩典，唯独因信基督称义，唯独基督是中心，唯独神得荣耀。唯独圣经是神的话，是我们信仰与生活的唯一标准；唯独神的恩典使人重生得救，一切都是神的恩典，并非神人合作；唯独因信基督，才使罪人称义，不是信心加上行为；唯独基督是我们生命事奉与教会生活的中心；唯独神得一切荣耀，因为万有都是本于祂，倚靠他，归于祂。所谓五大「唯独」并非指有五个「唯独」，乃是说「唯独以神为本」的真理（即「宗教改革信仰」的中心信仰）在这五大方面的彰显。
2.「宗教改革信仰」是否只是基督教中的一个宗派？
基督教会的真正信徒，都是「宗教改革」的子孙，因我们基督徒Protestants不是天主教，也不是东正教，当然是要坚守「宗教改革信仰」。所以，凡是真正的「基督教会」的信仰告白，都是根据这五大「唯独」的架构写成的。后来的历史发展显示：一些自称为基督教的宗派，偏离了「宗教改革信仰」，重新定义或扭曲解释之。我们的任务是归回圣经，持守「宗教改革信仰」。
「宗教改革」不是一派，因为基督徒Protestant就定义而言，都是「宗教改革信仰」者。所以，信义会的马丁路德，长老会的约翰诺克斯，浸信会的司布真，循道会的怀特非，公理会的爱德华兹，圣公会的巴刻，独立教会的锺马田等，都是持守「宗教改革信仰」的各宗各派人士。本文前面已经详述，请再细读。
3.何谓「改革宗」？
「改革宗Reformed」此字的原义，是指持守「宗教改革信仰」者，在十六世纪包括了归回圣经信仰的两大主流：马丁路德领导的德国改革教会，和慈运理与加尔文所领导的瑞士改革教会。所以，这些领袖都被称为是「改教家Reformers」。后来为了区分德国境内的「路德宗」与「加尔文宗」，前者自称为「福音派教会」，后者继续自称为「改革宗教会」。此后「改革宗」在狭义上，是指欧洲大陆采取瑞士改革教会路线者，如荷兰改革宗，法国改革宗，德国改革宗，波西米亚改革宗等。
路德与加尔文等改教家所高举的「宗教改革信仰」，并非是某一宗派的专利。凡是正统信仰教会都应持守的。凡是不完全赞同「宗教改革信仰」的教会或个人，乃是渐次偏离「宗教改革信仰」。纯正「改革宗教会」是根据圣经，高举「宗教改革信仰」，呼吁各宗各派人士归回「宗教改革信仰」。凡是清楚明白「宗教改革信仰」和熟悉教会历史者，就会明白今日一般教会许多乱象的症结，在于或多或少远离了「宗教改革信仰」。
4.「宗教改革信仰」立场所强调的，是否只是一些神学细节的解释，？
现代教会史清楚昭示：在「宗教改革信仰」各大宗派中，都陆续出现偏离正统信仰的派别人士。所以，名称「基督教会」的各宗各派中，皆有偏离「宗教改革信仰」的人士，只是程度轻重不同 。连「瑞士改革宗教会」也不例外，例如新正统派的卡尔巴特，正是该会的牧师，他也称自己是「福音派」，称自己的神学是「福音神学」。如此说来，这些与「宗教改革信仰」分歧的立场，不应解释为「对一些神学细节解释不同」，乃是以人本思想挂帅的现代与后现代的产物，在各宗各派教会中都出现了。
遗憾的是，今日华人教会有不少牧长同工，不太清楚「宗教改革信仰」，更不用说持守并教导会众，以致教会中乱象横生，忽视正统基要信仰，以世俗方法追求成功，认同世界投其所好，使得教会软弱无力积重难返。我们领受主所托付的使命：「凡主所吩咐的教训，都教训他们遵守」（即整本圣经的教导），唯有归回圣经，坚守「宗教改革信仰」，才能拨乱反正，发聋振聩。
5.关于「谁能得救」，不持守「宗教改革信仰」的人，是否也会得救？我们对「非改革宗信仰」者的评析，是否论断他人？
诚如众所周知的，「人如何能得到神的救恩，『圣经』已写得很清楚，无人能另立标准」。但是，『圣经』所清楚明示的「救恩之道」，我们有没有清楚认识，有没有按着正意传讲，却是我们需要留心注意的。固然我们不应凭己意论断人，但是我们有责任按圣经真理来分辨判断。如果根据圣经与历史事实，来提醒弟兄姊妹注意某些人在谬讲神的道，防范异端教训，这正是在主里互相提醒守望。
我们评析历史人物事件，例如前文指出芬尼与葛培理，目的是鉴古知今，作为我们的鉴戒。我们所举证的，都是有凭有据的事实，绝非主观论断。如果一概以「不可论断」来回避讨论，那么我们根本不需学习教会历史，我们也不必讨论彼此的立场，我们更不需指出异端假道。相反的，圣经教导我们要「凡事察验，分辨是非」。
有人说「我们有什么权柄说天主教会，东正教会，亚米念派中没有人得救呢？」。的确，我们自己没有权柄说这些教会的人没有人得救，当然，我们自己也没有权柄说这些教会的人有得救的。所以，我们就不能以「影不影响得救」作为判断「是否为基要真理」的主要标准。这正是我们前文所讨论的中心，请再细读，不要误解我们认为这些教会里没有人得救。
二．关于「基督十架救赎范围」的问答
1.对于不同意「基督确定赎罪」的人，我们当如何对待？
在『主爱长阔高深』文中，我用了相当的篇幅论及救赎范围的经文解释，期待读者提出针对性的解经讨论，彼此可以进一步学习。凡认真研读『圣经』的人，应该本于圣经做出回应。我特别指出「圣经中的赎罪」不是造成可能性possibility，乃是实际付出赎价actuality；我也提出所谓「普遍救赎，不确定赎罪」的五大矛盾。我们不能逃避这些重要论点，而坚持己见。
也许我所写的不能令某些人信服，但是可以继续讨论；若有人根据圣经提出他不能信服的理由，我们就可进一步针对某一论点，继续深入讨论，彼此学习。我盼望读者再接再厉，回应这些重要论点，不要关闭「解经讨论」。
2.有人说「约翰福音3：16」明说「神爱世人」，当如何解释？
有人认为，如果依照「确定赎罪」这样解经，『约翰福音』三章十六节就得改写。其实「普遍赎罪论」对此经文的解释是望文生义。他们已将『约3：16』改写成：「神爱世界上古往今来的每一个人，甚至将祂的独生子赐给他们…」。事实上，原文是「神爱kosmos，甚至将祂的独生子赐下（并无「他们」此词）…」。请再细看我在文中的解释。也请参看D.A.Carson以及其他保守圣经学者对此经文的注释，即可明白这乃是许多正统信仰圣经学者的共同结论。
3.有没有其他相关资料，可供进一步探讨此重要真理？
关于讨论「主基督救赎范围」的解经名作，请读十七世纪JohnOwen的经典之作『TheDeathofDeathintheDeathofChrist』。巴刻在1950年代对此重要课题也挣扎数年之久，研读Owen此书之后，得到极大帮助，终于豁然开朗走出迷宫。从那时起，巴刻坚信「主基督的十架赎罪，是特定与确定的」才是圣经所说的福音。后来，他从司布真的讲章，也得到同样的答案。
巴刻将自己的研究心得，写成一篇专文『SavedbyHisPreciousBlood蒙祂的宝血拯救』，作为Owen此名著再版的导言。巴刻表明「特定救赎，确定赎罪」是圣经的基要真理，是福音的核心。巴刻认为今日福音派教会是处于混乱与摇动之中，唯有传讲「主基督确定赎罪」的十架救恩，才能恢复真正的福音。巴刻此文真是暮鼓晨钟，收录在其名著『追求敬虔AQuestforGodliness』（CrosswayBooks,1990）。唯愿大家都阅读此文『蒙祂的宝血拯救』，必能大得帮助。
三．关于「基要与非基要信仰之分」的问答
1.只有关于「救恩」的才是基要真理，这样的看法对不对？
有人认为「神制定完成救恩计划，感动人接受救恩，因信称义，基督的受难，复活和再临，是救恩论的基要信仰；如果偏离了它，人就不能得救。其余的部分，是非基要信仰」。
如果按照此种划分标准，天主教会符合此种「救恩论」的基要信仰，因为他们不反对「因信称义」，乃是反对「唯独因信基督称义」。如此说来，基督教会的「宗教改革信仰」所坚持的都是「非基要信仰」。「三自教会」也能通过此划分标准，因为他们不是反对「因信称义」，只是要加上「因爱称义」来冲淡「因信称义」。
不但如此，连摩门教的救恩论也能通过如此宽松的标准。2008年美国大选，共和党内角逐总统候选人的MittRomney，曾作过摩门教的主教与教区长，他想淡化一般基督徒对摩门教的反感，就公开说：「我相信耶稣基督是神的儿子，人类的救主，至于怎么解释这些教义，各宗各派可以有不同的看法」。
我用此例子，是要表明：相信这些「救恩论」基要信仰是重要的，但是不够的；如何按照圣经解释这些教义，则是更重要的。当然，偏离了这些教义，人就不能得救；但是，人只是相信这些，仍不能保证他是真正得救的。
2.如果有人大体相信「福音派信仰」，只是在「救恩论」方面采取这些宽松论点， 我们可不可以接受呢？
有人说：人若在其他教义（如「圣经论」，「神论」，「人论」，「基督论」等）是「福音派」的信仰，则在「救恩论」方面，只要相信他所认为的这些「基要信仰」，就足够得救了。但是问题在于「福音派」其他教义各论里面，是否也有「基要与非基要」之分呢？谁来划定区分的标准？
我在前文已经举例详细说明：要区分「基要与非基要」，所谓「影不影响得救」不能作为决定标准。自称为「福音派」的人士中，有些人不相信「圣经完全无误」，他们相信其他基要真理，请问这影不影响他们的得救？其实，不论他们得救与否，圣经清楚启示「圣经完全无误」是基要真理。
所以，「区分基要与非基要的真正关键，在于『归回圣经』：唯独圣经本身告诉我们什么是真理」。圣经所清楚启示的救恩真理，都是基要的。主的羊听主的声音。圣经的启示是全备的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事（提后3：16-17）。在「主基督的十架赎罪」是「特定的与确定的」，是圣经许多经文的直接明示，所以必是基要真理。
3.大家都说自己是根据圣经，坚持各自的立场来争论，我们当怎么办呢？
分歧的双方都认为自己的观点是符合『圣经』的，故互不相让。然而，真理是没有是而又非的。面对「基要真理」的争论，问题关键并不在于「他或谁认为…」，真正解决问题的答案，也不在于双方互让，乃是在于双方都归回圣经来讨论，寻求答案。
早期教会的「耶路撒冷大会」（徒15章），分歧的双方互不相让，最后，使徒雅各引用圣经『阿摩司书』来定案。从第四世纪的「尼西亚会议」到第五世纪的「加克敦会议」，都是根据圣经来定案，保守了教会不偏离「三一神论」与「基督论」基要信仰，直到今天。
十六与十七世纪的「宗教改革」透过基督教会会议所制定的「信经，信条」，解决了「人论」与「救恩论」的争论。奥斯堡信条，比利时信条，海德堡问答，瑞士信条，多特信经，西敏信条，撒沃衣宣言，伦敦浸信会信条等，都是坚守「宗教改革信仰」。其中十七世纪的「多特信经」与「瑞士公认信条」，更是针对「基督确定赎罪」基要真理，皆有仔细的讨论，根据圣经定案。
从教会历史来看，显明神的手在掌管，带领这些会议制定忠于圣经的信仰告白，保守了基督教会直到今日。虽然福音派教会中，有忽视或轻看这些信仰告白者，以致渐次远离「宗教改革信仰」，但是我们感谢神行作万事，藉着这些信条来保守与造就教会。我们深信历代教会也在神的带领之下，制定了忠于圣经的「信仰告白」与「信经」。除非根据圣经提出证据，否则我们不应按照己意修改之。
四．关于「福音派」的问答
1.大家都说自己是福音派，应当彼此接纳合作，不要对立辩论，这样不是很好的见证吗？
何谓「福音派」？
常有人说「其教会或机构是福音派的立场，而不是某一个神学宗派的立场」。然而，说这话的人并未给「福音派」下个清楚的定义。如果仅是根据其宽松的信仰立场内容来说「我们是纯正的福音派」。请问不完全接受其「信仰告白」者，是否就不是「纯正」的「福音派」？何谓「纯正的福音派」？是否自称为「福音派」的人，都是真正的「福音派」呢？
「新正统派」的卡尔巴特也称自己是「福音派」；不相圣经完全无误的人，也称自己是「福音派」。有些人认为在「主基督救恩」之外人仍有得救的可能，有些人认为神不是无所不知的，有些人认为将来没有地狱永远刑罚，…这些人都称自己是「福音派」。所以，若说自己是「福音派」立场，甚至说是「保守福音派」的立场，仍然是含糊不清的。除非清楚定义何谓「福音派」，何谓「保守」，不然说自己是「福音派」的意义不大。
2.如何分辨谁才是持守真正「福音信仰」的？
既然「福音派」此词已经如此泛滥，不如说我们是持守「宗教改革信仰」，这才是真正纯正的「福音派信仰」。坚守「宗教改革信仰」的「信仰告白」，是最具体又实际的方法，来表明自己是归回圣经的纯正福音信仰。
教会或机构的「信仰告白与守则」所定规的，应该是根据「宗教改革信仰」的总立场，符合欧洲大陆的改革宗教会（比利时信条，海德堡要理问答，多特信经，瑞士信条），英国的长老会（西敏信条），公理会（撒沃衣宣言），浸信会（伦敦浸信会信条）所见证的。唯有依据如此具体的「宗教改革信仰」，才是真正持守「福音信仰」。
若是不持守「宗教改革信仰」，则所谓「超宗派的保守福音派教会机构」必然会变成「界线模糊，立场宽松」，因为无法实际定义「福音派」，无法具体定义「保守」。如此一来，当初的理想宗旨，经过若干年间，渐渐褪色变质，「基督教青年会」与「救世军」就是明显的例子，都已脱离了当初创会的宗旨。
3.如何面对「福音派」中的信仰分歧？
其实，大家若是都归回圣经，归回宗教改革信仰，就没有信仰分歧。虽然各人或各教会归正的时间有先后，程度有多寡，但是真正的教会必然是根据圣经不断的归正。「比较归正」的教会应当帮助那「尚未归正」或「不够归正」的教会，直到我们众人在真道上渐渐同归于一，长大成熟满有基督长成的身量。
对于「基督特定救赎，确定赎罪」认识不清楚的人，承认自己还在挣扎中，无法下结论者，我们应当耐心的与他讨论。我们必须坚守「宗教改革信仰」的立场，以谦卑柔和的态度，在爱中说真理。对于反对此基要真理者，我们要根据「提后2：24-26」来劝诫对方。既然神的主权恩典已经感化我们的刚硬之心，深信也必能改变对方之心。
五．关于「神学派别争议」的问答
1.我们应当如何面对「不同神学立场的争议」？
有关信仰问题的争议，教会与机构的一切决议，都应以圣经为最高裁判者。我们必须承认：任何以人的「理性，经验，传统」作为前提与根基，所发展出来的神学体系，必然是不完全的，更是错谬的，因为人是有限又有罪的。我们若要认识圣经真理，就不能采用人为的神学体系；我们只有谦卑聆听圣灵藉着圣经向我们说话，我们才能明白真理。
认识救恩真理的途径，不能采用任何「人本主义」的神学体系；乃是放下自己的神学体系，悔改进入圣经本身的体系中。圣经既是「神的话」是炼净的，祂的道完全的（诗18：30），其本身就是真理，真理自有其本身的完美完整体系。圣经是叫属神的人得以完全，因为其本身就是完整的真道系统。这正是「宗教改革信仰」的基要真理：圣经是「权威的，必要的，清晰的，足够的」，圣经教训、督责、使人归正、教导人学义，绝对是清晰完整与充分够用的（提后3：16-17）。我们若不先回归圣经，则根本无法认识真理。因为不在真理中的人，根本无法认识真理。
2.同一本圣经，各人有不同的解释，如何分辨哪一解释才是正确的？
圣经是神所默示的，圣经是神的话，本身是活泼大有功效的，出于神的话没有一句不带能力的。圣经本身有其完整体系，神学的目的乃是放下自己，倚靠圣经来学习圣经本身的系统。圣经自己解释自己，圣经自己运用自己，不需要一套圣经之外的神学或解经体系来解释它，使它发挥功用。这就是「宗教改革」所坚持的「唯独圣经」真义：唯独圣经自己解释自己，不需要靠外在的神学体系。我们若不活在圣灵中，在圣经真道里造就自己，则根本无法真正认识圣经，也更无法逼近圣经。唯有在主的光中，我们才能见光。
有人宣称他所相信的神学体系，是最接近圣经的。其实，这也是误解。我们不持守圣经之外的任何神学体系，我们乃是坚持「唯独圣经」真理，也就是「宗教改革信仰」的精髓。我们都应当持守的，乃是圣经本身的体系，根据「以经解经」的圣经总原则，来归回圣经。
3.有人说圣经中有许多矛盾的两面真理，所以不应该坚持某一特定立场，这样对不对呢？
有人说「圣经有许多『二律相悖』的真理，如神的主权和人的责任，神的拣选和神对世人的爱，等等」。其实，圣经并无任何相悖的真理，因为圣经的真正作者是神自己；神的话就真理（约17：17），真理都是合一的，怎么可能相悖呢？除非有人想要凭己意误解错解，才会带来表面的矛盾相悖。但是就真理本质而言，毫无矛盾冲突，反而是相辅相成的。
圣经启示「神的主权统管万有，人有其责任回应神的主权」，这是奥秘，并非矛盾。当我们固守真道的奥秘时，就避免陷入「宿命论」与「人自主论」的错谬。「神对选民的爱，与对世人的爱有分别」，这是圣经的启示，毫无矛盾，当我们固守「神主权拣选之爱」的奥秘时，就不会陷入「博爱普救论」与「因爱称义论」的陷阱。
圣经清楚启示「主基督的赎罪，是特定救赎与确定赎罪」，是显明「神对选民的特定之爱SpecialLove」。这并不会与「神对人类的普遍之爱CommonLove」有任何矛盾冲突。正如「特殊启示」与「普遍启示」之间，「特别恩典」与「普遍恩典」之间，不但没有冲突，反而和谐。巴刻有一篇专文『TheLoveofGod:UniversalandParticular神的爱：普遍与特殊』（收录于『StillSovereign』书中，Baker,2000），精辟的解经讨论，言简意赅，指点迷津，敬请阅读。
对于救恩真理，圣经的启示是一贯清晰的，从来没有矛盾冲突；是「大哉，敬虔的奥秘」，是「深哉，神丰富的智慧和知识」（提前3：16；罗11：33）。主基督十架特定救赎，与确定赎罪的真理，更是清楚显明。我们不需要以任何圣经之外的神学体系来解释之，以免强解。若「特定救赎」是对的，「普遍救赎」就是错的，不可能两个都对。因为「在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在祂只有一是」（林后5：19） ，所以，在此基要真理上，持中间立场是不可能的；因为主耶稣说：「是就说是，不是就说不是，若再多说，就是出于那恶者」（太5：37）。
4.有人说「福音派各神学宗派各有长短，彼此应该不是对立，而是互补的」，我们当如何回应？
如前所述，我们必须先给「福音派」下个清楚严谨的定义，也指出判断「长短」的标准何在，此句叙述才有意义，也才能实践。我们无须也不应该「捍卫自己的神学体系的完整性」，乃是「坚守圣经本身的真理系统」。在基要信仰上，我们必须合一，是不容许有「不合圣经」的差异。
参．结语：务要传「真道」
在这「追求多元并存，冲淡绝对真理」的后现代，「追求成功现象，轻看教义真理」的歪风已经渗入教会。教会是永生神的家，真理的柱石和根基，要帮助信徒在至圣真道上造就自己。值此乱世，疾风劲草，我们务要传「真道」使人归正，不论得时不得时。我们唯有「完全靠主恩典，只为神的荣耀」，归回圣经持守真道，才能完成使命，不辱恩主所托。
关于「基督十架救恩」，我们必须坚持「主基督特定救赎，确定赎罪」的基要真理。虽然这在一般世人为愚拙，在开放福音派为绊脚石，但是对亲身领受「基督赎罪之爱」的选民而言，这是我们真正明白与经历「基督的爱」之关键。正因祂的爱是过于人所能测度的，所以是「何等长阔高深」；正因祂的爱是永不与我们隔绝的，所以是「得胜一切有余」。「基督十架代赎之爱」是我们生命与事奉的唯一根基。根基若是毁坏，义人还能作什么呢？
愿我们继续在主施恩宝座前，祷告仰望，求主继续使用我们，完全根据「唯独圣经」来传讲「宗教改革信仰」，以造就中国教会和海外华人教会的广大需要。这完全要靠主的恩典，也完全为了主的荣耀。
唯愿我等主内同道，务要儆醒，在真道上站立得稳（林前16：13），要为真道打那美好的仗，持定永生（提前6：12），要为从前一次交付圣徒的真道，竭力争辩（犹3），在我们已有的真道上坚固（彼后1：12），在基督耶稣里的真道上，大有胆量，固守真道的奥秘（提前3：9，13）。