我为什么不看《冈仁波齐》

普拉村村民尼玛扎堆在父亲去世后决定完成父亲的遗愿，带着叔叔去拉萨和神山冈仁波齐朝圣。时正马年，正好是神山冈仁波齐百年一遇的本命年，小村里很多人都希望加入尼玛扎堆的朝圣队伍。这支队伍里有即将临盆的孕妇、家徒四壁的屠夫、自幼残疾的少年，每个人都有着不同的故事也怀揣着各自的希望。为了去冈仁波齐，这支十一人的队伍踏上了历时一年，长达2000多里的朝圣之路......

——《冈仁波齐》简介

听说《冈仁波齐》这片子不错，有人还组织包场，我却不打算去看。去西藏，是我的人生打卡目标之一，但我想通过自己的眼睛，而不是别人的眼睛来看。因为不看，所以这不是篇影评，也不涉及电影好坏，只能说这不是我的菜。

最近流行一种看法，认为“有信仰”是一件很高级的事情，信仰越纯粹，就越高级，如果再配上绝域风光，民族风情，那就简直升天了。电影预告片和剧照展现的，是人物们在高峻雪山的漫天风雪下，渺小如蝼蚁般匍匐前行。在很多人看来，这就是对“信仰”最好的诠释。对于“他们”的生活方式，我们自无权置啄，却可以有态度。一边享受着现代文明的种种使利，吹着空调，上着wifi，用智能手机发着种种净化心灵的图片，一边无原则地赞颂原教旨的信仰，还有比这更虚（zhuang）伪(bi)的事吗？

“有信仰”之所以稀罕，是因为有人觉得中国人没有信仰，而这个信仰就是宗教信仰。其实就以最狭窄的宗教信仰定义而言，中国人也不缺信仰。中国自古儒道佛三教并行，儒家具有半宗教的性质，道教佛教自不用说，还有各种各样的民间信仰，各得其所，什么叫没有信仰？如果说信仰非要是那种一根筋到底的原教旨宗教迷信，那大部分中国人还真没有。中国人的精神世界并不排斥来生，但也从来不把宝都押在那上面。中国人总要把信仰转化为现实的修行，寄托在现世和当下。佛教传播到中国以后，盛行的是大乘佛教和禅宗，信奉的是“普渡众生”，“一日不作，一日不食”，反对盲目迷信崇拜。

欧洲基督教社会花了大几百年时间，才发展出新教，有了文艺复兴和人文主义，把匍匐在神的脚下的人解放了出来。马克斯·韦伯的《新教伦理与资本主义精神》千绕万绕，无非是一句话，新教把人在世间的功业，看成是为上帝增加荣耀的行为，于是就这样把宗教和世俗生活调和起来了。这种思路，在我们的儒家思想和大乘佛教中早就实现了。另一方面，西方的人文主义在解放人的同时，又矫枉过正，把人的地位抬高到狂悖的程度，“人是万物的尺度”，人要“改造自然，征服自然”，等等。及至发现不对，又走向极端的环保主义，总是在两个极端之间摇摆。而中国讲“天地人”三才，“天人合一”，把人放在自然当中，看成是自然的一部分，既不贬抑，也不自大。对于人欲，讲究乐而不淫，哀而不伤，既不刻意贬抑，也不主张放纵无度。

要我看，中国人对于信仰的态度最值得赞赏。

世界那么大，我想去看看。欣赏异质文明值得赞赏，但不加分析地代入和盲目地感动，不是矫情就是无知。

来源：“有影无影”微信公众号

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