圣餐 | 伯克富

伯克富系统神学之一

基督教神学概论

伯克富 著

赵中辉 译

基督教改革宗翻译社

卷六：论教会与蒙恩之法

（二）蒙恩之法

第四章 圣 餐

一、圣餐的设立

圣经有四次提到圣餐之设立(太26：26—29；可14：22—25；路22：19、20；林前11：23—25)。此新圣礼与旧约逾越节的晚餐中重要的意义有极密切的关系!与羔羊同吃的饼已被分别为圣，所以有了新的意义，照样“祝福之杯”也是如此!当神的羔羊被杀时，旧约流血之祭已不再需要，所以圣餐不需流血，但其中所含的意义却仍是相同。逾越节本有民族的特性，现在却由圣餐所替代了，圣餐并不含有民族的特性。擘开的饼与所举的杯是象征基督为我们破碎了身体，以及祂所流的血。我们真正吃这饼与喝这杯，是表明我们在灵性上领受主的身与主的血，就是主在十架上受死的功效，因之也就是我们时常记念主所作成的救赎大工，直到祂再来的那伟大的一日。

二、圣餐所表明以及所印证的事

1、所表明的事

圣礼藉着外表的印记总是表明出一种或多种属灵的真理。圣餐的印记不但包括了看得见的饼与杯，而且也包括了领受主的身与主的血。圣餐所表明的有数点：(1)圣餐是象征性地表明主的死(林前11：26)。(2)圣餐也表明信徒象征性地在钉死的基督里有分。(3)圣餐也代表我们在灵性上领受了主的杯与主的饼，所以领受圣餐也即表示有生命、力量以及喜乐赐给了我们的心灵。(4)圣餐也是一种象征，因我们信徒都是基督奥秘身体上的肢体，因此也就彼此之间有了合一。

2、所印证的事

圣餐不但是表记，而且也是一种印证。圣礼中这两个要素是很密切地连接起来的。圣礼是一种印记，以及所表明的一切，组合起来成了一种印证!印证与圣礼所表明的事有密切的关系，而且因为有了印证，圣礼所表明的事也必成就。(1)圣餐印证了基督伟大的爱，从祂甘愿受羞辱、受痛苦以致于死的事上，显示了出来。(2)因圣餐的印证，使那些分享此圣礼的信徒获得了神的保证与确据，就是恩约的一切应许，也领受了福音的丰盛。(3)这圣礼的印证更使那领受圣礼的信徒有了保证，得知他自己确已获得了救恩之福。(4)这圣礼的印证同时也使那些因信而领受的人，真正地立誓承认基督为主。他们承认他们对主的信仰，承认祂为他们个人的救主，同时也甘愿跟从主，高举祂为王，以庄重地立誓要一生顺服祂至上的命令!

三、对于圣餐是否真正是主身主血的问题

对于主身、主血是否真的在圣餐的饼与杯之中的问题，历来都有各种辩论，甚至于至今仍有各种不同的意见。我们在此要提四种看法。

1、罗马天主教的看法

罗马天主教认为耶稣基督的真正肉身上的“体”与“血”是在饼与杯之中。换句话说：他们认为圣餐的饼就是主的身体，杯就是主的血。罗马天主教坚持说：当神甫口诵一种公式，即“这是我的身体”时，饼与酒就真的立刻变成了基督的身与血了。这种看法完全是根据字面上的解释“这是我身体”的经文!有人特别指出，当神甫口诵公式之后，饼与杯的味道毫无改变；天主教就如此回答说，饼与酒本质改变了，但性质仍是一样。这种看法有数点可以辩正：(1)当耶稣基督亲自设立圣餐时，祂自己站在使徒们面前，因之祂手中拿的饼不可能就是祂的身体。(2)圣经提到饼时，虽曾祝福说：“这是我的身体”，但仍然称之为饼(林前10：17，11：26—28)。(3)通常若是说一物之本质已改变，性质也就同时改变；若说本质变了，性质未变，是不可能的事。(4)按照常识看来，我们绝不可能称那外观、味道等是饼与酒的东西，为肉身与血。

2、路德宗的看法

路德宗反对罗马教“变质说”(transsubstantiation)的教义，却主张“同质说”(consubstantiation)教义。这个看法乃主张说：饼与酒虽没有改变，但基督自己，即祂的身与血却是在饼与杯之中，也与饼与杯同在。当基督举起饼与杯来时，祂自己的身体是与饼杯同在的，因之可以说：“这是我的身体”。这种看法认为，任何人，不论信与不信，若是领受了所擘开的饼，就领受了基督的身体。这种看法与罗马天主教的看法不过半斤八两。其实路德宗将耶稣所说的话解为，“这饼与我身体相等”，这种解经法极为勉强。不但如此，这种看法也含有一种极不可能的概念，就是说主耶稣人性荣耀的身体是到处都在的；就是说，在任何时候，任何地方有人施行圣餐时，基督乃是亲身带着肉体在那里!

3、慈运理派的看法(The Zwinglian View)

慈运理否认基督身体的同在，但认为任何人在领受圣餐时，可以体会到基督在灵性方面的同在。他虽重视圣餐为纪念主曾为罪人死，同时领受的人也承认基督为主；然而这位瑞士的改教者并不单是这样相信。慈运理在某一方面指出，圣餐的重要性，是神在基督里，为我们信徒成就救赎的印证或凭据；然而他并不止于此，一方面他给我们的印象是他确认为圣餐是一种象征，或一种印记，为的是纪念主的死，或是觉得信徒应承认基督为主，但是在另一方面，他又完全否认圣餐实在有任何属灵的或奥秘的意义。

4、改革宗的看法

加尔文的看法，与以上三种看法都不同。他的看法是在罗马天主教与路德宗，以及慈运理的看法的两极端的中间。他不承认身体的变质，也不承认基督的同在(在地点方面)，他却主张基督在灵性方面与圣餐同在。另一方面，他也不承认慈运理的看法，他认为圣礼有更深的意义，信徒们也特别享受到与基督奥秘地联合。更有甚者，他看到圣餐乃是神的印证，是神给领受圣礼之信徒的确据，并不单是信徒对神尽忠的誓愿。藉着圣灵的能力，使那些领受圣餐又配得的人，真的感觉到基督在十架上受死牺牲的功效!

四、圣餐为蒙恩之法的有效性

圣餐只是为信徒所设立的，因此，并不是要使恩惠之功临到人心，却是要坚固那已经存在于人心的恩惠。藉着圣餐所领受的恩惠，以及那藉着圣道而临到人心的恩惠，并没有什么两样。圣礼不过是叫圣道变为更有功效，并与那已经领受了的恩惠等量齐观。这是能叫我们与基督有更亲密交通的恩惠，是灵性的食粮，能激励我们灵性生命的恩惠，也是使我们救恩有更深确据的恩惠。按照罗马天主教，也有许多圣公会以及路德宗人士，都认为圣礼施恩的果效临到人时，或是在人领受圣餐所获得的恩惠时，并不论他们是否有信心，惟有在他们自己放下了绊脚石时，恩惠才受到阻碍；然而我们改革宗的基督徒却认为，一个人领受圣礼并圣礼所表征的恩惠时，必须要有信心，才真有功效!

五、圣餐为何人而设?

圣餐并不是为人人而设，乃是为那些真正凭着信心而活的人，同时也为那能看到圣餐在灵性方面的重要性的人而设。这乃是说：孩童们没有到达能了解圣餐的重要性的年龄的话，是不宜领受圣餐的。甚至于信徒们，也必须在他们的行为上表明他们并没有越出信仰的范围，然后才能领受圣餐!所以保罗特别指出，人必须先省察自己(林前11：28—32)。不信的人自然不能来到圣餐的台前；但即便是信徒们，若是他们曾故意偏离真理，或行为不正，也是不能来到主餐的台前。

复习问题

1、我们在圣经中何处可以看到圣餐之设立?

2、圣餐在哪一方面与逾越节有别?

3、哪些是圣餐的印记?

4、所表明的是什么?

5、圣餐所印证的是什么?

6、罗马天主教对于基督与圣餐同在的看法是什么?

7、路德宗的看法又如何?

8、对于以上两种看法当辩正之处有哪几点?

9、慈运理对于圣餐的观点是什么?

10、当辩正之处为何?

11、加尔文对于圣餐的观点与以上三种看法有何不同?

12、加尔文怎样解释基督与圣餐同在的教训?

13、藉着圣餐所领受的恩惠，是否与那因圣道而临到人的恩惠有所不同?

14、因圣餐而临到的恩惠，领受的人是否也需有信心?

15、圣餐是为谁设立的?

16、谁不当来到主的圣餐台前?