《基督的位格》第廿一章 基督的职分

《基督的位格》

伯特纳 著

赵中辉 译

基督教改革宗翻译社

第廿一章 基督的职分

基督中保的工作最方便是分三个头或三个职分来说，这并非说这事能分为三个独立的部分，这是不可能的。而是说，如此可以表达得比较更合理，更有系统。这三个职分，加上无一职分所完成的工作性质，都在“小问答”中说清楚了。在回答“基督作为我们的救主所执行的职分是什么?”这个问题时(第23问)，其答语是：“基督作我们的救主，在降卑与升高的境况中执行先知、祭司、君王的职分。”

一、基督为先知

在回答“基督如何行先知的职分?”这问题时的答复是这样的：“基督行先知职分，是用祂的话和灵启示我们上帝拯救我们的旨意。”圣经里用先知一词，是指一个人为另一个说话，尤其是合格有权替上帝向人说话的人，基督当然就成了最大的先知，优秀的先知。旧约的众先知，虽然是对人说上帝话的真先知，就这一点而言，不过是基督的预表，祂不仅是替上帝说话，祂就是当成上帝而说话的。他们的启示都是初步而不完整的；而祂的则是完整而终极的。他们的信息总要先说“主说”从不以自己的权柄说话，而只以上帝的权柄说话；但是祂却说，“我对你说，”关于基督在先知中的杰出地位，使徒约翰说，“从来没有人看见上帝；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”(约1：18)希伯来书的作者一开始就这样写：“上帝既在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曾藉着祂创造诸世界；祂是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用祂权能的命令托住万有，祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”(来1：1—3)

无论在旧新约中，基督都被称为先知。“耶和华你的上帝要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知象我。”摩西这样说过(申18：15)；在徒3：22中宣布这个预言已经由基督应验了。基督称自己是先知，祂说，“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”(太13：57)又说，“虽然这样，今天明天后天我必须前行；因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”(路13：33)民众也认为祂是先知：“众人看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世间来的先知。”(约6：14)

当然，基督是先知，不只是那种狭义的，只预告未来的事件的先知，而是(这一点很重要)广义的，作为超群的解释和启示神真理的人，由祂把上帝救赎的信息完全传递给人，旧约的先知的确有时是预告未来的事，但这样的预言比较少，偶然才有，他们的主要工作还是热心的告诫律法，劝人悔改，也用他们宣告未来的救赎，呼召人相信。

因为基督是来自一切智慧的源头，祂象个有权柄的人教训人，而不象个文士。在所有祂的教训中从来没有一点迟疑不决的地方，从来没有要去推理或揣测的事，而经常是带有权威和终极性的味道。只有祂才有上帝的原来的知识，只有祂才知道人灵性的真正状态，以及对这个状态弥补的方法，所以在祂的先知职分上，基督启示给我们上帝拯救我们的意愿。换言之，祂把福音宣告给我们，这个宣告实在是祂从旧约时代就开始了的，祂派遣圣灵到先知身上，事先预告祂的来临，并对拯救的方法有个初步的启示。不过在我们以为基督是先知时，主要是想到祂道成肉身以后的启示，这包括祂在地上传道的一切教训。不过祂作先知的工作并非因祂地上的生涯而告终，在祂要离开门徒之前，祂答应要差遣圣灵来继续这个工作：“但我要从父那里差来保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证，你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。”(约15：26—27)“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”(约14：26)“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理；”(约16：13)

基督也经由祂的使徒们继续讲话，在预备他们承当迫害和反对上，因为这在他们到全世界传福音时是必然会遭遇到的，祂说，“所以你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉；因为我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住，驳不倒的。(路21：14—15)“所以我们作基督的使者”保罗说，“就好象上帝藉我们劝你们一般；我们替基督求你们与上帝和好。”(林后5：20)因此基督的先知工作还在继续着；圣灵光照了众使徒，使他们在作教师时能毫无错误，并能著作新约诸书。而且这种无错误性又不达到他们私人活动或对别的事的私人想法上，虽然这无错性不达到使徒及少数他们近身的同事之外，历代传福音的人都还是先知，虽然较次，但仍是真切的替基督发言。他们是祂的大使，因此传福音这个事立即就成了世上最高级，责任最大的职分。基督的先知工作也经历各代，由圣灵光照祂子民的心，带领他们了解属灵的真理，不然他们就不会懂了。

而且，由于基督启示了圣父，又由于圣父是无限的，祂的先知工作也是无限的。“这些事，我是用比喻对你们说的：时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明的告诉你们；”(约16：25)耶稣在要离开众门徒之前这样对他们说；祂又说，“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。”(约16：12)司特朗博士(Dr.Strong)说得对：“基督在天上是可以被看见的上帝。我们不会看见一个与基督分开的天父。从无人类或天使看见上帝，‘是人未曾看见，也是不能看见的。’‘只有……独生子将祂表明出来，’祂会永远的表明着祂。” (约1：18；提前6：16)

二、基督为祭司

在回答“基督如何尽祭司的职分?”这个问题时，小问答说：“基督尽祭司的职分，是把自己一次献上，作为祭品以满足神的公义，使我们与上帝和好，并继续为我们代求。”

我们既知先知是合格而有权替上帝向人讲话的，相反的，祭司则是合格又有权代人在上帝宝座前行事的人。人在堕落的光景中，公开胆敢反抗上帝，实在是个有罪的人，因此他既无权也不想来到上帝面前，祭司就是替人行事，在上帝与人之间进行恢复协和关系的。为了达到这一点，他公开承认人的罪，献礼物和牺牲给上帝，以便赎罪，并使上帝发慈悲，然后，既得接近上帝，就为人代求。

由于人在堕落状态被罪弄瞎了心眼，他并不觉得他是处在完全没有指望的状态。他的倾向是把上帝置之度外，以为自己就是自己命运的主宰，自己灵魂的元帅，以为自己能随时选择弃恶从善，可是他这个推理根据的是个完全错误的前提，所以假如他要得救，那必须上帝主动的来援救他；而圣经告诉我们，这正是上帝已经作好了的事，完全由神自己破费，纯粹由于恩典，祂供给了一个救赎的体系，保罗说，“基督为罪人死”(罗5：6)；接着他又说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着祂的血称义，就更要藉着祂免去上帝的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且藉着上帝儿子的死，得与上帝和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。”(罗5：8—10)

新约明言基督是我们的祭司，伟大的大祭司，祂执行这个职分就是献上祭物并有效的向上帝为我们代求。祂降临的最高目的，希伯来书的作者告诉我们，是“把自己献为祭，好除掉罪。”(来9：26)尤其是，祂献上自己，是受死在十字架上，作为对上帝的祭以满足神的公义，并使我们与上帝复和，用这个方式，祂一次同时间既是好祭品，又是献祭的祭司。事实上希伯来书几乎完全是在表现祂是我们的大祭司，因祂的牺牲，我们才可能被拯救。“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。”(来4：14)“象这样圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人，高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。祂不象那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。”(来7：26—27)“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”(来5：6)旧约的祭司，所献牛羊的血本身没有救人的力量，需要一再的献祭，但是我们知道，“但须在基督已经来到，作了将来美事的祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造也不是属乎这世界的；并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事……因为基督并不是进了人手所造的圣所，(这不过是真圣所的影像)乃是进了天堂，如今我们显在上帝面前；也不是多次将自己献上，象那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所；如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了；但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。”(来9：11，12，24—26)“看哪，那名称为大卫苗裔的……又必在位上作祭司，”撒迦利亚如此说(6：12—13)，他是预言弥赛亚的降临，显示祂是高贵的祭司。马太也告诉我们“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。”(太20：28)只要对照犹太教礼仪的和旧约的献祭背景，就能完全懂得基督之死，就是指定使赦罪有可能的。伊甸园外初次出现的血迹无误地领我们来到各各他的十字架。

而且，基督作祭司并不因祂地上工作的完成而停止，而是继续无穷的，当然祂献祭的工是在祂献上自己的时候就完毕了。但是祂的代求工作，开始于地上，在大祭司的祷告中达到高峰，这记在约翰福音十七章，还要在上帝面前继续，以完成这祭司的第二个职分。不过祂现在的祷告，不是象祂肉身时候强烈的哭泣，而是带着主权和得胜的能力，就是祂自己曾为祂子民作成永久救赎之工的，这种代求曾一再提及。在利未制度下必须有一套祭司的承继，“那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔不能长久；这位既是永远长存的，祂祭司的职任，就长久不更换。凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”(来7：23—25)“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督”这是使徒约翰所说过的(约壹2：1)。“有耶稣基督已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。”(罗8：34)“祂却担当多人的罪，又为罪犯代求。”(赛53：12)在预料弥赛亚来临时说过。

我们说过，旧约的祭司象旧约的先知一样，只是后来那一位伟大者的影象。不过虽则他们仅是影象，却不象外邦宗教的祭司之借取他们那个职分，而是真正被上帝任命的。他们的祭在把救恩带给人上是有效的，因为这是唯一真祭司的应许，这指向了祂在各各他献上唯一能去掉人罪的祭，而且由于人之为祭司，只是未来那个祭司的暂时影儿，就如太阳出来我们就关灯，果子出现花就掉落，整个旧约的礼仪和献祭制度在基督完成工作时，它的功能也就完成而不再存在了，这就是基督的祭司性质，显然今天的天主教或任何教会，凡找藉口在上帝与人之间作祭司职分的，都只是借取了神的权柄而已。

三、基督为君王

基督为我们的救赎主而行的第三个职分就是君王。小问答在问“基督如何执行君王的职分?”时回答说：“基督执行君王的职分，是驯伏我们属祂自己，管理保护我们，束缚征服祂和我们的一切仇敌。”

基督的君王职分主要是关系到复活而荣耀的基督，祂坐在圣父的右边，持有天上地下一切权柄，指导推进祂国度的事，并确使祂的子民得救。经由圣灵执行祂的权柄，经由圣灵，祂常与祂的子民同在，祂对祂子民有效的应用其救赎，这是祂为他们作的，祂并有效地束缚邪恶力量，以免阻碍了他们的被救赎。基督是三位一体的第二位，永远持有神的能力和荣耀，所以是整个宇宙的君王。可是当祂在地上的一生，祂自愿把自己受到人性的限制和缺乏，而使祂的属神能力和荣耀被隐藏，只偶行神迹以见证祂使命及工作的性质。但在完成祂的救赎之工时，是神又是人，祂就在祂的荣耀中升到天上，现在一步步的指导着祂国度的进展。

基督是君王，是圣经中一再清楚教训我们的。首先祂名为“基督”意思就是“受膏者”旧约时代膏一个王，象征他被命坐王位。上帝对撒母耳说，“你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去，为我在他众子之内，预定一个作王的……撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他；从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫；”(撒上16：1—3)天使加百列在宣布马利亚将有一个儿子，名字应叫耶稣之后，又说“祂要为大，称为至高者的儿子；主上帝要把祂祖大卫的位给祂；祂要作雅各家的王，直到永远；祂宣布的国度的建立，祂的国也没有穷尽。”(路1：32—33)在祂一公开传道时，拿但业惊奇祂有超自然的看见，承认祂是真王：“拉比，你是上帝的儿子，你是以色列的王。”(约1：49)基督自己承认是王，祂宣布祂国度的建立，它有各种叫法，天国，上帝的国，基督的国。马可告诉我们，在祂传道初期，“耶稣来到加利利，宣传上帝的福音，说，日期满了，上帝的国近了；你们当悔改，信福音。”(1：14—15)祂在登山宝训中明白的说，只嘴巴讲，不能进祂的国，惟有心里真正忠顺的才能进去：“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”(太7：21)在论到末世时，在太25：31—46中，基督描写祂自己坐在审判宇宙的大宝座上，祂前边聚集所有各国，祂有声音宣判，赋予好人们永恒的奖赏，坏人们永恒的惩罚。为符合大家采用的罗马帝国习俗，新立的国初次正式就职来到首都，应该骑一匹趾高气扬的马，并且由他大群的百姓公开欢迎，高呼赞美，在沿途撒花。所以当耶稣在棕树主日进耶路撒冷时也是这样，只把趾高气扬的马换成了低贱的驴，象征服事和谦卑，因此——完全应验了先知撒迦利亚的话：“锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼；看哪，你的王来到你这里；祂是公义的，并且施行拯救，谦谦和和的骑着驴，就是骑着驴的驹子。”(亚9：9；太21：5)那一次祂也被群众用下面的话欢迎，“奉主名来的王，是应当称颂的；”(路9：38)——祂受这样的欢迎是完全正当的，当祂在彼拉多前受审时，祂的敌人控告祂：“我们见这人……说自己是基督，是王。”(路3：2)耶稣回答彼拉多的询问说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”(约18：36)当直接问祂，“这样，你是王吗?”祂肯定的答道：“你说我是王；我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。”(约18：37)

当然保罗将基督是王的见证记载得更显明更多。在以弗所书中他宣称“使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了；又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；”(弗1：20—23)坐在圣父的右边是占有光荣和能力的地位。保罗在这些话中告诉我们，基督具有神人两性，现在坐在天上的法庭，一切天上地下被造之物都赞叹祂的庄严，顺服祂的旨意，属在祂能力之下，在腓立比书中他宣称“上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。”(2：9—11)在哥林多前书中他说“基督必要作王，等上帝把一切仇敌，都放在祂脚下。”(15：25)而他在提摩太前书中宣称基督是“那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主。”(6：15)

我们在来2：8—9中读到：“既叫万物都服祂，就没有剩下一样不服祂的……惟独见……耶稣……得了尊贵荣耀为冠冕。”而在来1：8中引用了诗篇45篇，说都应验在基督身上了：“上帝啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。”

启示录整个是一首赞美基督为王的诗，显示祂这一位的荣耀和祂国度的胜利。祂被宣称是“为世上君王元首的”(1：5)。祂“使我们成为国民，作祂父上帝的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。”(1：6)第五章把祂描画为坐在宝座上接受天上地下一切众军的朝拜，一切反抗完全被粉碎：“有利剑从祂口中出来，可以击杀列国；祂必用铁杖辖管他们……在祂衣服和大腿上，有名写着说，万王之王，万主之主。”(19：15—16)——不是说祂要用凶暴或军力，而是说祂的征服各国是靠传福音来达成的，事实上也暗示剑是从祂“口中出来”的；而且继续用这种形容的词句，虽然被祂统治的子民有着无量的欢乐与特权，祂完全有效的统治却是靠铁杖来执行的。

旧约也显示出祂的王权，所预告的弥赛亚是黄金时代的王，其中豺狼与绵羊羔同卧，(赛11：1—10)但7：13—14记着弥赛亚的异象，说，“见有一位象人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方各国各族的人都事奉祂；祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。”各弥赛亚诗篇强调要来的一位的王性，有几篇特别提到祂征服了那恶者：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”(2：6)“上帝啊，你的宝座是永永远远的；”(45：6，来1：8引它说已在基督身上应验)；“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产，你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”(诗2：8—9)；“耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”(诗110：1，新约引用五次，认为在基督里应验了。)

关于基督国度内在的灵性以及其现存性，当祂被法利赛人问到它实现的时间时，祂亲自说出来，“上帝的国来到，不是眼所能见的，”——也就是说，不是用外在的奇景或事件——“人也不得说，看哪，在这里；看哪，在那里；因为上帝的国就在你们心里。”(路17：21—22)，世上的国都是用大军，大征服，凶暴残忍而建立起来的，但耶稣的降临是何等的不同，没有属世的显赫，武器，财富。人是单个的被带进天国的，由圣灵使他们的心重生，把灵命的新原则植在心中。基督徒虽然在世上，却不属于世界，他被新动机及新欲望所发动，认基督是他唯一的主宰，他向前望到一个新天新地，有义在其中。保罗说的很对，“我们都是天上的国民。”(腓3：20)

希伯来书的作者，在呼召要有杰出的信心之后，说过这样的话：“承认自己在世上是客旅，是寄居的。”(11：13)后来又加上“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城”(13：14)——“那座有根基的城，就是上帝所经营所建造的。”(11：10)当然，在地上代表这国度而且可以被看得见的就是教会，至少由真信徒组成的教会是如此。

为了能清楚而扼要的说明基督国度的性质，最好是分成三个标题：能力的国；恩典的国；荣耀的国。

1、基督能力的国

关系到整个宇宙，由于祂的神性及其创造之功，祂维持着(就是保持共存在)一切能见及不能见的东西，统治着(就其整个国土性质以及人事而言)，并对全人类实行最后的审判。圣经中一再教训到，在创造万物上，祂是个积极分子，虽不是唯一的分子：“万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的……世界也是藉着祂造的”(约 1：3，10)；“也曾藉着祂创造诸世界”(来1：2)；“一概都是藉着祂造的，又是为祂造的；祂在万有之先；万有也靠祂而立。”(西1：16—17)祂统治万物万事，是为了上帝的荣耀并有效执行神的计划：“天上地下所有的权柄，都赐给我了。”(太28：18)“所以上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。”(腓2：9—11)“就是照祂(就是父上帝)在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了；又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首”(弗1：20—22)“既叫万物都服祂，就没有剩下一样不服祂的。只是如今我们还不见万物都服祂。惟独见……耶稣……就得了尊贵荣耀为冠冕”(来2：8—9)。而关于祂最后要来审判一切人等，同样也说的很清楚：“当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上，万民都要聚集在祂面前……于是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国……王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和它的使者所预备的永火里去。”(太25：31—41)祂之征服各国，是靠传福音来完成的；祂用公义有效的统治他们，已在启示录中用比喻预告了：“……祂头上戴着许多冠冕……在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。有利剑从祂口中出来，可以击杀列国；祂必用铁杖辖管他们……在祂衣服和大腿上有名写着说，万王之王，万主之主。”(启19：12—16)因此祂能力的国是包括了这物质世界，历史过程，以及一切天使和人。

2、基督恩典的国

基督恩典之国是个属灵的国度，祂在里面辖管信徒的心和生命，这国度就在现在此地：“上帝的国就在你们心里。”(路17：21)这原来是由祂建立的，是因祂在十字架上赎罪之功而成，其法律是受自祂的，历代以来祂管理着它的事务，对一切敌人祂防护着它，在地上的国民也就是真教会的人，其组成者都是从心里相信基督是救主和主宰的人。这国度在世界上却不属于世界：“他们不属世界，正如我不属世界一样。”(约17：16)“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界；乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”(约15：19)“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”(约18：36)其显著的特性不是地上的或是肉体的：“因为上帝的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐。”(罗14：17)它的有效，不是靠在外面表现的能力或是它的壮大，而是靠圣灵的神工，是祂再生了人的心，给人心有属灵的洞察力：“上帝国的来到，不是眼所能见的。”(路17：20)“人若不重生，就不能见上帝的国。”(约3：3)“并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，藉着重生的洗，和圣灵的更新。”(多3：5)但是虽然这国度之来不是由外面的迹象传达，但它对个人里面的影响是立即就感觉到的，使他警觉与上帝有了一个新的关连，警觉于造成圣洁、自守、诚实的统治原则；同时对个人的这些影响就会反映到整个社区或国家在社会、经济、政治的改善情形上。

基督恩典的国包括各类各型的人，不分国籍、肤色、阶级、种类、地位、性别。“并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女；因为你们在耶稣基督里都成为一了。”(加3：28)它原不只是为犹太人，而是为各国各族，这在旧约有关弥赛亚的各段说的很清楚，在新约中又重新强调过：“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”(诗2：8)“我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”(赛49：6)“从日出之地，到日落之处，我的名在外邦中，必尊为大”(玛1：11)“使你作众民的中保，作外邦人的光”(赛42：6)“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的；”(珥2：28)当婴孩耶稣被带到圣殿时，年老而有一颗属灵之心的西面就认出祂是“照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”(路2：32)在彼得充分认识了他在屋顶所见异象的意义之后，祂就说，“我真看出上帝是不偏待人；原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。”(徒10：34—35)“难道上帝只作犹太人的上帝吗?不也是作外邦人的上帝吗?是的，也作外邦人的上帝。”(罗3：29)而基督给祂众门徒最后的命令就是“所以你们要去，使万民作我的门徒”(太28：19)。

我们希望特别强调的一个事实就是，在最真实的意义上，基督的确是我们今天的君王，祂建立了祂的教会，作为信徒的团契。祂现在坐在宇宙宝座上，指导祂国度进行的事务，祂用属灵的新生命使祂的子民活起来，保护他们，对付一切恶势力。祂要继续如此，直到祂的一切仇敌被置于祂的脚下。我们的职责就是对教会永不绝望，也不对世界绝望，世界终将被教会征服。由于恩典之国不是属地或属肉体的，而是属灵的，所以我们就不必惊奇在我们一生中看到世界仍然有那么多的邪恶，或者我们还常遭到迫害、疾病、贫穷、饥寒，以及别的不愉快的环境。因为所有这些事在上帝对世界的控制上都有其指定的地位，若临到信徒，并不是为了刑罚，乃是为了改善他们而作的训练或惩戒。我们有我们君王的保证，祂永不丢弃我们——“看哪，我常与你们同在，直到世界的末了”——祂不只是供应我们每一个欲望，而是“照祂荣耀的丰富……使你们一切所需用的都充足。”(腓4：19)既与基督真正联合，靠圣灵的能力，我们就毫不怀疑，而相信我们最后将胜过魔鬼和它对付我们的各种邪恶。我们看科学、教育、发明、艺术、音乐、商业、政治、社会等等，每一种本身假如是根据着真理，就启示了基督的智慧和荣耀，祂是世上的光，各族的统治者。这每一种都代表人征服自然力的一项成就，这也是人被造之后立即被赋予的任务，就是被命令去“治理”这地；而这每一种成就也是基督国度建成的一个预言。我们应记着基督现在就是我们的王，祂在整个人类历史过程中统治、克服，祂对人震怒，要人赞美祂，甚至能把人想作恶的事的结果变成好的事。

由于基督是我们的王，我们在生活中的每个活动就有义务给祂应得的尊敬和顺服，奎格博士(Dr.Craig)在下面的一段中把这种义务说的很清楚。他说，“重要的是我们必须注意到基督统治所包括的一切。祂不仅是要求全体人类的服从；祂要求他们在一切的事上服从……我们想象不出在我们生活的哪一方面是耶稣不继续要求我们荣耀祂服从祂的。祂既然是王，祂就应该在我们的私生活中居首位。在这个范围内，我们应该努力把每一样我们所想所行囚禁在祂里面。既是君王，基督也应在我们社会和工作生活上居最高位。在这方面我们应受那金律(爱邻如己)的引导；我们应着重的是我们的义务，而非吾人的权利；尤其是，基督既是君王，就应在我们的政治生活上居首位，否认这一点，就等于说政治上是应该不要基督的。这并非说，以教会作为一个社团，应该混入政治里面，而是说我们作为基督徒，我们对基督的信仰本身应能表现在政治方面，与表现在生活的其他方面一样，因此我们不必再幻想基督的王权只是在生活的某一部分；它必须是在整个生活上的。无论我们是在何处，作何事，在行动上或思想上，我们都是受耶稣基督的支配，也是要对祂负责的。”(耶稣的过去与现在84页)

而且，无论是在人的事情或神的事情上，君臣的关系是个相互的关系。不只臣子对君王有义务，而且君王对祂的臣子也有义务。关于这一点奎格博士说：“为了安慰和鼓励我们，我们来提醒自己一下——假定我们努力给祂所应在我们身上得到的顺服，基督是会把祂自己也放在对我们的义务之下的。作为君王的臣民，我们确实应该对祂宣誓服从。不过同时，祂是我们的君，也允许给我们支持和保护。我们与国家的种种关系，实在也就是我们对君王耶稣的关系，只要我们守国法，国家就会保护我们，假如有人想取我们的性命、自由、财产，我们靠的不是自己的力量：全国的力量都誓为后盾，哪怕是为了它一个最微弱的公民。所以只要我们以耶稣为君王来事奉，所有祂的权能就都会誓为我们的支持和防御，无论我们自己是多么的软弱无助；无论来与我们作对的是多么强大有力，我们不必怕，因为祂给我们的比与我们作对的更强大更健壮。当然如果让我们自己来，很快的我们就会被魔鬼克服；但是由于君王耶稣在看守我们，保卫我们，因此我们之所以能得胜，不是由于我们自己的力量，而是由于我们所信靠的祂的力量，那么我们就好好的来欢呼吧。所以即或全地上全地狱一起来阴谋，想来败坏基督真子民中最弱小的一个，也是不能成功的，为看守我们，保护我们，祂已经动用着天上地下的一切能力和权柄。”(奎格85页)

当然，今日对基督的王权是很忽略的，在这方面，奎格博士大作中还有很有价值的说明。他说，“到处有人说，他们在他们的行为上言语上，都不承认祂有权来管理他们，因此这就必须先分辨祂管理的事实和祂管理的权柄，也就是说，一个是实际上对祂服从，一个是在法律和权力上应该向祂服从。根据律法及权利，耶稣有资格受整个宇宙的服从，事实上只有很少数的人真给了祂当得的尊敬和服从，不过我们确信，事情在这方面并非一成不变的，耶稣至今未变，我们有把握说，祂说的话都会实现，到时候，所有的人，管你愿不愿意，都会承认祂的君权。谁也别以为耶稣的统治权是靠人们的同意，以为祂只能对那些承认祂君权的人执行权柄，你我不能这样说，任何人也不能这样说，不论他是否活在基督的国度里，这话对这世上的各国，多少还有一点点对。假如我们不喜欢一个当权者所实行的方式，我们又恰巧碰上了，我们就可以搬到我们喜欢的另一个地方去。可是在基督的国度上讲起来，这是不可能的。祂的国度没有局限于某一块领土上，无论我们到何处，我们仍在祂的审判权之下，应该向祂的权柄负责。我们很可能以为我们能到一个地球重力律不发生作用的地方，同样也以为能到基督无法动摇的地方，因此要有点聪明去调整自己适应重力律，使它的作用对我们有好处而没有坏处，同样也要聪明地调整自己去适应主耶稣到一个地步，使祂的统治让我们享福而不是受祸，是得到而不是损失，是生而非死。”(奎格82页)

基督的确是君王，天主教基督教都承认——这一点很难否认，因为圣经说的那样清楚——不过对于祂实施祂权柄的方式上，双方却有很大不同的看法。天主教坚持祂任命教宗为祂在地上的副摄政，因此祂君权的执行是以一个人作工具的，而我们整个基督教都认为，他们这种说法不但毫无圣经权威的支持，并且这说法刚好与圣经明白的教训抵触，教宗以奉基督之名的说法和作法所取的权柄简直是夺权，我们认为每个信徒是直接对君王耶稣自己负责的，这是我们上帝赐的权利，直接向祂祷告而没有任何地上教宗或教廷的干扰，我们这样的说法，在更仔细的考察许多自认是在执行这个权柄的教宗和神父的私生活与行为之后，我们越是相信这一点了，一个在其教训中集合了这许多错误的天主教教会，曾经那样无耻的进行压迫和残害，这显然不是地上教会所授权的代理机构。

在本书中对于恩典的国我们说的还不够，因为基督国度的这个阶段就正是我们现在所处的，也因为关于这阶段的资料，我们有的最多，不过还有着第三个阶段，我们也必须要注意。

3、荣耀的国

基督荣耀的国就是祂在天上统治被赎的及圣天使的国。它自祂的升天开始，至世界末日及最后审判时达到它的完备。进入荣耀的国必须经过恩典国；它的扩展是因教会的斗士们，一个一个的升到天上这胜利的教会里来。保罗预期他在这国里的产业时，他在腓立比书里写道：“因我活着就是基督，我死了就有益处。”(1：21)关于这一点，他还宣布过他“情愿离世与基督同在”他说这“是好得无比的”(腓1：23)。约翰认为那些有特权分享这国度荣耀的是有福的：“在主里面而死的人有福了；”(启14：13)启20：4—6是很象征性的一段，约翰用那些得到特权分享这个国的，给我们看见里边的快乐经验，摒除了一切地上的挂念和限制，他们“与基督一同作王一千年”——这一时间，我们相信不能解释成整整一千年，而只是一个比较长的时期，明确的说，视各个人而不同，那就是从他在今世的死到世界的末日这国度完备的那一段时期，对有些蒙救赎的而言，可能大多数都是，这个期间都会继续下去比真的一千年要长的多。凡为基督受苦和死了的，也就是那些以不同的方式在基督徒的服务上付上了生命的，都称为“给耶稣作见证，并为上帝之道被斩者”(启20：4)。假如这些只照字面说，仅包含了的确被砍头的殉道者，而不包含那些架在柴上被烧死，或受刑或受各样艰难的，那能参加这个欢乐王朝的人数未免就微不足道了，事实上许多因砍头而死的比以其他的方式死或作了一辈子基督徒好好死去的，受的苦还少些。因此我们了解此处的意思是指一切曾为基督受过苦的，都在祂的中保王权中有份，而且，由于这些人正在等待复活，他们是在一种脱离肉体的状态，不再形容成男和女，而只称为“灵魂”，他们的产业也被象征性的形容为“头一次的复活”，能在这个中间统治中有份是无法估计的特权，所以有这种特权的人被形容为“有福了，圣洁了”，约翰告诉我们，“第二次的死在他们身上”——这，他显然是指对恶者所加的一种酷刑状态——“没有权柄；他们必作上帝和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”(启20：6)而且，既以这个亮光来看，死亡就不再能威胁基督徒，而被看成主要是从这个世界渡到基督荣耀的国去，或是从这个门进到一个比在这里能获得的好得多也荣耀得多的生命。基督之中保王权因祂的再来及最后审判而告终。救赎之功到那时就完成了，神的恩典就已经充分表明了，人的命运，是好是坏，也都固定而永不再变了。到那时，基督既获得了完全的胜利，一直统治到祂把一切仇敌都放在祂脚下，于是把这国递给上帝圣父，“……上帝在万物之上，为万物之主。”(林前15：23—28)这并非说从此基督就不再在这国里有份，而是说救赎之功既经完成，选民也都聚集，就不再明显是祂的国度，而祂将回到以前祂与圣父圣灵的原始关系上，这三一上帝永恒地统治着这完美的国。

所以归结的说，基督是我们的先知，同时也是我们的祭司，我们的君王，这是在圣经中说到祂的工作时的名词，我们是受了约翰加尔文的恩惠，他比任何人都更清楚地发展了救赎的三面性。不过在用这个名词时，我们不可以为这是三个分别的职位，好象在国事上的总统、审判长和参议员一样，也不可认为这三个功能是个别先后执行的，是同时而且彼此互相影响，就象人体中的肺、心、脑一样——功能不同，而彼此依存，在一起构成一个生命，在各种轻重不同上，基督常是个君尊的祭司，祭司的君王，祭司的先知，和一个先知的祭司，祂先知的工作，是用来把上帝启示给我们，要正确的了解只有当我们知道祂的祭司工作救赎了我们，而且祂又是我们天上的君王时才行。祂祭司的工作——祂献上自己为祭品以满足神的公义并使我们与上帝复合——要知道这一点只有透过祂的先知工作，是这启示给我们祂受苦和死亡的真义，至于祂君王的工作，只有从祂先知的工作上，启示自己是用祂的宝血买赎我们，因而我们才成了祂的，才能正确的了解。

在以色列悠久历史的预表方法上有三个显然不同的职位，先知的，祭司的，和君王的，在历史次序上，先知席次是最先建立的，亚伯拉罕是个先知(创20：7)；雅各表现了这个职掌(创49：1)；摩西在领以色列的后裔出埃及以前就正式被称为先知了，祭司，是在以色列成为一个民族以后不久就被任命的。至于君王，则是一直到大约四百年后才开始统治。以色列在同期也实际是神治的，上帝是其君王，透过祭司来统治，旧约中的先知是各型的伟大先知，旧约的祭司是各型的伟大祭司，同样，旧约中的君王也是各型伟大的君王，三种职掌在旧约时代分离而平行的进行，到基督身上混合而成为完美，不过即或在祂的身上三个职位的轻重仍是按历史先后的，所以在祂公开传道时，祂的行为主要是个先知；在祂受苦和在十字架上受死，以及在上帝宝座前为我们代求时，祂所行的主要是个祭司；而在祂恩典国和荣耀国中，祂才启示祂自己主要是君王。

而且，由于基督救赎的成果，凡是信徒，在新约之下都成了先知、祭司和君王，我们之所以成为先知，是因为我们被命令去宣传福音，并表现出叫我们出黑暗入光明的祂之卓越(太28：18—20)，彼得解释祭司一职，他说，“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，(彼前2：9)同样约翰也说过，“又使我们成为国民，作祂父上帝的祭司；”(启1：6)而且主子民的君尊产业在彼得宣布信徒是“君尊的”祭司时就显示了，在约翰宣布那些在中间国里的“要与基督一同作王一千年。”(启22：6)而那些在天上的“要作王，直到永永远远。”(启22：5)也显出来，所以千百年在以色列平行的三个职位，在主耶稣基督里联成一个，又重现在凡信祂的人身上，每一信徒在理想上和潜力上是都有这三个职分的，有些特别显著是先知，因为他们传福音，有的特别显著是祭司，这不是说他为罪奉献的多些，只有基督才能献祭，而是说他们在这伟大的大祭司下面事奉，献上自己及其他属灵的祭，这包括在(1)在事奉上帝上把自己当作活祭；(2)他们的所有物；(3)祷告；(4)赞美；(5)感恩。至于君王的职分，则大部分是留在将来的，但有些人即或在今生，由于他们在教会或国家的职位为媒介，也对他的同胞执行了权柄。