人类堕落在罪中 | 魏司道创世记查经连载10
我们已经看到由伊甸园两种特别的树，象征两大宗教原理。生命树象征生命的原则；分别善恶树象征试验的原则。在第三章中我们又发现了所象征的两大原则。由蛇所象征的试探与犯罪的原则；由于人类身体归回尘土所象征死亡的原则。
生命之约（或称工作之约）包括试验的原则与试探的原则；在此同一情形内，包括了试验与试探。从神的眼光来看就是试验，或说试验人，从撒但的眼光来看就是试探人。神不能够以恶来试探任何人（雅1∶13）。从神的眼光来看，亚当与夏娃所经历的就是试验。目的不是在引诱人犯罪，乃是把人的品格带到一种坚定的地步。就是没有魔鬼，在人未吃生命树果子以前，他需要经过一段受试验的时期。
另一方面从撒但的观点来看，从始至终，他是故意引诱人类犯罪。圣经中说撒但从起初就犯罪（约一3∶8），成为撒谎之人的父（约8∶44）。罪在宇宙中的来源，当然是不可解释的迷，但罪在人类中的起源，圣经清楚告诉我们，是我们的始祖受撒但的试探而来的。
第三章开头就说到「蛇」：「耶和华神所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。」我们知道一条真正的蛇，乃是撒但试探夏娃的工具。蛇的狡猾性正适合撒但试探夏娃的工具。在夏娃受试探之中，我们看出撒但利用蛇的这种诡诈性。
为什么蛇试探夏娃而不试探亚当呢？亚当是人类正式的代表者，要想叫全人类犯罪，就必须把亚当牵涉到罪中，然而撒但却很聪明地接近夏娃而不接近亚当。理由或许是禁止吃分别善恶树的果子之命令是直接给亚当，而夏娃是间接从亚当得知这个吩咐。我们应当知道神给亚当这个吩咐是在夏娃被造之前（2∶16、17）。使徒保罗在提摩太前书二章十四节，说到亚当没有被引诱；亚当吃了禁果，明明知道他是做了错事。但夏娃却受了引诱。正如保罗所说的，魔鬼在迷惑夏娃上成功了，以致她被说服，吃了禁果。从道德的观点来看，亚当的罪更甚于夏娃的罪，然而经过夏娃的引诱，亚当被试探而犯罪。
撒但试探夏娃经过两个步骤，头一步他首先让夏娃出生怀疑的心，第二步那试探人的用纯粹的谎言引诱她犯罪。
头一步，撒但提出神对待亚当夏娃的问题。「神岂是真说不许你们吃这树上的果子吗？」当然神没有说。神只是禁止他们吃分虽善恶树上的果子。事实上，神说：「园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子你不可吃，因为你吃的日子必定死」（2∶16、17）。这样，在撒但所暗示当中，仅仅有一点点是真的。但是把神所禁止的那部份言过其实了。但这就达到了撒但叫人对于神的善良与恩赐起疑心的目的了。撒但在这里所暗示的是说神对待亚当和夏娃上太严厉了。撒但这句问话对夏娃的心情来说，神是毫无理性的严苛与冷酷。
撒但的这种暗示也是想在夏娃心里生起疑惑的心「神岂是真说……？」这个开头的问题，目的是叫人对神关于分别善恶树的启示真实性发生怀疑，这正好像说：「你怎能知道神真说了这个话？」撒但是原初头一个说谎话的，他明明知道用聪明的方法说出了半真理是最有效的谎言，完全虚伪的事情，比狡猾地真假渗半的事容易被人分辨为虚伪的。一种狡猾的半真理，实在是魔鬼的谎言。
夏娃对撒但的回答，是远超过了神实际所启示的。她加上了神所未吩咐的「也不可摸」几个字。在神所说的话语上，作此种加添，夏娃似乎是开始接受魔鬼的意见，说神太严厉了。我们知道在神的话语上有所加添与消减，或疑惑神的话和真理都是不对的。
现在试探进入第二阶段。那试探人的公然地拒绝神所说的真理。神曾说：「你们吃的日子必定死。」魔鬼公然地拒绝说：「你们不一定死。」这里是一个直接地与神的话发生正面冲突。
紧接着这项否认之后，撒但就把神的动机曲解为卑鄙的、毫无价值的。「因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶」，这意思说神禁止亚当和夏娃吃这分别善恶树上的果子，就是拦阻他们，得不到他们所应当享受的奇妙经验。撒但试探夏娃的工作已经成功。所留下的就是夏娃去考虑是否吃这禁果，撒但已经为夏娃吃这禁果预备好了道路。现在夏娃看这个果子，她首先考虑到的是这果子好作食物，也悦人眼目；第二却是很喜爱的；第三能使人有智慧，于是她就摘下果子来吃了，又给亚当，亚当也吃了。
我们应当注意夏娃在决定吃这果子的事上，她把撒但当作神。事实上，神的目的乃是叫人得益处，而魔鬼的目的是要把世界陷于毁灭中。撒但既然直接地与神所说的话相冲突，夏娃就当在此二者之间有所选择。她应当听信神抑或听信撒但呢？在此试探之前，她是信神的，但现在当她面临撒但与神相冲突时，夏娃就听信了撒但，当然这里包含着神是一个谎言者。这里也含蕴着神是人类的仇敌，撒但是人类的朋友，这样在夏娃的思想当中，神与魔鬼就交换了地位。
「他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子」（3∶7）。亚当和夏娃的犯罪，直接影响他们的意识，他们以前的无罪的情态，立刻被有罪感取而代之。他们在犯罪以前，没有感觉到赤身露体，也没有任何理由为此感到羞愧（2∶25）。但是当他们一犯罪，得罪神的时候，他们就立刻感觉到自己有罪，他们觉得自己赤身露体，这是一种象征。他们马上就为自己预备衣服，用无花果树的叶子编作裙子，来遮掩自己的羞耻。
正如我们以后看出的，亚当和夏娃由无花果树叶子所作的衣服是不妥当的，因为神后来用皮子作衣服给他们穿（3∶21）。这就很容易给我们看出，一切人为的宗教，在实际上都不过是人用无花果树的叶子所编的裙子，来遮盖自己的罪恶。惟独真实的，神所赐给的救赎宗教，藉着一位中保的流血，才真能够以公义为袍给人穿上。
亚当与夏娃犯罪的另一结果就是与神远离。「天起了凉风，耶和华神在园中行走，那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面」（3∶8）。明显可见，而堕落之前，人与神有亲密的交通。所以亚当和夏娃听见神的声音的时候，他们是知道的，而且会辨认的。神经常用耳可听见的声音和他们说话，这一点是无可置疑的。在他们随落罪中以前，亚当和夏娃一定是和神享有亲密的交通。
但现在他们犯了罪，在他们与神之间，有了一个属灵的障碍。在他们的意识中，他们有这个感觉，所以当他们在园中再次听到神的声音时，他们马上就想躲避祂，当然那是一个愚昧而无济于事的尝试，因为没有一个人能躲避神。然而亚当和夏娃企图躲避神这项事实，就显明了他们当时的心境。他们与神之间的交往已经断绝。他们不再预期与神有交通，相反的，他们倒惧怕神，企图躲避祂的面。在这早期人类历史当中，我们看见罪恶的真性格。罪是不可避免地使人与神分离。那些没被基督救赎的人，罪使他们在地狱里，永远与神分离。
在神对亚当、夏娃宣布审判之前，他们自己的良心已经受了责备，感到有罪，用无花果树的叶子编作裙子，企图逃避神，藏在园里的树木中，就清楚地说明他们跟神之间有了障碍，并且感到有罪，得罪了神。有一件事应当注意，那就是因犯罪而产生这结果，并不须要长的时间；当他们吃了分别善恶树的果子之后，在他们的心中就马上起了这个变化。
我们还可以看到罪的另一个特性，那就是亚当和夏娃为他们所作的，企图逃避责任。从他们用无花果树的叶子编作裙子并隐藏起来这些事，就清楚看到他们的良心是在责备他们。然而亚当和夏娃都不愿意接受这个罪责，而承认自己做错了这事，彼此推却责任。亚当首先把这个责任推给夏娃：「你所赐给我，与我同居的女人，他把那树上的果子给我，我就吃了」（3∶12）。在这里好象是说，神自己应当受责备：「你所赐给我，与我同居的女人……」这意思好象是说神把夏娃赐给了亚当，所以夏娃所作的，神都应当受责备，凡亚当自己所作的，都是受到夏娃的吩咐。实际上，当然神绝不能为夏娃的罪而受谴责；当神造夏娃的时候，在道德上她是正直的，没有任何犯罪的倾向。实际上，亚当并没有被夏娃强迫而去犯罪，亚当所作的，是出于他自己的自由意志，他并没有像夏娃那样受到诱惑与欺骗（提前2∶14）。他是睁开两个眼睛去犯罪的，清清楚楚知道他是在悖逆神，如今他想把罪责归给夏娃，甚至要归给神。
夏娃也想推却责任：「……那蛇引诱我，我就吃了」（3∶13）。当然这是真的，但这不能把罪责从夏娃身上除掉。究竟蛇并没有强迫夏娃去吃这果子，是她自己去作的决定（3∶6）。
凡犯了罪而推却责任的，这是司空见惯的事。也有很多人自己犯了罪，反用种种办法把责任推到神身上。还有些人为他们自己作了犯罪的决定之后，却将责任归给撒但，魔鬼。还有很多人把犯罪责任归给环境，或其它的因素，而不想到他们的心是犯罪的恶心。当然，魔鬼与人的犯罪是有关连的，那是真的，环境也是人犯罪的因素，那是不错的。但人是有自由意志的，他有选择权，所以在道德方面来说，他对于自己所作的事要负责任。在他心灵的深处感觉到他在神面前有罪，但是他厌恶这种思想，所以用种种方法来压制它。亚当和夏娃知道他们在神面前犯罪的事，用无花果树的叶子编作裙子，并起初逃避神的面给证实了，但同时他们恨恶，要为他们的罪负个人责任的这种思想。所以他们试图藉着彼此推却责任，努力来压制这种思想。
现在我们看到神在蛇、夏娃与亚当身上所宣布的审判。审判在根本上来说就是报应。说报应是旨在改善犯罪者或保护其它的人，这不过是一种低等意义的解说。今天很多人认为刑罚除了改善犯罪者及保护社会之外，没有其它任何目的；换句话说，今天很多人不再相信有公义这件事存在。在教会里若否认公义的存在，结果是那些宗教的教师们就要否认（1）人是在神面前有罪的；并（2）否认基督的救赎是代人受罪的刑罚。对赎罪纯正信仰的否认（这在今天是非常普遍的），就是从否认在天地间有公义存在这件事所产生出来的。
神的属性要求罪恶必受刑罚。神在祂的本性上是公义的。神是全能的，但有一件事连神都不能作；祂不能背乎自己（提后2∶14）。如果神容许罪不受刑罚，那么祂就是背乎自己。神既然不能背乎自己，那么神就不可能不让罪受至刑罚。神在属性上是公义的；祂公义的属性要求罪必须受到公正的刑罚，正如罪所应受的刑罚。
现今有一个很通行的关于刑罚的错误观念，那就是说刑罚是随着罪而来的一种自然结果，正如一个人用手摸触烧热的火炉，他一定感到很痛苦的烧伤。当然，有时神藉着罪的自然结局来刑罚罪，那是不错的，正如一个喝醉酒的人，由于他的荒唐无度，结果他的健康受到影响。但这不是罪的整个刑罚，也不是神的普遍与唯一的方法。罪的刑罚不仅是自然的结果；它乃是一种法律上的刑罚，罪恶的刑罚乃属道德界的。
因此神在祂的完全公正的性格上，宣布了一个法理上的判决。神的一种法律上的刑罚加在蛇，夏娃与亚当身上。首先，神在蛇身上，宣布审判。蛇虽然不是一个道德上的责任者，它只不过是撒但所用的一个工具，可是咒诅仍然临到蛇身上。一切受造之物，包括蛇在内，都是为了人类的益处而造的，当某一个受造之物，作了危害人类的工具时，就必要受神的审判。比较创9∶5；出21∶8。
「你必用肚子行走，终身吃土……」。在一切受造之物中，蛇是比较最接近地面的。有些好讥诮的人提出了这个问题：在人犯罪以前，蛇是不是有腿有脚，以后因受刑罚而被削掉。圣经里并没有暗示这种说法，我们也不能够设想在人犯罪以前，蛇是直立的。但我们只能说，蛇的接近地面乃是现在所受的刑罚；在这件事上，附加了一个新的意义。照样，在创世记九章十三节，神申明说虹将作为祂立约的记号，这不能暗示说在此以前，没有人见过虹；那只是说，在那个特别的时候，神将这宗教的意义附加在虹身上，于是虹就成了神立约的记号。
「在蛇的受咒诅上，存在着一个得胜蛇及其后裔的应许。蛇被定罪用肚子行走，使女人的后裔打粹它的头，而蛇只能伤女人后裔的脚根」。（G. Vos, Biblical Theology, P. 53; Copyright 1948 by Wm. B. Eerdmans Pub. Co.）
在第十五节当中，我们看到在字面上所说的蛇这种思想，已经不太清楚，而撒但就是那真正试探人的，却显得非常突出，「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚根」 （3∶15）。这是赎罪的头一个应许，而且也是圣经中最伟大的章节之一。注意神的这一句话，包含着对撒但的判决的宣布，也是救赎人类的应许。
在这节经文中「你」是指着撒但说的，它曾用蛇作为工具，蛇的后裔可以说是指着在人类历史的大争斗中，与撒但站在一边的人类的一部份。可是这里面含有一个难题，因为假如我们是这样理解的，蛇的后裔就要包括在女人的后裔当中。而在经文中，似乎是指着两个完全不同的等级。因此似乎是更有可能性。蛇的后裔就是说到以撒但为首的那些邪灵或鬼魔。鬼魔虽然不是从撒但那里生下来的，正如人类是从夏娃传留下来，那倒是真的；然而鬼魔的确是从撒但得到他们的恶性。女人的后裔是被认为一有机体的人类，当然不是指着每一个人说的，乃是指着唯一有机体的人类，特别是指着女人的那一位伟大的后裔，就是主耶稣基督。比较启12∶1、2、5、17。
本节经文给了我们一个有关世界未来历史的简短宣布。这里宣布了两个敌对势力之间的永远冲突：撒但的后裔与女人的后裔，在这二者的背后，就是撒但与神的冲突。这冲突的结局，是有两方面的：（1）女人的后裔要受伤；（2）蛇的后裔要受到完全的击败与毁灭。这些话是神在很久以前宣布的，经过了许多世纪而到加略山，又从加略山而到审判大日。
在考查从罪恶得救赎应许时（创3∶15），我们应当进一步了解在与罪恶斗争的事上，是神先发动的。神并没有说「蛇的后裔用要与女人后裔为仇……」乃是「我要使他们为仇……」着重点是在「我」字上。所以这节经文不仅仅劝勉人要与罪恶相争；那乃是神的应许，在与罪恶抗争上，神是先开始的。在全部圣经中，都看出了在救赎的事上，神是有主权的，并且是神先发动的。有很多人以为神在人得救上是有主权的，乃是加尔文的发明，或者他们勉强认为是加尔文在保罗书信中发现了这个概念。当然，神在人得救的事上，以及其他别的事上是有主权的真理，乃是全部圣经的一致教训。圣经中虽然有些地方没有明明的教导，但也是暗示到这个真理。在圣经一开头，在救赎的第一个应许中，就着重了神的主权与发动性；「我又要叫你和女人彼此为仇」。加尔文对这个原则是承认的，并且特别着重这个原则，因此就表明改革宗神学的系统，是本着圣经的。
我们也要思考为仇这个概念。今日最流行的宗教温和情感的概念，在圣经中是找不到的。圣经教训我们罪恶是真实的，从罪恶里得救赎完全包含在女人的后裔与蛇的后裔为仇上。这个仇恨要继续，一直经过历史的行程，在加略山的十字架上达于最高峰。在那里耶稣基督，女人的后裔打碎了蛇的头，祂自己也受了严重的损伤——祂的脚根被打碎了（即被钉在十字架上）。基督的受苦与死亡，乃是为了满足神的公义，同时基督的受苦与死亡，也形成了创世记三章十五节所说的最高峰。
很多人认为本节经文连同女人后裔的上下文，包括基督为童贞女所生的预言。从基督为童贞女所生的亮光看来，正如我们在新约中所知道的，我们可以见到毁灭蛇的，应当说是女人的后裔，这是何等的适宜。但创世记三章十五节所用的话，不能算作基督为童贞女所生的预告。在预言的意义与预言的完成之间有着显著的区别。在预言的应验上，我们今天仍看得很清楚，在严格的意义上来说，并没有包括在预言本身之内。
我们也并不是暗示亚当与夏娃，在他们听了神对蛇的所说的这些话之后，能够像我们今日在全部圣经的亮光之下所充分了解的，也不是说亚当和夏娃会理解到女人的单一后裔，要成为弥赛亚与救赎主，祂要击败撒但和毁灭蛇。这应许是从人类当中出来一个致命的打击，要打碎蛇的头……藉着神的能力与恩典，人才能够胜过蛇，这是堕落的人类所能知道的。这足能作人类信心的对象。
以下我们一定要考虑神对亚当与夏娃的审判，对夏娃来说，刑罚包括痛苦与生产之苦，又被丈夫制服，受丈夫的管辖。在对夏娃所宣布的审判中，暗示着恩典。这暗示着虽然女人要受痛苦，但是人类的繁殖仍然是可能的；这也照样暗示人类要继续生存，直等到女人的后裔来到，他要打碎蛇的头。
在亚当身上的刑罚就是他受了咒诅，这里说明人必须劳苦挣扎才能生存。工作的本身并非咒诅，乃是神的祝福与恩赐，正如二章十五节所表明的。但如今因为人犯罪受了刑罚，对于工作一变而为害人的劳苦，从这时起工作将是劳苦的、困难的挣扎以求生存。自然界已经成为人的仇敌，只不过是给他一点点生存上所必须的东西，结局自然终必胜利，人要死亡；他的身体要归土，因他本是从土而出。
在十七节中，有一强烈暗示，那就是亚当在夏娃吃了禁果之后，他可以拒绝不吃，「你既听从妻子的话，吃了我所吩咐不可吃的那树上的果子……」。夏娃并不是人类盟约上的元首，她所犯的罪并不能把全人类陷在罪中。如果去幻想，假如亚当在夏娃吃了禁果时，拒绝不吃，将有何事发生，当然这是一种无稽之谈。但无论如何，我们从十七节中所能看到的，甚至在夏娃已经犯罪之后，亚当可以，而且应当不犯罪悖逆神。
地受了咒诅是因为人犯了罪，因此人要汗流满面，才得糊口，人活在世界上，就是为了生存而挣扎。这个咒诅并不是人类能力的减低，乃是在自然界的变迁。地并不像从前那样多产。人要汗流满面，才得到面包吃，结局自然终必胜利；人要死亡，他的身体归到土里去，因他本是从土而出。
然而随着这个咒诅而来的，乃是神的恩典。虽然是有困难，但人仍然可以藉着劳力，而暂得食物。这样来维系人的生命，人类生命可以继续。「正如女人将新生命带进世界，所以男人也藉着他的劳苦来维持他的生活。」（「圣经神学」55页）。
「亚当给他妻子起名叫夏娃，因为他是众生之母」（3∶20）夏娃的意思是「生命」，亚当给他妻子起名为夏娃「生命」，就证明了他对神所预备的救恩应许有信心，藉着这个信心，人才能最终得到高尚的生命。正如死是从罪来的，所以生命是借着完成有关女人后裔的应许而得来的。这并不是说亚当明了此点，正如我们今日完全清楚明了的，但却暗示着亚当，实在相信人的真正生命是藉着女人的后裔而来的，这就是「得救信心」的本质。这暗示着亚当已经真的为他违背神的罪而悔改了，因为没有悔改就没有真正的信心。
有些人提起一个问题，就是说，亚当与夏娃是否已经得救。据说他们是否得救，在圣经中没有证据，可是由于亚当给他妻子起名叫夏娃（生命）的行动看来，这里就包括真正的悔改的信心。正如我们所看到的神在蛇、亚当与夏娃所宣布的审判，不仅含有审判的成分，也含有恩典的成分在内。在刑罚当中也暗示着应许，就是：（1）女人的后裔至终要打碎蛇的头；（2）女人要生养众多，如此将要有一位毁灭蛇的诞生；（3）男人要汗流满面，才从地里得吃的，如此人类的生命才能够得到继续的维系。
亚当的信心既然与恩典的内容有密切的关连，所以在他给他妻子（夏娃、生命）起名的行动上表现出来了，这似乎对亚当是否得救的问题已经有了充份的回答。
「耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿」（3∶21）。亚当和夏娃用无花果树的叶子所作成的裙子，并不是妥当的办法。因此神用动物的皮子作衣服给他们穿上。这可以说神自己为他们用皮子作衣服，或者是神教导亚当和夏娃如何用皮子作衣服，给他们自己穿。至于为什么用皮子作衣服，而不用其它别的作衣服的理由，这或许因为用皮子作衣服是最简单，最快的方法。
许多圣经学者主张本节（3∶21）暗示着献祭制度的起源，用皮子作衣服，当然包含着动物的流血。当然，献祭的制度可能是神在这个时候设立的，然而圣经上并没有这样记载。神用衣服来遮人身体的这个思想，自然会叫我们想到神也是遮盖人灵魂的罪孽这件事，可是现在我们所讨论的这节经文，并没有实际地谈到这一点。我们不能够确实地说，宰杀动物用它的皮子作衣服，就包含着流血献祭的宗教意识。
三章廿一节是否成为献祭的起源，我们暂时不去理它，很可能献祭给神是在与四章3—8节中有关的事件之前开始的。因为该隐与亚伯献祭给神，并未描写为绝对新奇之事，所给我们的印象是他们弟兄二人对献祭一事好象是司空见惯的。假如三章廿一节，并不算为献祭的起源，那么我们一定推测是在三章廿一节与四章三节之间，人类从神得到吩咐献祭的启示。我们应当知道这两节圣经之间有好多年的间隔。
亚当与夏娃既然违背神而堕落在罪中，所以他们不能继续住在伊甸园里，因为在伊甸园中他们可能接近生命树，他们必要被赶出乐园，因为这乐园是神为人类所预备的原始家乡。
在廿二节说到神对人犯罪的态度，本节的话，并不是对亚当与夏娃说的，是神对祂自己说话：「耶和华神说，那人已经与我们相似……」。在这里暗示着三位一体的道理，这真理在以后的经文中有更充份的启示。这里的「我们」并非指神与天使说的，乃指神三位一体中的位格说的。本节经文并未教导三位一体的道理，只是暗示这个道理，有关三位一体的圆满启示，并不是记载在旧约中，乃是惟独记载在新约中。
「那人已经与我们相似，能知道善恶。」可以说，这时候人已经成为神了。人由于吃了禁果，他就知道善恶。但他所得到的是有关善恶的错误知识，神是凭着绝对爱善，绝对恨恶而知道善恶，但是人是凭借着实际经验恶而知道善恶，于是他自己成为恶。因此，若不是人得到神特别的恩典，他就要恨恶良善，喜爱罪恶。
我们回想撒但已经应许了夏娃「你们要像神，能知道善恶」（3∶5）。可以说这件事情竟得到应验，因神在廿二节中已经申明了。然而这种知道善恶是有何等可怕与悲剧的意义！人在知道善恶的这件事实上已经像神，但在他对善恶的态度上，已经完全不像神。人自己已经认为是恶的，他已经被恶所败坏，所以他远离了神的救恩，他只能愈趋于恶。
因此，人必须从生命树隔开，这生命树就是在伊甸园当中。人已丧失吃这棵树的果子的权利。要记得这颗树代表生命的原理——最高的生命或永远的生命。如果人没有犯罪，到了时候他就要得到吃这生命树果子的权利。到那时他就要永不死亡。
那生命树是什么，我们不得而知。我们不要以为生命树的果子在它本身有任何能力，能够把永远的生命赐给人。这生命树的果子，也并不包含奇异的化学成分在其中，使人长生不老，永不死亡的能力。这生命树是神所安排的，其中有圣礼上的性格。神已将这种意义加在生命树上，祂已经命定凡吃这特别树的果子的人，就要永远不死。
很清楚地看出当人堕落在罪中的时候，他就不准停留在生命树那里，因为他已经丧失了吃这生命树果子的权力。「人堕落后，再想得到这生命树果子的努力，就是偷窃」这果子的企图，因为他已经丧失了吃这果子的权力。」（G. Vos, Biblical Theology, p.39）
「……现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着」。（3∶22后半）「在堕落之后，在人里头就有取摘果子的倾向，而抵挡神的旨意」（「圣经神学」第38页）。人这犯罪的倾向，是神藉着他的能力所要挫折的。
「耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土」。（3∶23）这里所说的「打发」二字，在希伯来文的原意是「逐出」。人从美丽的伊甸园中被逐出，在困苦艰难的世界中，维持自己的生活。困此他的生活将要是为生存而挣扎的生活。
「于是把他赶出去了……」（3∶24上）。这里希伯来文所用的字眼是非常强硬的，意思不仅是神吩咐亚当，夏娃离开伊甸园，乃是把他们驱逐出去，究竟神怎样赶他们，我们无法知道，但这事实是很清楚的。事实上，亚当与夏娃从伊甸园唯一的家庭中被逐出去。
在亚当、夏娃的原始情况，与他们被逐出境之间，是何等大的对比。从前他们与神有交通，现在他们被神赶出了伊甸乐园。为了防备亚当、夏娃接近生命树，免得他们吃树上的果子。在他们与乐园之间神设立了基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
基路伯就代表耶和华的临在，与神圣不可侵犯（参看Davis Dictionary of the Bible）。在圣经他处，基路伯也就描写为「活物」。如此就暗示着基路伯一定代表活物最高典型（Leopold语）。在创世记三章廿四节以后的圣经中，提到了基路伯是在出埃及记廿五章十八节，神在那里吩咐摩西要作两个金基路伯安放在约柜施恩座的两端。令人注意的，神只吩咐摩西作金基路伯但没有描写他们的外貌。显然地，亚当与夏娃所看见基路伯的外貌是他们记忆起来的，以后传给后代，结论我们能说，凡见过基路伯的人一定不会忘记他们的面貌的。在基路伯以外，神又安置了四面转动发火焰的剑，在儿童故事圣经的图画中，往往描绘在天使手中，握有这样一把剑。但这并不是圣经的意思。四面转动火焰的剑与基路伯是有区别的；它乃是在人与生命树之间的另外一个障碍物。显然地这发火焰的剑不住地在转动，或者发出像闪电似的光芒。自然的效果就是要恐吓人，阻止人通过神所设立的障碍物，去接近生命树。
伊甸园在世上继续存在有多久，有很多人曾经屡次问过这问题，但没有人确切地回答。只有神知道这个答案；这是祂的秘密之一。我们清楚知道伊甸园在世上继续一段时间，有基路伯和转动发火焰的剑，在那时把守伊甸园。除此之外，我们不敢确定。伊甸园可能继续到洪水的时候，但这一点不能证实。