人类的罪恶与洪水的审判 | 魏司道创世记查经连载13
「当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌就随意挑选，娶来为妻」（6∶1、2）。在这里我们看到人类进一步的败坏情形，就是敬虔派与邪恶派之间互婚的盛行。
有些学者主张此处所说「神的儿子们」乃指天使而言，他们娶「人的女子」为妻。这种解释是非常荒唐，由马太福音廿二章卅节，已经证明为不可能，那里说天使是不娶不嫁的。真正的解释是在人类两个支派之间所发生的互婚，这两个支派就是从塞特传下来的敬虔派，与从该隐传下来的邪恶派。前者称为「神的儿子」，因为他们与神的关系是一个重要的因素；后者称为「人的女子」因为他们只是人，他们和神没有盟约上的关系。
圣经的记载告诉我们，「神的儿子们」对于杂婚首先采取行动，是塞特的后代开始来破坏人类两大支派之间的区分，于是开启了罪恶泛滥的水闸，结果召来了洪水的审判。「神的儿子们」在此项罪恶行为上，采取领先作用的事实，说明了塞特系极其严重的宗教退步。在这里我们看见了教会在世界中同流合污的头一个例证。
二支派间杂婚的理由是为该隐派归女体格上的美丽所吸引。他们明明是把神的旨意并与神立约所履行的条件，都忘得一干二净。而且塞特派随心所欲，娶该隐派的女子为妻，根本并未考虑到宗教的信念。人类的敬虔派，深深地受到了世俗主义的影响。世俗派的人生观，把神局限于宗教崇拜之内，不让神来掌管人整个的生活。「就随意挑选，娶来为妻」，作他们决定因素的是他们自己的欲望与选择，而非神的旨意。
一旦这个杂婚开始进行，教会完全与世浮沉，只不过是时间问题。塞特系将要失掉他们本有的特性，就要与邪恶的该隐派混然杂处，塞特派的独特性已经失掉了。这正是当时所发生的事。在此时期的开始，人类有两大支派：一是敬虔派，一是邪恶派。但在此时期之末，除了挪亚一家之外，就没有敬虔的人存在这世上。敬虔派所剩余的人，都已经变成了邪恶的该隐派了。
此种情形的发展，使耶和华神大大不悦，正如我们在第三节所看到的：「耶和华说，人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年」（6∶3）。此节经文是非常难解的，因为这节圣经在希伯来原文上是有双关性的，刘宝德翻译此节经文如下：「我的灵将永远不在人类中间执行判断，因为他们也是属肉体的。然而他们的日子还可以到一百廿年。」根据这个翻译，意思是说神在这里宣布祂将不再无限度地约束人类的罪，就好象祂以前那样广泛地约束罪。神收回祂约束力的理由，是因为人类已属乎「血肉」，那就是说人仅仅就是人，因罪的缘故，要遭受肉身的败坏，然而他们的日子还可以到一百二十年，那就是说神在差遣洪水的审判来毁灭地上全人类之前，神要给人类最后悔改的机会。这最后悔改的机会要延长到一百二十年，此后，神的审判即将来到。
还有的学者主张这一百二十年是指着人的一般寿命说的，要减缩到一百二十岁。可是这种解释是有些牵强的。事实上，在洪水以后，人的寿命都超过一百二十岁，挪亚活到九百五十岁；闪活六百岁，亚法撒活四百卅九岁；他拉活二百零五岁；亚伯拉罕活一百七十五岁；以撒活一百八十岁；雅各活一百四十七岁。那么明显可见，所说的一百二十年，绝对不是指着人的生命仅限于一百二十年。我们相信正确的解释就是说，神在说了这话一百二十年这后，祂的审判（就是洪水）就要来到。
「那时候有伟人在地上，后来神的儿子们，和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人」（6∶4）。
「伟人」二字是从希伯来文Nephilim翻译出来的，这字在旧约中出现了三次——一次在这里，两次在民数记十三章卅三节。这字翻成为「伟人」是有疑问的。刘宝德建议这字可能翻为「匪徒」。
根据英王雅各译本，这些「伟人」乃是神的儿子们与人的女儿们结婚之后，而生出来的。但是，此处提到这些「伟人」为一显著的等类。他们勇于犯罪作恶，甚至比那些由不敬虔的父母所生的儿女的败坏更胜一筹。实在说来，由杂婚所生的儿女，是不能希望会有好人生出来的；这里所提到的伟人，就是在当时坏人中的特别败坏的一群人。
第四节说这些伟人「就是上古英武有名的人」。那意思是说他们在勇于行恶上是有名的。或许「有名」最好翻译为「声名狼藉」，他们的有名是在于他们勇于作恶。「伟人」二字的重点不在于体质方面，乃在于非法的强暴。
在六章五至七节，神将这段历史时期，尤其是这段历史时期的结束部分，作了一个归纳。神在此时期之末，所特别强调的是可怕罪恶的盛行。人类的罪恶「在地上很大」；这不但说到人外部的罪，而且也说到人内心的罪（「终日所思想的尽都是恶」）；这是一种继续不断地犯罪作恶，中间没有任何行善的间隔。
「耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤」（6∶6）。这当然是一种拟人观的说法，就是说到神好像是一个人。其实神并不后悔（撒上15∶29）；神并不改变祂的心意；祂有一个始终一贯的目的，这个目的就是祂从永远到永远要依从的。当圣经中说神「后悔」或改变心意，这意思是说，祂对祂某些受造的人改变态度。改变态度的本身，是神原始目的的一部分，而且是从永远计划好的，所以在本节经文中，所表显的真理，乃是神对人类改变的态度。人的罪即然发展到一种极端的程度，人不能达到他被造时所应达到的目的。必须从人类的敬虔余剩部份，有一个新的开始，而恶人的大众必遭毁灭。这件事神从永远就知道，而且在祂的计划之中，所改变的是在于神对人的态度。神自己的意图与目的根本并没有改变。
「耶和华说，我要将所造的人，和走兽、并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了」（6∶7）。我们知道神毁灭人的目的是因为罪的缘故。但是我们不明白为什么一定要毁灭走兽、昆虫以及空中的飞鸟。明显可见毁灭这些受造之物，并不是由于毁灭人类时偶然发生的，或是附带的。因为他们的被毁灭，乃是神旨意中的一部分。理由是因为人的罪，整个的自然界都被卷入罪恶的漩涡中。不但是人，就是「一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今」（罗马书8∶22）。
「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩」（6∶8）。这样人类的毁灭并不是全部的。「神从人类的残缺中，拯救出人来，好叫祂完成祂原始的计划，用祂所创造的人来完成祂原初的计划」（G. Vos, Biblical Theology. P. 62）
「挪亚的后代，记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人，挪亚与神同行」（6∶9）。我们要记得「的后代」这表词乃是介绍一个新段落的公式。在此我们看到挪亚与洪水历史的开端。
所说挪亚是义人，是完全人，当然并不是说挪亚是无罪的。那意思是说他是个敬虔的人。过一个始终一贯，前后一致的生活。所说的「义人」是蒙神的恩才成的。挪亚被神称为义，所译「完全」二字意思是在生活的各方面，都得到平衡与周全，他性格的那一方面也没有缺陷。这句话我们可以这样意译为，挪亚是一个得救的人，他的品格都得到均衡与成熟。
在挪亚的义行与他成熟的品格之外，又加上「挪亚与神同行」的事实。正如我们在以诺的情形中所见到的，这句话并不仅仅说到挪亚是一个虔诚人，并过一个敬虔的生活。如果是这个意思，那么这个意思已经包括在挪亚是义人，是完全人这句话之内了。敬虔的生活在旧约中被描述为「行在神面前」或「跟随神」。但「与神同行」比以上所说的更有深远的意义，这暗示着与神有超自然的交往；这是说挪亚与其它敬畏神的人领受直接的、特殊的启示。
「挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗」（6∶10）。这节经文是重复五章卅二节已经提到的事。可是在第五章中，关于挪亚三子的记载。仅仅完全了塞特后代的家谱。可是在六章十节中，是直接在描述挪亚的品格，在他的「与神同行」之后才直接提到的，这意思是说挪亚的众子必是深深地受到了他父亲生活榜样的影响（刘宝德）。这也好象说，论到挪亚的事，也应用在他的家庭上；在没有提到社会一般罪恶之前，首先提到挪亚的儿子。
「世界在神面前败坏，地上满了强暴」（6∶11）。人类的邪恶在这里已经确定了。自从堕落以来，人就是罪人。但如今罪已经把人类降低到全面败坏的地步。世人在「神面前」是如此的败坏；这是与神的圣洁律法和旨意有关。我们容易忘记罪总是犯罪得罪神；罪在我们自己身上或在别人身上的影响乃是偶然的，是附带性的；那真正道德上的触犯乃是得罪神（诗篇五十一 · 4）。
「强暴」意思是加给人的严重损害。我们犯罪得罪了神，但是我们也伤害了邻人。严格地说，我们犯罪得罪了人，我们就是伤害了神。在洪水以前的时期，「强暴」或说加害与人是司空见惯的事，地上满了强暴。自从该隐杀了亚伯之后，罪恶与日俱增，但在洪水以前的情形，乃是「罪恶的勃动」，恐怖掌权的时候。人对他的弟兄施以强暴，犯罪抵挡神。
在马太福音二十四章卅八节那里，我们看到洪水前人类社会的一幅图画，「人照常吃喝嫁娶不知不觉洪水来了，把他们全都冲去」。这幅图画描写到当时的人们不信神，自私自利地寻求快乐。但是创世记的记载，也教训我们那乃是罪恶与强暴猖獗的社会情形。「神观看世界，见是败坏了。凡有血气的人，在地上都败坏了行为」（6∶12）。「观看」在本节中很重要。这暗示着世界已经败坏到一个令人不能相信的地步。自从人类受造以来到如今，才不过几个世代，人当初受造时在道德上是正直的。这是一个普遍的情形；这是包括「凡有血气的人」，当然，挪亚一家是除外的。
「神就对挪亚说，凡是有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭」（6∶31）。在这里有从神来的特殊启示临到挪亚；神把祂所要采取的行动告诉给挪亚。悔改的机会不久就要过去，神的审判将要临到人类。神要把人和地一并毁灭。不但人类，连地也将要被毁灭。当然这并不是说大地的本身将永远不适于人类居住，乃是说世界按其现有的情况和它的城市与乡村，房屋与田园，都要被洪水毁灭。关于此点，请参看彼得后书三章五节、六节。
如今有很多人说，神乃是一位慈爱的神，因为祂太慈爱了，以至于不刑罚罪。他们忘记了神的圣洁，他们忘记了「神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上」（罗1∶18）。圣经严肃地提醒我们，那旧世界怎样因人的罪，被洪水毁灭。照样，我们今日所住的世界，有一天将要被火焚烧和「有形质的都要被烈火消化」（彼后3∶5，10）。挪亚之日的洪水，乃是审判日的预表（在事先提出的小型样本）。
现在我们看到神给挪亚关于制造方舟的指示。神还没有告诉挪亚要用洪水毁灭人类，可是祂吩咐挪亚制造一个方舟，挪亚一定知道神要用水的方式来审判世界。实际地提到洪水是在六章十七节。
方舟是用歌斐木制造的。这种歌斐木到底是什么，现在没有人知道，但无疑，这种木料对于造方舟是特别合适的。我们想此种木料一定是非常坚固，因为方舟要受到狂洪巨浪的冲撞。
方舟的里外要抹上松香，这是防止水的渗透。方舟的造法如下：长三百肘；宽五十肘；高三十肘。这肘的确定长度是有多少，是不确定的，一般认为一肘是十八吋，这样方舟的长度是四百五十尺，宽七十五尺，高四十五尺。据说这方舟的大小与现代的轮船没有多大分别。可是方舟并不是一用螺旋浆和机轮推动的船只；方舟的用途只是在水面上漂浮，刘宝德形容方舟为「一巨型的漂浮箱。」
讥诮圣经的人曾说，在当初没有人能做这样大的漂浮物；另一方面方舟也不可能收容这么多的人与动物。关于头一个异议，是根据挪亚时代的人，不过是未开化的生蕃野人，并没有什么造船的工具的荒唐揣测；但实际上，我们没有理由怀疑挪亚和他的众子们能够制造以上所说的方舟。造这个方舟用去了多年的时间，但没有理由怀疑制造方舟的可能性。
至于第二个异议，我们只要首先问讥诮圣经的人方舟究竟有多大就够了。往往他们不太熟悉圣经来回答这个问题；第二问他们，究竟有多少种动物与飞禽进入方舟——这个问题，他们也不能够回答。他们既然不知道方舟的大小，也不知道有多少种的动物进入方舟，我们就无须对他们的异议挂记在心。实在说来，如果我们能拿出时间来计算一下方舟三层平面有多少平方尺，我们就知道这方舟究竟有多大。我们以后要论到进入方舟内的动物、飞禽的种类。
「方舟上边要留透光处，高一肘」（6∶16）。明显的意思是说要在靠近方舟的顶上，开了一肘高的窗户，作为通光与通气之用。挪亚要「作成」此窗，那就是在方舟的四周都开这一类的小窗。或许方舟顶上的檐檐，遮盖在透光处以上，防止四十昼夜暴雨的侵入。我们很愿意知道关于方舟的详细描述，但我们在这里所知无几。所提到的只是几项极重要的特色而已。
「方舟的门要开在旁边，方舟要分上、中、下三层」（6∶16下）。圣经没有说「一个门」（a door）乃是说「门」（the door），这意思是说在这个方舟上，可能找到的只有这一个门。这个门到底是怎么作的，有多大，这门按在那一层，我们都不太清楚。
方舟有三层的事实说明它有很宽大的地方。我们应当想到这空处，能容下人，一切其它的动物，并够一年所用的食物。
刘宝德说，神给挪亚的吩咐，或许比创世记所记载的更为详细。当摩西受神的默示，写创世记的时候，他是记载那些有永久重要性的事件。无需记载许多细节，就是挪亚在造方舟上所必须知道的那些事情。
「看哪，我要洪水泛滥在地上，毁灭天下，凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死」（6∶17）。在这里要注意毕竟是神首先使洪水泛滥在地上。这洪水并不是出于偶然的灾祸，也不仅仅是自然律与自然力的结果。在一切自然因素的背后，有神特殊的目的。我们很容易忘记在一切自然现象背后有一位神，祂的护理控制一切要发生的事。
现今有人说自然律是随着它本身的趋向自然行使的。这并不是圣经的意思。自然律与自然力都是在无限、全能的、有位格的神的控制之下。自然力的行使，是因为神的预旨和祂继续不断护理的作为。在全部自然界的领域中，绝不能「自己」活动的，古老的自然神论者（Deist）以为宇宙好象神所造的一架大机器，好象钟表那样拧紧发条，然后放在那里叫他自己走动，没有护理上的支持和控制。圣经所教训的与此完全不同，神自己在各处是活动的。
论到道德律也有人说是自动行使的。他们说罪毁灭了罪人，他们说这话的意思乃是指罪自动的受了它本身的刑罚。但这不是圣经论到此题的教训。道德律并不是一个非人格化的东西，充满在宇宙中自己行使的。我们所说的「道德律」乃是基于神性格的理由，要求祂所造的人来遵守。道德律不能凭着它本身来行使，正如所得税律本身不能行使一样。道德律是由一位位格的神所行使的。他命定了「罪的工价就是死」。如果神有时藉着罪的自然结果来刑罚罪是最适宜的——当然纵欲放荡时，结果危及健康——下面我们应当注意两件事：第一，这事并不是由他自己发生的，乃是出于神的护理。第二，这种罪的自然结果，绝不是罪所当受的全部刑罚；在神的选民情形上来说，罪的全部与绝对的刑罚是由基督在加略山上担当了，在灭亡之人的情形上来说，是由他们在地狱中担当了。
我们已经有一点离开了洪水历史的主题，我们的目的是要说明洪水的灾祸不拘拿它当作是自然方面的，或者是道德方面的，都应当认为是神的作为，并不是「凭其本身」所发生的事。现在我们要附带着说，我们不相信洪水的发生是神仅仅藉着自然律和自然力所行使的。明显可见这里也包括着超自然的因素。洪水来到的准确时间，（6∶3下半；7∶4），以及神事先关于这时间的宣布，都是神奇的。除此之外，本文笔者相信使自然力发动，洪水泛滥全地乃是一个神迹。
在六章十七节「凡有血肉的」，此一子句「凡有气息的活物」进一步地加以说明了。这不仅包括着人，也包括着全地的动物、昆虫与飞鸟。明显可见，鱼类以及其他水族在此次洪水中未遭到毁灭。
「我却要与你立约，你同你的妻、与儿子、儿妇、都要进入方舟」（6∶18）。在此我们又看到神的发动性。神不仅在刑罚恶人上是首先发动的；在拯救祂的选民上，祂也是首先发动的。不是人和神立约，乃是神与人立约，「约」字是头一次在圣经中出现的。此「约」字乃是从希伯来文（Berith）所翻译来的，此字在旧约中出现了二百七十九次。神与挪亚和他一家坚定此约。他们藉着方舟得救存活。如此他们可以成为人类的延续，以致在伊甸园中所立的约至终得以成就。
凡有血气的都被洪水毁灭了。但神与挪亚和他一家立约，在此我们看见世界上两等人之间的对比。此对比不但在挪亚的日子，就是在今日也是同样真实的。世界上的人可以分为两等：第一，那些至终要永远灭亡的人。第二，那些神与之立约的人。一个与神立约的人，就是与永远灭亡的人正相反。
不但挪亚和他的妻子，就是挪亚的儿子和他的儿妇都一同被带入方舟，从这事实我们就看出与神立约的原则。神的目的是为将来保全人类，不是仅仅叫这八个人蒙恩，与他自己的亲属毫无关系，乃是向他全家连同他的后代施恩。神在立约上所施的恩慈，是给信者和他们的儿女后代。今日有很多人对这个真理不太欣赏，他们即不知道也不关心神和信徒以及他们儿女所立的约；他们在信徒的子女与世人的子女之间在盟约的地位上，不能看出有什么分别。但圣经的确教导了我们有关盟约上的原则，圣经教导我们在信者的各代中，从父母到子女的盟约上继续的原则。我们认为在对此真理的忽略，在圣经重要教训上面说，乃是一大缺憾。
「凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命」（6∶19 · 20）。以上这些是在造方舟之前，神给挪亚的初步指示。等到方舟造好了之后，当洪水即将来到时，神又给挪亚一些特别的指示（7∶13），准备有七个不同的种类带进方舟。在第七章中我们要进一步讨论此点。
我们现在必须讨论这个问题，就是我们前段已经提到的，那就是带进方舟的活物，一共有多少种。不信的人坚决地说，物种的数目是这么多，没有人手所造的东西能够容下一个完全的搜集。这辩论的虚伪乃在于「物种」一词的双关性。现代科学的分类，或许往往把事实上是属于单一自然物种的，而认为是分别出来的物种。认辨物种的实在测验，乃是看有否随便产生杂种的可能，例如狗（其中包括数十种不同大小的种类），狼与山狗都是属于同一自然物种，而且能够随便互相交配（产生杂种）的，另一方面狐狸是属于另一物种。真正自然物种的数目比较一般想象的为少。一般的家鸡现在就有一百以上的不同种类，在重量上从一磅到十二磅，有的有四趾，有的有五趾，有的生白蛋，有的生棕色蛋，有的甚至生蓝色的蛋，但都属于一个物种。这一些都能随便互相交配，不拘在大小、样式和颜色，在外部上有什么不同，但都属于单一自然物种。
没有人知道今日在世界中，究竟有多少真实的自然物种，也不知道在挪亚的日子究竟有多少物种。真正物种的数目，比在表面上所观察的数目为少，也比现代科学分类所生成的较少，无疑这是真实的。即然得不到确定的报导，我们必定坚持没有人能够证明方舟不能容下「凡有血气的」物种。
有些人稀奇挪亚如何将这些野兽和家畜带入方舟。刘宝德指出所用希伯来文的动词，暗示着这些动物是自动地进入方舟，他又说「这一切最凶猛的野兽，当天灾要来的时候，他们要与人接近。这些动物感觉到危险的来临，成为驯良温顺的，所以是不难被挪亚带入方舟」（Leupold, Exposition of Genesis,Vol.I P.277）。
「你要拿各样食物积蓄起来，好作你和他们的食物」（6∶21）。此项为人与牲畜储备一年以上的食粮，的确是一种庞大的工作。又是为动物所需要食物的数量，在方舟内比在一般情况下较少，因为缺乏运动的机会，所以需要较少的食物。所需要的仅仅是维持他们的生命，直等到洪水过去，论到较为凶猛的动物，如狮子、虎、豹等限制他们食物的数量，无疑要使他们多少在方舟内驯良与安静些。
「挪亚就这样行，凡神所吩咐的，他都照样行了」（6∶22）。新约（希伯来11∶7）告诉我们挪亚因着信，制造方舟。创世记六章廿二节告诉我们挪亚是准准确确地听从神的吩咐。我们也应当学习这个功课，就是正确的顺服神在祂话语中所要求的。有些人以为如果他们有「信心」这就叫他们以他们称之为「小事」或「细节」为托词，就离弃神在圣经中所吩咐的，而误入岐途。换句话说，有些人以为「信心」就是一种遵行神旨意的代替（好象说有了信心，就不必遵行神的旨意）。但这种观念是错误的。真实的信心是领导人作挪亚所作的正确遵行神所启示的旨意。现在我们来到第七章，这一章开始了洪水的实际历史。以上我们所讨论的，只是为洪水所作的准备。现在神审判的大作为即将来到。神临到挪亚的最后启示，正是在天降大雨前一个星期。
挪亚和他的全家在此时，和以后在方舟内的全部时间，都是非常忙迫的，以致没有时间想到可怕的洪水，淹没了全人类（他们自己除外），我们应当注意这是神一种智慧和怜恤的护理安排。当然他们不能不想到在方舟内那些紧迫的活动，这样就使他们无暇顾及为人类悲惨命运而兴叹。究竟洪水的临到乃是一件可怕的事，如果他们对于此事无动于衷，那么可以说挪亚和他全家，就是不通人情了。当我们回想这一次人类的大浩劫毁灭，不但包括成人，也有孩童和婴儿时，我们就理解到正如那些在方舟里的人所理解到的，罪给人类带来的是何等可怕的命运，但在神慈善的护理之下，需要我们全部时间和注意力的工作，就给了我们一些免于忧虑的解脱，我们确实知道在方舟内将要得救的这八个人，在最后准备一周之内是特别的忙迫。在方舟内整个时间当中，他们也是非常忙迫，要喂养看顾在方舟里许多的活物。
「耶和华对挪亚说，你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人」（7∶1）。神对挪亚说话，因他是一家之主。神在那邪恶的世代中看挪亚是义人。这个「义」字在希伯来文是「公正」，在哈巴谷二章四节「义人必因信得生」这一节，在新约中与因信称义的道理的关连上曾被引用。用新约的名词来说，挪亚乃是一个因信称义的人。他被神算为义人，有基督的义归属于他，由于称义的结果，才产生出个人的义行来。
「凡洁净的畜类，你要带七公七母，不洁净的畜类，你要带一公一母，空中的飞鸟，也要带七公七母，可以留种，活在全地上」（7∶2 · 3）。神在这里给挪亚的指示比较以前更加详细。把某一种活物列为「洁净」的，不是两个乃是七个被带入方舟。有些人以为，神所给挪亚的这个吩咐，是把每一种洁净的动物，要挑出十四个（那就是七对）带入方舟，可是这是不正确的。希伯来文的用法是指着七个单独的牲畜，而不是七对，那就是说挪亚将每一种洁净的动物的三对和另外一个带入方舟，有人说这另外的一个是在洪水退去以后，作为献祭给神之用（8∶20），这种说法是很正确的。
洁与不洁动物之间的区分，是怎样开始的，这种神秘性，也和献祭的开始一样，吾人不得而知。对挪亚提到洁与不洁动物也没有进一步的解释。明显可见挪亚对于这个区分早已熟悉。当我们看到摩西的律法时，我们得知这个洁与不洁的事，并非完全是新的，以前未曾知道的，乃是人人皆知的事。摩西的律法接受洁与不洁的区分，并基于此项区分，又加一项细则。
有些人说洁与不洁动物的区分，完全是根据卫生上的条件，这个解释不能令人满意。在摩西的律法中，有很多事被称为不洁，其实并不真正危害人的健康。例如，若有人用手摸坟墓或人的骨头，就要七天不洁（民数记19∶16）。在此卫生的说法以外，关于洁与不洁的区分还有其它解释。例如，一说主张所区分是得自古代图腾制度（Totemismism）；又有一说认为是得自祖先崇拜；第三是精灵说，主张某些动物或物件，含有精灵或非位格的「灵物」（Soulmatter），能够使接触的人不洁，凡对讨论这些学说，并有关洁与不洁的圣经事实发生兴趣的人，请参考传司博士（Dr. G. Vos）所着「圣经神学」一百九十页到二百页（Published by Wm. B. Eerdmans Pub. Co., Grand Rapids, Mich.）「首先我们必须提防对不洁与被禁之物的认辨。有些方法和作为是绝对不可避免的，这些方法与动作，就使之成为不洁。再进一步说，我们必须以清洁来认辨洁净的，以污秽来认辨不洁的。卫生的含意并没有这种区分」（G. Vos, Biblical Theology, p. 190)。当然，在不洁的动物与飞鸟的情形上来说，他们的肉是不可吃的。
洁与不洁之间的区分的来源与原初的解释，到底是怎样，明显挪亚是知道，所以不须要解释；他只是听神的吩咐，把洁净的七个，不洁的二个带进方舟。
「因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物，都从地上除灭」（7∶4）。挪亚在这里得到了很确定的报导，去作神所要他作的。他和他一家人只留下七天去完成他们最后的准备。在七天之后，神要使大雨降到地上。请注意圣经并不是说「天要下雨」，乃是「我要降雨」。这里所强调的是神的旨意和护理。这就说明了神预定并管理一切要来的事的圣经见解。
大雨要继续降在地上四十昼夜。只这一点就足以构成洪水之灾。此外，尚有一个洪水的来源，我们以后要提及。
「挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了」。挪亚的生活行动都是凭着信心，准确地顺服神所显明的旨意。关于挪亚所要作的事，究竟他的感觉如何，我们不得而知，但我们知道他是正确地顺服神明确的旨意。最好我们现代基督徒也应记得神要我们履行的责任，并不是我们有什么感觉，乃是要顺服神所显示的旨意，我们个人的感觉，取舍或愿望是不重要的。可是有多少人是凭着他自己的感觉，来决定宗教的问题，并不凭着神从圣经中所启示的旨意。例如多少次我们听见人家说，「我并不觉得买彩票有什么错，」或「我觉得只要人有诚心，什么宗教都是好的。」是不是挪亚「觉得」他应不应当造方舟，我们不知道；但是我们只知道神吩咐他造方舟，他就照着神的话造了。
「当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁」（7∶6）。在这个时候，挪亚不再是凭着信仰耶和华并招致世人的反对，恶意与毁谤的，极少数人的首领。这个时候的「世界」已经消灭，挪亚和他的家庭，不再是人类的极少数，现已变成独一的人类；挪亚现已成为人类光荣的领袖，这是当挪亚年六百岁的时候。他还要活三百五十岁（9∶29）。
「挪亚就同他的妻，和儿子、儿妇、都进入方舟，躲避洪水」（7∶7）。谁应当进入方舟的名单，说明在最后一刻，是不含有例外之事发生。在世界整个人口当中——可能在几百万人以上——没有一个人悔改并相信挪亚所传的道。只有挪亚和他一家八口进入方舟。
「洁净的畜类，和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，都是一对一对的，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如神所吩咐挪亚的」。（7∶8、9）。这里所用的希伯来文暗示着动物，飞禽和昆虫等是自愿地进入方舟。所说两个两个进入方舟，当然是暗示着不洁的种类，因为他们的数目繁多；这与将七个洁净的动物与飞鸟带进方舟的事实并不冲突。
「过了那七天，洪水泛滥在地上」（7∶10）。最后七天的准备工作已经完了。洪水来到。
「当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的渊源，都裂开了，天上的窗户也敝开了」（7∶11）。按照挪亚的一生来说，洪水开始的正确日期是记载在这里。当挪亚六百岁的时候，洪水来了。那是那年第二月的十七日。以现在的日历来说，我们不确实知道这是在一年当中的什么时候。刘宝德说，可能是在秋天，大约相等于我们的十月。
洪水有两个来源。第一，是由于天降大雨四十昼夜。第二，是「大渊的泉源裂开」。「大渊的泉源」一词，有些学者认为系指由地下层所来的水源。据说是由于地窍的破裂，放出大量的地下层水源，而流出大地表面。此说为多人所主张，其中包括刘宝德与「圣经新释」（New Bible commentary）。还有人主张「大渊的泉源」意思是指着海洋的水泛滥到地上。此解释对本文笔者来说，似乎比较以上更为有理。本节所用「大渊」二字与创世记一章二节所用「渊面」二字相同，那里明显地是指着大海说的。希伯来文梯汉姆（Tehom），在旧约圣经中出现了卅六次。二十次译为「深奥」（Deep），十五次译为「深渊」，一次译为「深处」。虽然通常此字清楚是指着大海说的，但有的地方仍然是指着地下的深渊。我们认为创7∶11很明显地是指着海洋说的。
论到以上所说的意义，即便是指着从海洋来的大水说的，我们也没有确实的报导。有不同的学说，论到从海洋里来的水，泛滥大地。第一个学说就是冰河说（Glacial theory, George Frederick Wright）。此说主张在冰河时期，在大陆上有更多的冰山堆积起来，这些冰山愈积愈重，于是下沉，同时海洋的水上涨，结果翻溢到地球表面。无论如何，此说不能为所有的圣经学者所接受。
另外一个学说主张地球的轴心，多少有些移动，结果在地球表面发生气候的剧变。该说主张，结果在地球大地的表面有洪水泛滥。另外还有一个学说主张海底发生地震，提高了海底的水平线，于是使过剩的海水翻溢地面。
这些饶有兴趣的学说，在现今不能被证实。圣经只是告诉我们「大渊的泉源裂开了」。以圣经的学者来说，我们对这些学说只是感到兴趣而已，但我们对任何一个学说，是不能接受的。
「四十昼夜降大雨在地上」（7∶12）。在第四节预告要降雨四十昼夜；第十二节记载那预告的应验。
「正当那日，挪亚和他三个儿子，闪、含、雅弗，并挪亚的妻子，和三个儿妇，都进入方舟。他们和百兽，各从其类，一切牲畜，各从其类，爬在地上的昆虫，各从其类，一切禽鸟，各从其类，都进入方舟。凡有血肉，有气息的活物，都一对一对的到挪亚那里，进入方舟。凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亚的，耶和华就把他关在方舟里头」（7∶13—16）。以上这几节圣经，实际上都是早已提过之事的重述，目的是为了特别强调所记载的，但有一件是新的记载，那就是「耶和华就把他关在方舟里头」。我们可以想像这门是神用祂的大能关闭的，挪亚和方舟内任何人是不能再打开这门，直等到洪水以后，这意思是说，不容许恶人在最后一分钟进入方舟。在毁灭世界人口之前，在最后的一刹那，不容许有任何恶人来攻击挪亚。是神用祂的全能将方舟关闭——将挪亚和他一家关在方舟以内而得救，将其余人类关在方舟以外，等候死亡。
圣经并没有告诉我们在此严肃与可怕的情景中，有关挪亚自己的思想和感觉。我们只能猜想，他现在一定觉得长远预备的时期已过，而神已经毅然决然地封闭了方舟。在此歌菲木所造的方舟之外，不久就有神最可怕的审判临到——世界之末，大审判日的真正模型，在此方舟之内，有未来人类的余种。在历史的这一阶段，救赎的整个计划，系于方舟的安全！创世记3∶15应许的成就——女人的后裔至终要毁灭蛇乃在乎安全经过洪水的泛滥，并为洪水后期的世界，保全这八个人的生命。神救赎的计划与应许，似乎总是表面上受到各方面的威胁。然而神救赎的计划，是绝对确定的，至终必达到完全成功。因为神的豫旨和目的，是不能失败的，因为祂是神。在表面上看来，在挪亚的一家与洪水之间，只有一个用歌菲木所造的方舟。但实际上，在方舟之外还有一位神。当神在祂的百姓与危险之间的时候，他们是绝对安全的。
在此我们要提一提有关圣经以外的巴比伦以及其它洪水的传说。在世界各处都能找到洪水的传说，这是一件很值得注意的事实。这事实非常显著的，以致不信者与怀疑派用来解说北美洲的印第安人、中国人，爱斯基摩人等等得到他们洪水的故事是从传讲圣经洪水记载的宣教师得来的，可是这种解释是完全没有根据，是完全不可能的。事实是这些洪水的遗传根本与圣经无关，巴比伦的洪水说是与创世记较为相似的说法，虽然在某些重要的特点上有所不同，这些洪水的传说，确实是饶有兴趣，并欲支持圣经所记载的真理（当然，圣经并不需要这种的支持。）
「洪水泛滥在地上四十天，水往上长，把方舟从地上漂起」（7∶17）。这里的意思说洪水继续上长，在地上有四十天之久。在此洪水上涨时期中，方舟开始漂起。
「水势浩大，在地上大大的往上长，方舟在水面上漂来漂去，水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了」（7∶18—20）。在这里履次提到「水势浩大」。但是这种重复是有目的的。这是让读者知道，由于洪水的上长，所给予挪亚和他一家的深刻印象，这乃是「洪水上涨」所特别强调的意义，似乎说这水势的浩大，非笔墨所能形容！
水势浩大的说法，明显的意义是指着水已经比最高的山，高过了十五肘。方舟最后停在亚拉腊山顶（8∶4）。此山脉大约是在亚米尼亚（Armmenia）靠近土耳其与苏俄的边界。此山脉的最高峰是一万六千九百一十六呎。当方舟停在亚拉腊山上的时候，藉着他的观察力来测量出这十五肘，因为水仍然达到方舟高度的一半——换句话说，方舟的吃水量是十五肘，我们知道方舟的高度是卅肘。所以当方舟停下来时，挪亚看见水平线停在方舟的中间，他后来就知道水是高过山顶十五肘。
现在我们必须研究一下，洪水普遍性的问题。实际上，这是包括两个问题，即（1）除了挪亚和他一家以外，洪水是否将全人类毁灭，并（2）洪水是否遍及整个地球，或洪水只限于地球某一部分？
关于这两个问题，在纯正信仰基督教范围内的传统回答，向来是坚持洪水在这两方面的普遍性那就是说洪水毁灭了全人类，洪水遮盖了整个的地球表面。可是，最近几年来，有些学者曾经主张相反的见解，他们说洪水是地方性的，只包括底格里斯，幼发拉底的流域，或包括整个近东地区；又有些人主张说，洪水并没有将人类完全毁灭，只是把世界那一部分人类毁灭罢了。
有些福音派的学者主张洪水是地方性的，但洪水除了挪亚和他一家之外，的确把全人类毁灭了。他们辩论说洪水的目的，就是要毁灭邪恶的人类。为了达成这个目的，洪水仅仅达到人类所在之地，而且在当时凡有人类的地方，已被洪水淹没了。他们还主张在挪亚的日子，人类的散布，并没有超过底格里斯，幼发拉底流域以外。
论到这些假说，吾人有何批评呢？所说的这两个问题，并没有同一的重要性。在神学方面来说，主张洪水毁灭全人类比主张洪水淹没整个地球表面更为重要。然而有相当理由令我们相信，洪水在这两方面都是普遍性的。刘宝德根据旧约圣经有关洪水所用正确的语言，很强烈地辩论说，关于人类并地球表面洪水都是普遍性的。他指出创7∶19所说天下的高山都被洪水淹没了，而在圣经中并没有一次来反证普世洪水的意见。本文笔者同意这个看法。说在挪亚的日子，人类仍然住在底格里斯、幼发拉底河流域，这仅仅是一种思测。正如刘宝德所适切申明的，「据我们大家所知道的，在洪水以前，已经有人居住在西半球」（Exposition of Gensis, Vol. I, P. 304）。
有人提出异议，亚拉腊山只不过是大约一万七千呎高，而喜马拉雅山之最高峰埃菲勒斯（Everest）峰，高度是超过两万九千呎——高过亚拉腊山十五肘的洪水，怎能淹没喜马拉雅山呢？为要回答这个异议，我们要说到两件事。第一、洪水一定使地球的地形有惊人的改变。至少在洪水之前，各山的峰高度，可能与今日各山峰的高度不同。第二、正如刘宝德所指出的，根据凯尔（Keil）来说，假如有几个山峰，譬如喜马拉雅山峰，仍高出水面，他们也不过是在大海洋中，岩石的尖端而已，并不能反证洪水的普遍性，正如挪亚和他一家的生存者，不能够反证「凡有血气的」都被灭绝的说法一样。有一个很恰当的例证，能证明洪水的普遍性。根据洪水 65 48240 65 31372 0 0 6054 0 0:00:07 0:00:05 0:00:02 6055后动物的分配——即如袋鼠之来到澳洲——的异议，似乎是没有什么根据的。袋鼠在洪水之后，怎么能来到澳洲呢？那么我们要问，在洪水之前，袋鼠怎么会来到澳洲呢？有谁能告诉我们，在洪水之前，澳洲的地形是怎么样的地形，是不是它从前藉着沙洲或岛屿与亚洲大陆连接，甚至比它今日与亚洲的距离更近吗？一个根据这么多猜想与虚幻之事的辩论，是得不到什么结果的。
「凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人都死了。凡在地上，鼻孔有气息的生灵都死了。凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的」（7∶21—23）。这几节圣经记载在洪水中「凡有血肉的」都已经确实死了。这记载的方式是重复的，无疑是让读者知道所说的，是非常的严肃。这种全人类与牲畜的毁灭，在整个历史当中，仅出现一次而已。将来在世界的末了，在审判大日的时候，还要有一次——仅只一次，论到这一点，请读者再参阅彼得后书第三章。
「水势浩大，在地上共一百五十天」（7∶24）。所说水势浩大，在地上一百五十天，意思是在洪水达于最高潮的时候，水势仍继续一百五十天。凡坐船渡过海洋的人，都会有这个印象，就是在船的前后左右，全是一片汪洋大海，眼界所接触的是一个大圆圈，几个礼拜所见的完全是海洋。这一定是那些在方舟内的人所得的印象；但在他们来说，这情形继续大约有半年之久。
「神记念挪亚，和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。神叫风吹地，水势渐落。渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。水从地上渐退，过了一百五十天，水就渐消」（8∶1—3）。在这里我们又看见在自然背后的那位神。洪水的消退，无疑是由于自然律的行使，那是真的，但不仅仅是由于自然律的行使。但在这事的背后，有一件更重要的事实，那就是「神记念挪亚」。现代科学所助成的自然律的机械式，自动性的见解，对于圣经的观点是不合的。当然圣经给自然和自然力留有相当余地。但在各方面，圣经都认为神是自然界的大主宰，并且控制其中一切的事实与程序。
虽然论到洪水从地球表面消退，这件事曾提到一些不同的因素，然而其中仍然包括一个神奇的因素。第一，论到自然因素，继长升高的水源已经停止：「渊源和天上的窗户，都闭塞了，天上的大雨也止住了」（8∶2）。这就阻止地面上的水的增加。第二，「神叫风吹地」，这有蒸发的效能，无疑这个风，并非一般的微风，乃是具有非常强力的大风，并有特别蒸发的功效。
第三节暗示着水势的消退是非常迅速的——「水（继续）消退。」刘宝德在这里释为「逐渐」。在洪水达于最高潮一百五十天后，水开始消退，直等到「地就都干了」（8∶14）。
「七月十七日，方舟停在亚拉腊山上」（8∶4）。要记得这方舟并不是一艘船，不能驾驶或用任何的方法使之航行。即使能够航行，也没有行驶的目标。方舟即然是在水上漂浮，因此可能是被风吹或气流吹动，并没有人控制的可能性。那么请想一想这表显了神何等的奇妙护理。当洪水过去以后方舟停在中央亚细亚的干地上，并未停在地中海的中间，波斯湾或停于大西洋中，虽然没有人来驾驶，神亲自作方舟的舵手。神用祂的智慧与护理。将方舟停在「亚拉腊山上」。
亚拉腊山的「山」字，是复数字，那就是说方舟停在亚拉腊山岭某处。此山岭的最高山是马西斯山（Mount Masis）高度是一万六千九百一十六呎。方舟可能是停在或是靠近此山的山顶，但这一点我们不能确实知道。事实是要将动物安全地从这样的高峰上带下来是比较困难的。
方舟搁浅的确定地点，是一个很有兴趣的问题，但并没有任何实际的重要性。更重要的是方舟安全着陆的事实，并没有触礁破坏，这样达到了它所预期的目的。假如方舟在洪水之末被狂风吹去，触礁破碎，其后果实不堪设想！但在这里又看见神全能的，包括一切的护理工作。方舟安全地到达地面。
「水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了」（创8∶5）这节经文似乎暗示方舟已经停落在世界最高山峰的顶端。否则的话，方舟一着陆还可以看见更高的山峰。
「过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，放出一只乌鸦去，那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了」（创8∶6，7）。在山顶出现了以后，挪亚等了四十日，然后放出一只乌鸦。明显挪亚在方舟上所开的窗户不算太大，所以对于外面的视线不太清楚。刘宝德教授说窗户开得太高，所以对于外面的景象在方舟里不能看得十分清楚。乌鸦放出以后就没有回到方舟来。当然这意思并不是说乌鸦飞出以后直等到地干了才落下来。我们一定要知道山谷已经显露出来，这乌鸦在不能飞的时候，已经找到落脚之处。
「他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。」（创8∶8，9）。鸽子不像乌鸦强有力的飞禽，可能是受过训练的鸽子，不适宜于长远的飞行。或许鸽子是一种有清洁习惯的家禽，既然找不到干净的地方要落下，所以它又回到方舟来。挪亚将鸽子收回方舟的行动就表明他对动物界的爱好。
「他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叨着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。」（创8∶10，11）在打算求得有关地面情形的报导之间又隔七天，表明这七天是一个礼拜的计算，又暗示着每周的安息日。第二次放出鸽子回来的时候，嘴里叨着一个橄榄叶子。这橄榄叶子是刚拧下来的；希伯来文暗示着这叶子是刚刚拧下来的，所以这叶并不是洪水以前橄榄树的叶子，在洪水上面漂浮被鸽子检起来，乃是从正在生长的橄榄树拧下来的。橄榄树在亚拉腊山顶任何气候当中是不能生长的；因此鸽子带回的新的橄榄叶子，就证明了这个洪水已经降落，或者说已经降落到山脚，甚至于降到山谷。
「他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。」（创8∶12），这次鸽子根本就没有回来。这样挪亚就知道地面差不多全干了。
「到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚挪去方舟的盖观看，便见地面上干了。到了二月二十七日，地就都干了。」（创8∶13、14）现在洪水告一段落。接着来的就是方舟内一切住的人与动物从被关闭的状况中出来占领大地。
比较八章十四节和七章十一节，我们就知道挪亚和他的家在方舟里整整住了一年零四天