神呼召亚伯兰 | 魏司道创世记查经连载18
在这里论到创世记叙述风格上有很大的改变。前十一章包括一段很长的时期以及人的好几个世代，仅仅提到最重要的事实而已。可是在另一方面从十二章开始叙述的部份就特别详细。以下卅九章——十二章到五十章——大部份是述说到四个人的生平故事，就是亚伯拉罕、以撒、雅各、与约瑟。从创造到亚伯拉罕全部的时期是占用了十一章，只约瑟一个人的历史就占去了十二章。从十二章开始我们看见上帝选民的详细历史的记载，人类一般的历史是记载在一章到十一章。
「耶和华对亚伯兰说，你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（创十二∶1）。上帝给亚伯拉罕原初的呼召临到他的时候就是当他还在迦勒底吾珥的时候，这由使徒行传七章二节确实地证明了，这必须接受为真实的，虽然在创世记并没有记载上帝的呼召临到亚伯拉罕是当他仍然在吾珥的时候。司提反的讲话，以及使徒行传都是上帝所默示的圣言的一部分，那么正如创世记是上帝所默示的一样。
可是在十二章一节所说临到亚伯拉罕的呼召是在哈兰，而不是在吾珥。这由他离开他的父家这件事实说明了亚伯拉罕离开吾珥的时候他的父亲跟随他；当他离开哈兰的时候他把他的父亲留在哈兰。要注意亚伯拉罕得到上帝吩咐的时候，要离弃三件事在他的背后：（1）他的本国；（2）他的亲族；（3）他的父家。这里包括了人所最珍惜的三件牺牲，或者为了顺服上帝旨意的缘故这些都要放弃。
「往我所要指示你的地方去」（创十二∶1）。从希伯来书三章八节我们知道亚伯拉罕出去「他们不知道往那里去」这是什么意思呢？最初离开吾珥的时候是离开要「到迦南地去」（十一∶31）。因此亚伯拉罕最低限度知道概略的方向就是在他离开哈兰后该往那里去，由是他往迦南地去。可是他不知道究竟迦南地是他最终的目的地。事实上他却经过了迦南来到了埃及，而又回到迦南地。后来他才知道迦南地是他的产业之地。离开哈兰的时候并没有将这件事告诉他。
正如希伯来书所指出的，亚伯拉罕离开哈兰完全是出于信心的行动。至于最终永久的目的地，他还必须依赖信心靠神的应许，并不是靠他所得到的知识。
在结束本课之前，我们应当概略地提一提有关列祖亚伯拉罕，以撒与雅各为历史上的人物的重要性。今日有很多人受到现代的宗教的不信派的影响已经准备说这些故事的大部分并不是属于历史性的；那就是说列祖的故事多半是故事传奇不是真实的事。有一个很著名的解经学派近来越发流行，主张说这些故事就是记载在圣经的这些列祖的故事，在历史上来说可能是错误的是假的，但同时在宗教上来说可能是真的。他们认为这些故事虽然在历史方面最低限度有一部份是虚伪的，但是同时可能在宗教有真实价值。这是在宗教里最狡猾的一种诡辩，这件事在从前是不为人所知；直等到廿世纪才有人杜撰了这种学说。从前人们信就是信圣经，不信就是不信圣经，但是人们没有说可能是真的，可能同时也是假的。本文作者是非常反对这种倾向。我们相信圣经在历史方面要不是真实的，那么在宗教方面就没有丝毫价值。
论到列祖的故事有历史上真实的价值，这件事有完全地充分的证据。虽然有些人心存一种犯罪的热心想找出来与圣经相抵触相反对的那些事情，可是没有正当的理由存在叫我们反对否认这件事情。此外，新约的默示与不可错谬性以及耶稣基督的教训与这个问题有生死唇亡齿寒的关系。全部的新约圣经特别是耶稣基督论到有关列祖的事情乃是历史上的，这是毫无疑问的。因此要否认列祖历史可靠就是否认基督的可靠性。基督是真理的先师，基督所教导的关于列祖是真实的，那么列祖在创世记中所记载的一定是千真万确的。如果我们要否认了这件事情就否认了基督教整个的信仰。
现在我们看见神与亚伯拉罕所立的最大应许。这些应许以后有详细的论述；在第十五章这些应许由神与亚伯拉罕所立的约再重新坚立。在十二章是神最初赐给亚伯拉罕的应许，这些应许是，第一、亚伯拉罕将要蒙福成为大国。第二、神要赐福给那些祝福亚伯拉罕的人。并且要咒诅那些咒诅他的人。第三、地上的万族要因亚伯拉罕蒙福。当然所说的这些应许，要等将来才能应验。第三个应许说，地上的万族要因亚伯拉罕蒙福，当然是属于弥赛亚的。藉着耶稣基督。亚伯拉罕的真后裔地上的万族都要蒙福。「地上的万族」不一定是指着每一个特别的家族或某一家的男女老幼全体所说的，这意思是说救赎将要从亚伯拉罕的后裔而出，这不能在字面上看来仅限于亚伯拉罕的后代，乃是指着普世超越了种族以及地理的界限之外，此处所用「万族」这词，意指各宗族，部落或邦国，已于十∶5、20、31表露了它的惯用法。地上的万族的分裂乃是因为罪的缘故，现在他们要藉着救赎得到祝福。神呼召亚伯拉罕成为特殊的与世界分离的百姓创始者是有其背景的，是为了普世的目的——神的目的乃是要达成他一项普世的目的，那就是要拯救全世界祂所要拯救的人。「神爱世人甚至将祂的独生子赐给他们。」
其次我们要问「为你们祝福的我要祝福他们，咒诅你的我要咒诅他。」这个应许的意义。这个应许并不是因亚伯拉罕个人的关系才立的，乃是因为他在神救赎计划中所占的特殊地位。因为在这救赎计划中亚伯拉罕既然占有这如此重要的地位，所以为亚伯拉罕祝福的、就是祝福亚伯拉罕的神，咒诅亚伯拉罕的就是咒诅亚伯拉罕的神。事实上说来赞成亚伯拉罕的就是赞成救赎的计划，因为亚伯拉罕在救赎计划中占有重要的地位。反对亚伯拉罕的就是反对救赎计划，也就是反对设立这个计划的神。
在希伯来文咒诅这个字有两个意义。一个意思是描写神咒诅的公义行动；另外一个意思就是指着人犯罪的咒诅。那些反对旧约上帝观的人，把旧约的上帝形容为一个愤怒的神，而新约乃说到慈爱的神，忘记了神的愤怒与人的怒气并非是同一回事，神的咒诅并不像人的咒诅。圣经各处都是特别关心到神的公义。神是一位慈爱的神，这当然是不错的，但是圣经任何地方并没有记载神的爱把祂的公义也给抹消了。
「亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了。罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。」（创十二∶4）。这里特别强调亚伯拉罕顺服神的旨意。耶和华对他说了以上的话他便离开，在这件事情上亚伯拉罕是否在内心里感觉到有任何的困难，或者是这里面包含有什么挣扎。吾人不得而知。重要的事实就是当亚伯拉罕知道甚什么是上帝旨意的时候，他就按着那个旨意去行动。至于亚伯拉罕对这件事情觉得如何，乃并非特别重要。在现今的时代中，宗教已成为大大地不如主观了。人们常说他们「觉得」他们应当作这个或那个，或者他们「不觉得」他们应该做这个应该做那个。或者他们「觉得」他们应该接受某项教义或原则，或者他们「不觉得」他们应当这么做。圣经没有任何地方鼓励我们行事为人要凭着我们的感觉。在这个信仰和行事凭着感觉才应当作的观念背后是有一种错误存在：认为宗教上的真理以及所有的一切道德的标准都是从人的内部而来的。这是偶像崇拜，是人的崇拜，以人为中心的世代，这个世代就是我们现在所处的世代。人们都是非常反对信仰与生活的标准，这种标准是由神的权威加在他们身上的，是在他们本身以外的事，不拘他们喜欢或不喜欢，这些信仰的准则都要约束他们。甚至有些牧师在讲道时也说「我觉得事情是这样」，其实他们应当说「神的话说事情是这样」。许多说这种话的人无疑是真信徒，但不知不觉他们受到了以人为中心这个世代主观的精神所影响。从根底上来说这种态度就是抵挡神权威的态度。
当亚伯拉罕离开哈兰的时候罗得与他同去，罗得也是同亚伯拉罕一样是信靠神的人，信靠耶和华是又真又活的神。事实上罗得与亚伯拉罕一同出去，无疑地比亚伯拉罕离开他的本族和父家是效为容易的。虽然后来我们发现他们叔侄二人在品格上有相当的距离，可是当初他们在离开哈兰时并没有这种现象。我们知道当亚伯拉罕离开时年七十五岁。按着今天来说虽然他已经是个老人了，但是按照当时人的寿命长短来说，他实际上才不过是个中年人。
「亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口都带往迦南地去。他们就到了迦南地。」（创十二∶5）我们在这里看出来亚伯兰是一个富翁。财物这个名词意思是指着全部个人所有或动产。这里所用的语词说明亚伯拉罕有很多的财产，也说明了有许多人属于这一个家族，亚伯拉罕当然是这个家族的族长。这些人口也当然包括凡是生在这个家里的或是外面买来的奴仆以及他们的儿女。
从迦南到哈兰这段路的旅程事件并没有记载，因此我们可以推断在这一段的旅程当中没有任何重要的事情发生，而可以作为历史的题材。在相当的时候，这个家族到达了迦南地——或称帕勒斯丁。
「亚伯兰经过那地，到了示剑地方摩利橡树那里，那时迦南人住在那里。」（创十二∶6）。在这里所说的示剑是亚伯拉罕往迦南地的旅程当中最重要的停留站。这个地方并不像其它别处所停留的地方，成为一个重要的所在，是因为在这个地方神自己向亚伯拉罕显现。示剑位居于帕勒斯丁的中央，在约旦河以西，大约在加利利海与死海的中途，也是在约旦与地中海中途。是在基利心山与以巴路山之间，靠近现代的那布路斯城（Nablus）。
「摩利橡树」在英文钦定本翻为摩利平原是错的。「摩利」意思是「教师」或「导师」。这个地方为何称职为「摩利」吾人不得而知。但无论如何这里是一个很著名的地方。刘保德提出意思说在古时有些敬拜耶和华的人「在这个橡树底下曾经教导训诲人」。当然有这个可能性但不确定是这样。
在写此项历史时，摩西复加说：「那时迦南人住在那里。」这句话有些学者认为并非摩西所写，乃是后来迦南人被征服和被毁灭之后住在那里的文士和编辑所写的。虽然如此不一定有这种的主张，因为从这个话可以解说为摩西所写。神要应许亚伯拉罕说他要承受迦南地为业。为了明白这个大的应许是什么，并且这件应许对亚伯拉罕的信心是有多么大的一个挑战，我们必须记得在说这话的时候，这里并非是一个空旷无人的地方等待接收认领，乃是一个已经为迦南人所占据并且充满人口的所在。当时亚伯拉罕受了一种异象就是叫他相信神的大能，要取夺迦南人所占领的土地并且赐给他的后裔。
「耶和华问亚伯兰显现说，我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」（创十二∶7）。这项应许是在二节与三节之后所复加的。在那里神应许亚伯拉罕要成为大国；这里神应许他迦南地要为他的后裔所占有。这应许当然在亚伯拉罕仍活着的时候还没有应验，甚至在约书亚时代好几百年后尚未应验。亚伯拉罕单凭信心相信，并且接受当时不能有所证实的事情。
「他为向他显现的耶和华筑子一座坛」坛是一个宰杀祭牲的所在。虽然没有说到亚伯拉罕的献祭，可是由于提到祭坛就清楚地暗示献祭这件事。事实上献祭就是用一堆石头作一个坛将祭牲烧在其上。在这里我们看到亚伯拉罕相信由于神的恩典而来的救赎的宗教。他的宗教的中心就是那一位为人的罪代替者的流血牺牲。他心中受了感动要对耶和华所赐给他的恩惠的应许而感恩以致献上祭物。
「从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。」（创十二∶8）。伯特利是在示剑南方约有二十英哩，在耶路撒冷北方约有十二英哩。我们看到亚伯拉罕和他的家族过的是一种游牧生活，从一个地方迁移到另一个地方。从廿八章十九节我们得知伯特利这个名字，直等到雅各的时候，就是亚伯拉罕的孙子，还不是此地的原名。在亚伯拉罕的时代此地并不叫伯特利，但摩西写历史的时候就给了这个名字，就这样让后来的人们知道这个名字。「摩西很谨慎地记载了这一项亚伯兰生平全然确实的事件，为的是使走向这地的以色列人在心里唤起一个希望，好让历史上著名的地点在以色列进到这为业之地后，可以披上神圣的回忆」（刘保德卷一四二○——四二一页）。亚伯拉罕再一次向耶和华献祭而建了一座坛。这一种献祭当然是一种公开的行动。如此就向耶和华永活的真神作了一个公开的见证。
「后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。」（创十二∶9）。希伯来文在这里所用的动词，直译是「拔起帐棚」意思就是说为要起行把帐棚拆下。帕勒斯丁的南部干旱之地称为 Negeb 。虽然在亚伯拉罕的时候多少有些水，那是四千年以前的事，但在今天这块地是非常地干旱，除了牧放羊群之外没有什么用处。
其次在十节到廿节记载亚伯拉罕到埃及的旅行。在这段历史中我们看见亚伯拉罕的确是处于劣境。可是这也就证明圣经是上帝所默示的，圣经为真实的凭据之一，圣经并不把其中的人物给理想化描写各各成为伟人，乃是原原本本地把他们的本相表露出来，就是所说的真实对他们不太光彩，但圣经毫无隐瞒。其它古代的记录都是想把他们的英雄人物尽量地扩大宣传而不报导事实；圣经有好事记载好事，有歹事记载歹事。在廿章与廿六章我们看见了同样的情形。在神圣的以色列记述当中这三件事情记载到胆怯与虚伪，除了证明圣经是真实的把人本来的面目描写得淋离尽致以外并没有什么可以解说的，圣经并没有像其它以后的世代所记述的是绝对客观，是毫无不存成见。
在迦南南部遭遇到饥荒。所以亚伯拉罕下到埃及去「寄居」，那意思是说暂时住在那里直等到饥荒过去。在刚入埃及国境的时候，亚伯拉罕心中起了恐惧，因为他妻子撒莱是容貌俊美的妇人，恐怕埃及人因为要占有他妻子撒莱的缘故而遭杀身之祸。亚伯拉罕就求撒莱如果有人问到他们的关系的时候要说她是他的妹妹。在事实上说撒莱是亚伯拉罕同父异母的妹妹（廿∶12），可是亚伯拉罕的意图是欺骗，因此他要撒莱说谎，所以在动机上是错误的。
亚伯拉罕当然想到一个外国人进到一个国家必须要遭遇到意外的事件，他也知道美女常常为人所贪爱，这样他的丈夫要遭到杀害。亚伯拉罕这种对埃及人的道德和社会标准的估价是正确的，可是亚伯拉罕想要藉着曲解事实走向虚妄来逃避困难，这的确是亚伯拉罕的错误。因此我们不得不推断亚伯拉罕的计划中包含着一种卑鄙的胆怯的成分。为了拯救自己的生命假装是撒莱的哥哥并不是撒莱的丈夫，如果有些埃及人想要娶撒莱为妻，他可以这样作并不杀害亚伯拉罕。他是想要撒莱去牺牲一切去冒生命危险，为的是要保全自己的生命。亚伯拉罕虽然是信仰上的英雄，可是这一次在他的行动上表现的没有信心也根本不是英雄。
现在在这里有一个问题可以提出来，那就是撒莱在年纪已经六十五岁怎么还可以被称为看来容貌俊美的妇人呢？念过了创世记十二章四节与十七章十七节把这两段圣经比较了以后就查明撒莱实际年龄，当亚伯拉罕一百岁的时候，撒莱是九十岁。这样撒莱是比亚伯拉罕小十岁。在亚伯拉罕离开哈兰的时候年七十五岁。撒莱在那时是六十五岁。撒莱是活到一百廿七岁（看廿三章一节）。刘保德指出六十五岁的撒莱在那个时候仅仅不过是中年，并且从来没有生子，所以说她是个容貌俊美的妇人并没有值得怀疑的地方。
明显可见撒莱同意了亚伯拉罕的意见，所以他对埃及人说，她是他的妹妹。埃及人果然看见了他的俊美，把他推荐给埃及王法老，然后就被接到法老的宫里去了。那么法老就把亚伯拉罕当作他的姻兄。「法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。」（创十二∶16）。明显可见这是法老给亚伯拉罕的一部分礼物。在公驴与母驴之后才提到男仆与女仆，这件事似乎有些奇怪。我们以为把各种的动物牲畜列表之后才提到人似乎比较更自然。这一种特殊的列表的次序的解释可能是亚伯拉罕根据这个次序而得到产业。根据所用的与字看来并不是所有的名单上所有的物都是法老赠给亚伯拉罕的，那只是说亚伯拉罕占有了这些东西。
「耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家」（创十二∶17）。这种事情的发展就是神恩待亚伯拉罕的结果。按事实上来讲法老是正确的，因为他的行动是很诚实的，虽然亚伯拉罕是居于错误的地位，因为他始终是以虚假为存心在处事为人心存虚伪。究竟有怎样的灾祸临到法老的家，我们无从获悉。但清楚地知道是从神而来为的是要将撒莱从法老的王宫里领出来交还给亚伯拉罕她的丈夫。我们必须要记得在神的计划当中亚伯拉罕和他的妻子乃是以色列民并耶稣基督的祖宗。
「法老就召了亚伯兰来说，你这向我作的是什么事呢？为什么没有告诉我他是你的妻子？为什么说，他是你的妹子？以致我把他取来要作我的妻子。现在你的妻子在这里，可以带他走罢」（创十二∶18，19）。法老怎么知道这个灾祸临到他的王室，是因为他取撒莱为妻呢？或者是因为他良心的缘故；或者是撒莱将这事全盘说出。在对亚伯拉罕说话的时候法老似乎是理直气壮，最低限度法老认为他的行动是无可厚非。亚伯拉空可能在他们两人的会话之中来回答法老的问题，就是为什么他要欺骗。他有一个理由就是怕他妻子美貌的缘故而被杀害。但根据记载亚伯拉罕并没有作此回答。他接受了法老的斥责，迅速地就离开了法老的面，刘保德说亚伯拉罕沉默就表明知道他是受法老王的斥责是应当受的。
「于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。」（创十二∶20）。明显可见法老所差遣的这些人与亚伯兰同行可以说是护送他们一家直到埃及的边境。法老显然地惧怕再有灾祸来到，所以他是很担心地叫人把亚伯拉罕平安地送出埃及。我们可以说亚伯拉罕是受到法老的斥责，而法老自己受到上帝的斥责。诗篇一○五篇一四、一五节可以说是圣灵所默示论到刚才所研究的一段圣经的评论。