神与亚伯拉罕立约 | 魏司道创世记查经连载21
「这事以后耶和华在异象中有话对亚伯兰说，亚伯兰你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」（十五∶1）。在此处所提的异象乃是第五次记载神给亚伯拉罕的启示。有人提出问题问为什么神要这特别的时候向亚伯兰启示。一个可能性就是亚伯兰有点惧怕基大老玛和他的联盟诸王要回来报复。神开始就用「不要惧怕」字样，并且继续说「我要作你的盾牌」事实看来似乎这个观念很正确。另外一个可能性是亚伯拉罕现在是胜利归来他可能想到本地的王和酋长发生嫉妒。关于以上二种可能性是加尔文所提议出来的。刘保德认为这些可能性倒有？但是他又说在本章又指明亚伯拉罕所要避免的惧怕并非是属于军事上的敌对，乃是怕他自己依然没有儿女。
亚伯拉罕所以不能惧怕，正是因为上帝是 39 37893 39 14989 0 0 3450 0 0:00:10 0:00:04 0:00:06 3450的盾牌，并他至大的赏赐。「盾牌」这两个字表达保护的意义。那些被神保护的人总是十分安全的。神称祂自己为亚伯拉罕的「赏赐」，祂是教导亚伯拉罕以神为满足，既然如此，关于亚伯拉罕，上帝给他一个教训就是在军事上的胜利并不是在他所要亚伯拉罕去追求的；所以我们应当知道这同样的祝福也是应许给我们所有的人，也就是说对亚伯拉罕所应许的，也是应许我们后代所有的人（加尔文）。加尔文接着又说，「神既然说他要承当保护我们的责任，好象是一个盾牌一样，使祂自己成为我们救恩的保护者，我们就应该认为这个应许就像铜墙铁壁一样，我们就不需要惧怕任何的危险」。
神声明说祂自己是亚伯拉罕至大的赏赐，那不仅是说凡属神的人将要得赏赐，乃是说神自己是他们的赏赐——神赐他们永远的份。在些我们看出来圣经的宗教以神为中心的性质。人们今天说到宗教好象是一个有价值的事情。今天人们要宗教因为它叫我们得到益处——好象宗教能够歇止罪犯，抑制青少年犯罪，阻止第三次世界大战，推进社会公益，可是假如我们要宗教只是为了这些理由，实际上说来我们根本没有宗教。服侍神就是为了我们从神那里得着一些东西（个人的或者是社会的）根本就不是服侍神。真正的侍奉神，我们必须为神自己的缘故来事奉祂。神能给祂自己百姓的至大的祝福，就是占有他自己，就是在约的束缚中保有神自己。「人最大的主要目的就是荣耀神，并且永远以神为乐」。今天所说称为宗教的，纯粹是一种自私，或者是美其名的为社会的利益而有的最至上的人类关心。只有我们用认识神去为神自己的缘故去爱神，我们才能够有真实的宗教。
神的这一个启示临到亚伯拉罕是用一种异象的方式。这里所用异象的字并不像一般所用异象的字，乃是一个很少用的字，在圣经当中只出现了三次（创十五∶1；民廿四∶4，16；结十三∶7）。异象好象是梦，可是与梦不同，异像是一种超自然的状态中，神在其中使这个人能够看见某些事情。看见异象的人毫无怀疑的并且确实知道异象的来源是从神来的。有时候在异象当中有些个行动，在神的那方面与在看见异象这方面都有某些个行动。这就是「异象」名词的基本意义。后来在旧约当中「异象」这个名词就被广泛地使用，就等于「特殊启示」，不管启示的正确的方式到底是什么。那么现在纯属化喻的用异象这个名词，在圣经中没有找到。关于「异象」纯属现代用法就如等于「聪明的与幻想上的先见」，就好象某某人说，「坐船穿过大西洋向西方航行，哥伦布表显了他自己成为一个异象的人。」很多的纷乱与祸害的结果就是从所有这些平常的这种用法用在圣经上，而把圣经中「异象」解说为完全是一种现代的用语的意义。成千成万的讲道就讲到经文「民无异象就要灭亡」，所讲的内容完全与这一节圣经中所有的本意相反。该节经文的真正意义就是说要是没有上帝恩赐的特别启示，百姓就灭亡了。这与地方上的商人以及从事专门职业的人应该有同一的心理等等观念丝毫无关。
「亚伯兰说耶和华阿，我既无子你还赐我什么呢。并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。亚伯兰又说，你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣」（十五∶2，3）。神在向他启示给他新的安慰与希望之应许以前首先给亚伯拉罕一个机会表明他的思想，就是让他受困扰的是些什么。亚伯拉罕在那时心里就想到神到底要给他的是什么呢；他是要经过一生缺子无后；好象赛跑的人马上就要到达目标，所以他就想到自己仅有一点点距离还往前去跑。
亚伯拉罕说他唯一的后裔就是「大马色人以利以谢」。从这里似乎可以看出来以利以谢原来是从大马色来的。从亚伯拉罕这句话就生出来了完全不合历史的传统，就是说他以前住在大马色也做了大马色的王。「生在我家中的人」可以翻译为「属于我家中的人」那就是说以利以谢并不是亚伯拉罕的儿子乃是他的仆人。刘保德说这对亚伯拉罕来说虽然是一个痛心的事，可是这也表示出来亚伯拉罕对待他仆人在那个时候是何等的恩慈，在亚伯拉罕的家庭，因为主人没有儿子，管家的儿子也可以被认为是他的后裔。
至于以利以谢同时是大马色的人又是生在亚伯拉罕的家中这个问题，（一）说他是「大马色人」可能是他的祖先是从大马色来的；（二）他可能成为亚伯拉罕家的「儿子」这是因为他与这个亚伯拉罕家族关系太密切了，并不是他真生在亚伯拉罕家。
「耶和华又有话对他说，这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，才成为你的后嗣。」（十五∶4）。神说这个话就指明了祂赞成亚伯拉罕所求的，给他一个亲生的儿子。在这节「看哪」这个字（中文圣经并无此字）其它同样所用的字乃是引起特别的注意，乃是说以后所要发生的事与此有特别重要的关系。特殊直接的神启示往往是一种特别显著的事实，所以要用看哪引起人的兴趣，这里所用的字句就可以向亚伯拉罕证明是神的应许，他要一个儿子必须按字面接受此点「你本身所生的，才能成为你的后嗣」。
「于是领他走到外边说，你向天观看，数算众星，能数得过来么，又对他说你的后裔将要如此。」（十五∶5）。当然这是在异象当中。亚伯拉罕受到吩咐要仰观多星的天空，看他能否数算众星。这里所提的是比较性，就是说数算天上的众星和亚伯拉罕的后裔都是不可能的，其它一切比喻上的意义，也就像本节圣经证明了亚伯拉罕的后裔将要数天的语言意义是没有根据的，这个比较性的唯一重点就是难以胜数。
我们必要思想后裔这个问题的意义，就是在神与亚伯拉罕应许中的后裔难题。加尔文说以实玛利与以扫的后裔不能够计算在内，因为亚伯拉罕合法的正式的后裔仅限于那些从以撒藉雅各所生的，虽然如此有很多雅各的后裔称为盟约的破坏者并且与神的救赎应许切断，又离弃了他们祖先的信仰。加尔文结论说这节所提后裔这个名词意思就是「神所召来归祂自己的整个百姓」。既然有许多人由于他的不信与神隔开了，我们必定来到基督那里得到正确的认识，唯有基督才能够分辨谁是神的真正儿子，离此都是不合法之子。怎么样知道呢？就是从基督来判断。用这种方法来追求，我们发现亚伯兰的后裔数目缩小到最低限度，后来数目又渐渐增多。因为在基督里外邦人也聚集起来，藉着信被接入亚伯拉罕的肢体当中，所以也算作亚伯拉罕直系子孙之内。
「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义」（十五∶6）在这里我们头一次在圣经中看到「信心」这个字。「若不是有保罗在我们前面举起了火把（罗四∶3），我们没有人了解这一段圣经中所包括丰富隐藏的教义」（加尔文）。这里就是在圣经这么早的阶段我们就找到白白因信称义道理。一切属人的行为品格认为是在人面前称为义的根基完全被排除，一个人在神面前得到正当的地位只有一个方法，那就是用信心来抓住神救赎的应许。
圣经从来没有从心理学的意义来看信心，这种用心理学的意义来看信心的举动在今天是太普遍了。今天有很多人告诉我们不管你信的对象是谁，你的信心的态度是非常的重要的，有人说信心就好象「基于良心上的」或「自信」「勇气」，他们说人为的神学并不重要，假如他有信心态度，他有没有神学都没关系，最要紧的是他要有信心。这种的事情在圣经中任何地方都不能找到。在圣经里头并没有说信心的行动和态度是重要的。唯独信心的对象，乃是人所信的教义或是人所信的那一位，让我们每一个人儆醒，不要受那些今日自由派的宗教宣传所说的那个信心来迷惑。
「神算他为义」。这是在新约的名词，可以解说为两点「他藉着这个得称为义」。是「义」，意思就是合乎神道德的要求。亚伯拉罕藉着他的信就被神认为是义人。这个意思并不是说上帝接纳了信心来代替真正的义，乃是当一个人有真信心的时候，神把基督完全的义归于或记于那人的帐上。
法利赛人对于这项亚伯拉罕因信称义的真理是十分盲目的，并且犹太人在这点上向来是盲目的。就是在挂名的基督徒当中，关于因信称义圣经真理的拒绝或曲解也是司空见惯。加尔文说「历代以来撒但不断地在工作，而且工作得非常殷勤，就是想要消灭白白称义，也就是在这里所清楚表白的……正如我们所知道，人因亚当的犯罪，这个罪就归给所有的人，所有的人在神面前都犯罪，所以凡是神把他的义归给那些的人，神就证明了他们是义人；因此亚伯拉罕因归义的缘故被接纳进入义人的数目与行列中。」
「耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。亚伯兰说，主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢。」（十五∶7、8）。这仍然是神给亚伯拉罕异象的一部分，神还有更多的事情要启示亚伯拉罕，神藉着叫亚伯拉罕想起叫他出离迦勒底的吾珥乃是神自己，所以神叫亚伯拉罕的一生就是计划中的一部分，这个计划只是一部分完成，但是神要把这个计划完成。所以他应许亚伯拉罕要将迦南地赐给他为业，亚伯拉罕当然要求一个证据，由此他可以确确实实的知道他要承受这个产业，在亚伯拉罕这方面他这种要求并不表明他的怀疑，或者是说亚伯拉罕愿意更清楚更十分把握知道有关神赐他产业的事。在圣经中有些不同的类似的事，即如基甸向神求一个预兆（士六∶17以下），并马利亚所问的问题（路一∶34）这些问题不是出于不信乃是出于信心。加尔文说在应许的应验上有相当的迟延，这对亚伯拉罕的信心来说是相当的困难，所以他要求一个证据也是应当的。「越发劝勉亚伯拉罕说神是信实的，他就越发要亲近神的话，这样他就更摆脱他的挂虑而投入神的怀抱。」（加尔文）。加尔文又说：在旧约中有关上帝的圣徒求神迹奇事的例证（譬如希西家与基甸）并不构成一个保证说我们在新约的时代里要作一个同样的事，他说「这乃是叫我们知道唯有主自己按着祂自己的美意来坚固我们对这事的寻求，才认为是正当的。」
「他说，你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只班鸠，一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对着一半的摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。」（十五∶9—11）。这里所说的乃是一个立约的程序。
「当耶和华与亚伯兰立约的日子」。这是在圣经中头一次提到立约。立约在希伯来文动词「Karath brith」，单纯的自动的口气往往是切断；例如，任何一件东西，一根树枝，一根树中的根切断；因此就如「砍伐」森林等等。事实上意思就是说「砍成两断」。这样用在活人身体上，意思就是横死或是流血。动词用于被动口气或是引发语时，往往是用在人身上，意思就是「由于神的作为从神面前被剪除，从立约的百姓剪除，从活人之地剪除。」这个动词往往用为执行神的审判；死刑；悖逆背约者的咒诅。但是这个不正确的翻译为立约(Make a Covenant)这在原来意义来说，是很严肃，很重大，然而却是一个不正确纷乱的翻译。在中文圣经翻译当然是由英文圣经翻译来的，立约就是双方面所同意的条件，由于两方面签约。在这里所指的就是象征性的传达，藉着这个象征性的传达亚伯拉罕知道神自己怎么作中保，怎么样地使之有效，和祂自己的恩典之约给人……祂由祂自己单方面之约给人……。
「这里所描写的总是一个象征性，请看母牛、母山羊、公绵羊、班鸠、雏鸽；杀死了分成两半，他们的血流出。因为耶和华对亚伯拉罕说，「因为耶和华说你为我取来，每样劈开分为两半。」「你为我取来」因为上帝自己要准备和好的祭牲。这里并不是五个祭牲，乃是后来用来献祭的各种动物，每个被指定为献祭与神和好的象征，这些祭牲就是在头一个约中所要求的代死的信号。
「日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了，忽然有惊人的大黑暗落在他身上。耶和华对亚伯兰说，你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物，从那里出来。」（十五∶12—14）。正当天气黑暗的时候，「不料有冒烟的炉和烧着的火把，从那些肉块中经过。」（这里所说的并不是两个象征，乃是一个，所用的动词「经过」是单数，从此我们可以知道火炉火把乃是一个；炉可以能够冒烟也可以生出火）「因为我们的上帝乃是烈火」（申四∶24；希十二∶28）。他也是「世界的光」，「生命的光」（申八∶12）。也请比较「火陷的剑」（创三∶24）。
「这样在象征上破坏神所立的约的咒诅必要执行；咒诅并非临到犯罪的人，乃是由于神决定的主意临到了清洁的代替者，那也就是上帝所预备的代替者；然后由于神有形的显现与行动，把献祭的整个程序认为是神圣的，就是说祂在立约中所有的应许，都是美善的，根据祂伟大的爱以及公义的执行。」「在那日」耶和华就指示亚伯兰他如何能够知道神与他立的约，保证已经准备好了，同时是有效的，对他的后裔也是有效的。献祭牺牲的象征一直被亚伯拉罕忠实的后裔所保守，直到日期完满的时候来到，当「上帝的羔羊从创世以来被杀」，在实际上应验耶稣基督道成肉身来到世间毫无瑕疵的献给上帝，担当众人的罪，一次献上就是永远献上。
圣经的记载说，鸷鸟下来落在那死畜的肉上，亚伯兰就把他吓飞了。在这里又有问题了，这个是否是异象的一部分，或者亚伯兰在这时已经醒了轰走了飞鸟？我们可以再问，取来宰杀祭牲与飞鸟实际上是真的作了，或者这一切只不过是异象中的一部分？问这些问题倒很容易，回答这些问题很困难。以下我们要从传司博士所著圣经神学第八十四、八十五页有所引证。
「在创世记十五章晚上的时候屡次提到（第五、十二、十七节）；无疑在十二——十七节所描述的实在是属于异象中的经验，在第一节中「异象」这个字出现；『这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说……』现在这个问题发生了，到底这个异象包括的范围有多大？那是指着一节到十二节说的呢或是用于远指十二节到十七节呢？后者是比较困难因为分词「说」与紧跟着的在『异象中』（一节）有密切的关联。假如说二节到十二节并非异象中的谈论，那么在时间性上也感觉到有困难，在其中有几项要说是平常人苏醒时的经验，似乎是难以了解，在五节说在夜间有星体发光。在十二节说太阳刚刚落下去，圣经说『日头正落的时候』。在十七节又提到『日落天黑』。至于在异象中时间性的次序所表现的正常规律就难以保持，所以要把整个谈话的事情放在一个异象中，时间性的难题就可以解决，就能够帮助我们想到整个程序是一种继续的叙述，当然这里面有时间上的出入。根据这个看法来说，异象并不是从十二节开始，看见天上星数从五节已经开始这异象的部分。十二节所说的亚伯兰『沉睡』有『惊人的大黑暗』无疑形容到异象一种的情形，所以我们必须说这是异象中的异象，就好象在沙士比亚『哈姆雷特』戏剧中又引来一个戏剧。所以说困难并不是一种决定性的……。」
由于以上的引证就足以告诉我们，决定创世记十五章到底包括的异象的经验有多少难题解决了。可是论到十二节到十七节唯一异象的经验这一点倒是毫无问题的。
在这个深奥的超自然当中所显示的亚伯拉罕的后裔将要在异邦之地所尝试的苦难，我们应当记得的就是在一开始时亚伯拉罕对于缺子无后而鸣不平。在亚伯拉罕还没有任何后裔之前，神就启示他，他的后裔将要受许多的苦，并且受长时期的苦。可是我们看出亚伯拉罕还没有得到一个儿子之前，他就听到他的后裔要长时期被掳到异邦作奴仆。这就是主对他百姓的一种方法；他的神总是以死来作开始，所以他藉着死人从死里复活越发彰显祂的大能。（加尔文）。
「神又说后来要审判压迫亚伯拉罕的列国，而且神的百姓要带着极大极多的财富从被掳之地救回。」而亚伯拉罕自己将要在这些事情发生之前要享大寿数平平安安的归到列祖那里。「归到你列祖那里」一般的了解就是亚伯罕要死并且埋葬。因为他的祖宗并没有埋葬在迦南地。「所以我们在这里发现一个清楚的见证，就是相信在列祖的时代那时他们已经相信那时有永生」（刘保德）。
「到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。」（十五∶16）。亚摩利人在迦南各族中是最重要的一个支派。因此亚摩利人这个名词在圣经中经常引用，认为是一个很普通的名词，就是指着以色列人没有征服迦南地以前的住民。这些亚摩利人是非常邪恶，虽然如此，他们的邪恶还没有达到一个极端的程度。可是这里所用的语言是指明他们是在亚伯拉罕那时已经达到一个程度，就是必要招来神的审判和刑罚。神由于祂的慈爱，就准许亚摩利人再多的几代容许他们的邪恶。神预先知道他们是不会悔改的，因此被灭绝。但是神没有这样作，再给他一个悔改机会。
我们或者要惊奇四百年怎么能够算作四代，正如我们认为一代大约是卅年。我们应当知道亚伯拉罕是活到一百七十五岁，以撒活到一百八十岁，雅各活到一百四十七岁，约瑟活到一百一十岁。从这些事实看来以色列从埃及回来的时候应该说是第四代了，这倒是很顺理成章的。
当我们遇见人说他们不相信仁慈的上帝吩咐人去灭绝迦南人的时候，我们应当记住这种消灭的行动乃是神的审判，等到长时期的机会之后仍不悔改才临到人的，而且这些人是越发邪恶，结果神的刑罚才临到。
「冒烟的炉」和「烧着的火把」从那些祭牲的肉块中经过，代表神在他们中间显现为的是立约，刘保德很正确地提醒我们人与神所立的约并不像人与人互相的同意。这约完全是从神而来的，开始这约的是上帝，为这个约负责任的也是上帝，叫这个约从始至终的得以完整成功达到目的。
「当那日耶和华与亚伯兰立约说，我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。」（十五∶18—21）。这里提到十个族派，现在我们要谈一谈这十个支派。
在旧约中的「埃及河」这个名词往往并不是指着尼罗河说的，乃是指着在迦南与埃及划分边境的小溪，流入加萨南边五十英哩地的地中海。这个小溪往往是干涸的，只在经过雨季之后就满了水。但是在创世记十五章十八节所说的「埃及河」恐怕不是指着这个小溪说的，因为这条河是与幼发拉底河相对，幼发拉底河是世界的最大河流之一，因此照十五章十八节所说埃及河必定是指着尼罗河说的，亚伯拉罕的后裔应许上说亚伯拉罕的后裔必定承受从埃及河到幼发拉底河的境界并不指着说以色列的产业必须要达到真正的尼罗河边，这只是说埃及将要构成应许地的西南边境而已。「这两条大河就是最容易的方法在以色列边境之内来指定。」（刘保德）。这正好象说费城和华盛顿是美国东海岸的城市，洛杉矶是西海岸的城市，可是实际上来说这些每个城市离海岸都有相当的距离。
我们有的时候遇见一种说法，上帝跟亚伯拉罕立的应许就是在创世记十五章十八节和亚伯拉罕所立的应许，还没有应验，所以这样的应验仍在将来，虽然如此，这与历史上的事实并不一致。事实上以色列已经在他历史中两次占领对亚伯拉罕应许的全境，头一次就是在所罗门作王的时候（王上八∶65），第二次就是在以色列北国耶罗波安占领了神应许亚伯拉罕的全境（王下十四∶24）。当然以色列人没有能够永远地把握住土地，由于他们在宗教上悖逆神。
这里所说十个种族或部落的人所提的名单，可以说是一个象征性的，意思是指着说全地要赐给亚伯拉罕的后裔，实际说来还有其它别的部落，就像希未人在本节圣经并没有提到，此外有些支派又重复地提到（亚摩利人和迦南人）。
基尼人原来是在南部的住民，但后来他们住在北部，士师记一章十六节告诉我们摩西的岳父就是基尼人。关于基尼洗人我们很少知道。或许他们住在迦南地的南边。甲摩利人的名字是从「东方」的字变来的，因此据说他们是住迦南地的东方，赫人是众所周知的，他们的主要地界是在小亚细亚，或者今日的土耳其。但是帕勒斯丁也有赫人。亚伯拉罕从麦比拉买了一块坟地就是从赫人的子孙所买来的。比利洗人在创世记十三章七节联同迦南人已经提到。洗人的名字或许有「乡村住民」的意思，这样就把那些住在城池里的迦南人所区分。其次就是利乏音人，在希伯来文这个音字是指着男性名词的多数而言。这个利乏音人明显就是帕勒斯丁最早的住民，在迦南人入迁之先已经占领了迦南地，亚摩利人是山区住民，是迦南的人的主要族派。实际上对于国家杀人是一无所知，所知道的就是他们是迦南地的族派。耶布斯人是住在靠近耶路撒冷的居民，他们占领迦南直等到大卫王的时候，差不多在亚伯拉罕以后一千年。