亚伯拉罕和亚比米勒 | 魏司道创世记查经连载25
我们已经看完所多玛与蛾摩拉的毁灭以及罗得的家庭。现在我们来到廿章论到亚伯拉罕与基拉珥王亚比米勒有关的事。
「亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。」（廿∶1）。基拉耳是靠近加沙南边六哩之遥，并且是地中海岸里边的一个地方。南地就是帕勒斯坦与西乃半岛边境的地方。根据记录来看，亚伯拉罕首先是去到南方极远之处，因为加低斯和书珥是在基拉耳南边五十英哩的地方；然后他又往北走，走到了基拉耳就安居下来。
基拉耳王叫作亚比米勒，意思是「王之父」或者说「我的父是王」，这是非利士人的境界，明显可见亚比米勒是某些非利士人的王。在早期的时代，在帕勒斯丁有非利士人，虽然非利士人的主体是在以后才到此地。究竟这亚比米勒是他私人的名字或者是一个名称，倒不十分确定。或者是基拉耳诸王的一个总称。正如「法老」是埃及王的称号或「该撒」是罗马王的称号一样。在另一方面来说，也可能是个人的名字。以后以撒曾经与一个基拉耳的称呼亚比米勒的王打过交道（廿六∶1—23）。后来这也称亚比米勒的王，也并不一定证明亚比米勒是一个称号，就好象在英国有好几个王叫「乔治」并不能证明这就是一个称号。
亚伯拉罕因为怕因他妻子的关系而受杀害，所以他就对人说她是他的妹妹，结果基拉耳王亚比米勒就打发人把撒拉接去，这样就把创世记十二章十二节以下所发生的事件重新的提过，那就是亚伯拉罕在埃及把撒拉冒充他的妹妹，在雅各的生平中也有同样的事情发生，就是记载在创世记廿六章一节以下。新神学派高等批评学家非常的惊奇，在列祖的历史两代的当中，就有同样的事件发生，所以他们这三个不同的记载，就是从一件事有三个不同的变化的传达。可是自由派的批评家们，没有能了解到历史真正的复杂性与不可预测性。在廿章的叙述与廿一章的叙述之间，不但有重要的相似性，而且在这两叙述之间，也有很重大的区分。况且在这两个事件之间，差不多相隔有廿年期间。没有正当的的理由叫我们可以怀疑这两个事件是不同的，并且这两个事件是历史上的事件。当然亚伯拉罕应当从十二章里面学到了教训，并且永远也不应该再陷入同样的错误当中，但是人所应当作的，与他们实际上作出来的，往往是两件不同的事。这实在对于人性上来说，的确是这样的，也是完全可信的，亚伯拉罕在廿章里果然把他十二章愚昧的错行重演了。
「亚比米勒差人把撒拉娶了去」，这句话并不一定是他真正的与他成为夫妇。那只是说她被放入妾房，还有许多其它女人在一起。四节到六节所说的意思的确是这样。
神所拣选作为世界救主的母亲，绝对不能从亚比米勒的妾房所传流下来的。因此神采取行动，并且在梦中对亚比米勒显现。当然亚比米勒可能对撒拉的真正身份怀疑，也许他的良心受到搅扰而感到不安。然而我们绝对不能以为这个梦仅仅是下意识的心理作用。乃是真正从神而来对亚比米勒的客观的真实启示。
在梦中耶和华的话临到亚比米勒说，「但夜间神来在梦中对亚比米勒说，你是个死人哪，因为你取了那女人来，他原是别人的妻子。」（廿∶3）。亚比米勒是旧约非以色列王中之一，上帝藉着梦向他显现启示他自己。我们可以提到在约瑟的时候的法老王，但以理时的巴比伦的尼布甲尼撒王。究竟亚比米勒的宗教信仰为何呢？我们不太清楚。有一些真神的知识并且在善恶之间有一个分别感，然而没有任何迹象显示他是一神主义者，或者与耶路撒冷王麦基洗德列为平等。麦基洗德乃是「至高上帝的祭司」。路德马丁认为是一个真信者，可是我们认为这件事是值得怀疑的。那就是说亚比米勒不是一个真信者。
在梦中神告诉亚比米勒是该死的，因为他强夺了有夫之妇到他的宫中。我们惊奇究竟亚比米勒为什么要把撒拉取来，因为撒拉已经九十岁了（十七∶17），他的美容不能再吸引人了，或许有一个比较接近的启示，就是说亚比米勒藉着娶撒拉盼望可以得到亚伯拉罕为他的同盟，成为他的政治力量。
「亚比米勒却还没亲近撒拉」（廿∶4）。撒拉只不过是被带入亚比米勒的宫中；他还没有实际娶了她。他就在梦中回答耶和华说，「主阿，连有义的国你也要毁灭么？那人岂不是自己对我说，他是我的妹子么。就是女人也自己说，他是我的哥哥，我作这事，是心正手洁的。」（廿∶4、5）。这里亚比米勒表显对上帝有信心，「连有义的国你也要毁灭吗？」此外他抗议他受了亚伯拉罕与撒拉的欺骗。因此他在这件事上所行的是本着清洁的良心，在这里并不是多妻制度合理化的问题，或是从亚伯拉罕提起的，或是从亚比米勒提起的。虽然我们知道多妻制度是错误的，与神原来所立的婚姻法相抵触，可是在神与亚比米勒的谈话中，并没有提起这个问题，所提起的，就是亚比米勒的不对，就是娶了有夫之妇的撒拉，因为撒拉已经和亚伯拉罕结婚。
神在回答亚比米勒时承认他作这事是凭着手洁心正，所说的这话是真实的。虽然如此，亚比米勒所作的在客观方面来说，也是错误的，他仍然还没有觉得到他所作的是错误，在这件事的表显的道德性质是显然不同的。因为这种事情，所以上帝要阻止亚比米勒再前进一步而铸成大错：「我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着他。」神吩咐亚比米勒要将撒拉还给亚伯拉罕。又说亚伯拉罕是「先知」，所以他可以为亚比米勒祈祷，结果在三节里所说的死刑可以废除。假如亚比米勒没有将撒拉还给亚伯拉罕，这个死刑一定要执行的，「你要不归还他，你当知道你和你所有的人，都必要死」（廿∶7）。正如我们在本章之末（十七、十八节）所看到的，因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。虽然这件事只在本章之末提到，可是仍然显明了这件事是在三节到七节亚比勒作梦以前就发生了，而且亚比米勒也知道这事。
到了次日清晨，亚比米勒招集了众臣仆来，将此事说给他们听，他们都甚惧怕（廿∶八）。亚比米勒立刻召唤亚伯拉罕，并且率直地斥责他的错行（廿∶9、10）。亚伯拉罕是属神的人，如今他受一个灵性比他差的人的斥责，实在是觉得自惭形秽。当基督徒被卷入一个错行当中的时候，甚至于世界的人，由于神一般恩典的缘故，也不能够受到谴责，这对基督徒来说，是一个大的羞耻。明显可见，亚伯拉罕并没有回答亚比米勒在九节所提的责难，所以亚比米勒进一步的迫问他说，「你见了什么才作这事呢？」（廿∶10）——我们可以用简单的话来描述，「你是怎么搞的？」。
亚伯拉罕实在没话可说，人类有罪的缘故，所以他似乎觉得剧烈的训词总比没有的强，所以他就编造了两个理由来自圆其说：（1）他惧怕因为他想这地方的人是不敬畏上帝的，因此他的生命就不安全：（2）亚伯拉罕说撒拉是他的妹子，多少有些真理存在，因为撒拉的确是他同父异母所生的妹妹。至于他头一个理由，乃是错误的，因为亚比米勒很明显地有一个更高尚的宗教信仰与道德法规，这比亚伯拉罕想象的更多。至于第二个理由，虽然在名义上来说是真的，撒拉是他同父异母所生的，可是这件事不能逃避他所说的谎言，因为亚伯拉罕故意地去欺骗亚比米勒，叫他以为撒拉不是他的妻子。
亚伯拉罕说他和撒拉间有一个永久的协议，那就是兄妹的逃避可以到最后紧要关头来使用一下，当亚伯拉罕的生命受到威胁的时候，就是有人要夺取撒拉而威胁到亚伯拉罕生命的时候，他们要说他们是兄妹关系。我们只能评论这一点是错误的，在亚伯拉罕这方面来说也是他的胆怯。在一个真正属灵的人来说，这也是一个道德上的矛盾。所以要在这件事上来拥护亚伯拉罕的错行是无用的。我们只能说亚伯拉罕的信心软弱，到试探来临的时候就投降而犯了大错。
亚比米勒愿意把这件事情澈底地处理，不但把撒拉归给亚伯拉罕，而且另外送礼物牛、羊、仆婢给亚伯拉罕，此外亚伯拉罕还得到许可愿意住在亚比米勒的境内什么地方都可以，事实上亚伯拉罕果然住在比米勒的境内一段时间，正如我们看十六章十八节，他在那里挖井的事就可以看出来了。很可能这些井是以前挖出来的与廿章的事无关，并非在廿章所发生的事件以后。
当亚比米勒释放撒拉的时候，他也说了几句话：「我给你哥哥一千银子」在十四节礼物当中没有说到银子，这也可能「一千银子」是以上所列礼物的总价值，也可能在以上所说牛、羊、男仆、女仆以外又给的礼物。
请注意亚比米勒对撒拉所说的话「看哪我给你哥哥……」并没有说「看哪我给你丈夫……」，这里所用的「哥哥」似乎有些轻轻的一个讥诮，由于亚伯拉罕与撒拉所用的隐身法逃避。就是说他们两个是兄妹，不是夫妻关系，很清楚在这时候看见亚比米勒给撒拉一个「挖苦」，幽了她一默。
十六节其余的部份在英王雅各的翻译本似乎是不太明了，我们相信美国译本（一九○一）所翻译的是比较更正确、更清楚。译文如下：「看哪这一千银子就是来遮盖与你同在的那一切人的眼睛；证明了你所说的一切都是对的。」那就是亚比米勒给亚伯拉罕的礼物，在对撒拉来说就是遮盖「众人的眼目」。刘保德说的很对，这件事最可能的意义，就是要「遮盖人的眼目」，当作一个很丰富的礼物来对抗在他自己的家族当中，由于这件事情的发生，而引起的任何的尴尬的局面。这此有价值的赠品，可以表示亚比米勒对亚伯拉罕与撒拉的最高敬意与尊重，英王雅各译本在最后一段的子句「于是她受到责骂」，似乎是不正确的。刘保德翻译了这个字句为：「在各方面你是公义的，」这意思似乎是得到一切的恢复，一切的错误得到更正，撒拉就没有任何遗憾的理由。
在亚伯拉罕为亚比米勒祈祷以后，神垂听了他的祈祷，便医治了亚比米勒和他的全家，就是由于这件事的发生而临到他们的灾祸（廿∶17、18）。