以撒的婚姻 | 魏司道创世记查经连载29
「亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上，耶和华都赐福给他。」（廿四∶1）。虽然亚伯拉罕实际上还要多活卅五年，当然他自己对这事毫无所知；在一百四十岁的年头，他自然不再希望多活多少年，是神在凡事上祝福与他。有一件极其重要的事亚伯拉罕要在他死以前完成，那就是他儿子的婚姻大事。以撒必定要成亲——这是盟约百姓的必要条件——但是以撒的婚姻绝对要避免与迦南的女子成亲，就是不拘付任何代价也不能和迦南人成婚。
从世谷或世界的观点来看，在亚伯拉罕的家庭与迦南人之间的婚姻将要大大的占便宜，而且有利益，不但是在安排上方便的多，而且是比较从另外的国家得到一个新娘子的方便得多，而且给亚伯拉罕以及以撒的家族门庭上增加了很大的威望与社会地位，同时也增加了经济上的利益与机会。可是这对亚伯拉罕来说，在属灵问题，所涉及到的问题上亚伯拉罕根本没有放在眼里。当他为儿子婚姻有所安排的时候，亚伯拉罕首先想到神——神的荣耀，神救恩上的计划，神绝对敬虔上的要求——并不是金钱、声望与便利。往往有很多今日的基督徒们在这件事上，首先都是要考虑到属世的问题！
「于是亚伯拉罕召了管理他全业最老的仆人来」所说最老的仆人并不是指年龄说的，而是说仆人服事亚伯拉罕的灵资最高。这意思是说在阶级上来说他是最高的，也可说是最高管事。但是很可能「最老的仆人」就是十五章二节所提大马色人以利以谢。不一定就是这同一个人，不但在廿四章提到「最老的仆人」没有提到名字，也因为十五章所发生事到现在已经六十多年了。明显地见出，在十五章所提到的时候，以利以谢受亚伯拉罕的顾用，已经有相当一段时期；所以不可能在廿四章时仍然担任同一的职份。比如他早已经死了或者离职退休，把职务让给另外一个人，作亚伯拉罕的管家。
把「最老的仆人召来并且要他指着耶和华天地的主起誓」（廿四∶3）。这起誓的特别方式是将手放在亚伯拉罕的大腿底下。亚伯拉罕要他仆人起誓，不可从迦南人的女子当中为以撒娶妻，而是要去到米所波大米他的本族本地去为以撒娶一个妻子。
我们要问在亚伯拉罕这方面为什么要有这种的请求呢？理由何在？当然迦南大部分是属于含族的，所以我们可以想象得到，亚伯拉罕所关心的，就是要保守他后裔种族的纯洁。这或许在心中所次要关切的，我们不相信他反对给以撒娶妻的主要理由。「亚伯拉罕后裔」的圣经观念，从来没有绝对在乎种族的传递。论到闪族的纯洁性，在后期的敬虔的以色列人中倒有显著的例外。例如，约瑟娶了一个埃及的妻子（四十一∶45），无疑他后来相信了耶和华，后来他又成为以法连和玛拿西族的祖宗。耶利哥的喇合是迦南人，后来成为一个以色列人，也是大卫王以及耶稣基督的祖先（书六∶25；太一∶5）。
因此我们可以看出，亚伯拉罕主要的关切是属于宗教上的，而不是属于种族上的纯洁。亚伯拉罕所要求的，就是以撒的妻子必定是尽可能地出于纯洁真实的宗教家庭背景的女孩。从约书亚记廿四章二、十五节我们知道，亚伯拉罕的祖先是加勒底吾珥拜假神的，因为吾珥是拜月的最大中心地，很可能他们曾经是拜过月亮的。我们也知道亚伯拉罕家里在米所波大米的亲族也不能说完全没有拜过偶像，这由拉结偷窃他父亲拉班的神像（卅一，30、34；比较卅二，2—4），就给我们证实了，因此我们不能期望米所布大米拿鹤的后代是与亚伯拉罕的后代被列于同一的水平线上，撒拉和以撒在宗教的纯洁上或者是完全脱离偶像。可是他们多少有些认识耶和华的知识，就是那又真又活的神，比迦南人堕落的外邦人情形要好得多了。
亚伯拉罕的仆人关于为以撒从拿鹤的后裔娶一个妻子的要求，提出了一个可能性的异议。或者女人不愿意来到迦南。是否这个仆人要将以撒带回米所波大米？亚伯拉罕立刻用一种非常强硬的口吻来警告这一项异议（廿四∶6）。把以撒带回到米所波大米，就是开倒车与神所启示的旨意相冲突，这一类的事情在任何的情况之下是绝对不能作的。亚伯拉罕叫他的仆人确实相信召他的神必将所应许给他的事情赐给他，并且也能办得到：「他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。」（廿四∶7）。假如女孩子不同意，那么仆人为女孩子的拒绝就不负任何责任。就是在任何情况之下以撒绝不能回米所波大米去。仆人现在就一清二楚地明了他所要起的誓，以及照亚伯拉罕所要求的起了誓（廿四∶9）。
其次来到仆人的行动，履行他在起誓中的义务。以下全章给我们一个印象，急于履行他的义务丝毫不能等待。并不是实在说在九节起了誓以后在十节就立刻采取行动，但究竟有这个印象，因为在其它两节中没有提到任何事。后来在故事当中我们发现仆人着急地要回到迦南丝毫不能等待（注意33、54、56节）；甚至于东方惯常办理婚事持续很久讲究仪式的手续也必须废除，先要按照主人的吩咐立刻把这件事办完。
亚伯拉罕的仆人用十匹骆驼拉的大蓬车开始出发。在廿三节里所用的复数代名词「我们」表明与亚伯拉罕的仆人同行的还有另外仆人。骆驼所装载的不仅在旅途上所用的补给品，同时也带着丰富礼品，这礼品在故事的后部得以看出。到拿鹤城的旅程是一帆风顺。到达目的地的时候已经天将傍晚。仆人们叫骆驼跪在一个水井的旁边。就在这个时候在祷告中祈求神的祝福。
仆人的祈祷（廿四∶12—14）就显明出来恭敬、信心与直接了当的请求，没有带虚伪的重复。这仆人已经到了为以撒找一个妻子的地方，但是他没有从神得到特别进一步的引导之前他不能作任何事。在祈祷中他就提议说当城里的少女来打水的时候，他将要求其中的女孩子要水喝，如果这女孩子回答说「请喝，我也给你骆驼打水喝」这指定就是以撒的新妇。我们千万不要以为这个仆人正在命令神作所应当作的，他的祈祷正是顺服神主权的旨意；我们实在可以说是神正引导他作这样的祈祷。
仆人所特别提出来的预兆，在他的祈祷中并不是一件容易的事。仅仅由于巧合所能够成为真实的。十匹骆驼要饮相当多量的水。要下到井边再上来要多少次用水瓶装满了水才能叫骆驼饮足。正如刘保德所指出的，愿意给骆驼打水，也暗示欢喜、快乐、有礼貌、不自私、健康的身体等各种美好的品质。因为自动的作一些小的殷勤也并不是一件容易的事。若不是出于神的特别护理，这件事是不能成就的，也就不能有这件事。
亚伯拉罕的仆人实际上还没有结束他的默祷，当拿鹤的儿子彼土利的女儿利百加来到这地方的时候，在肩上扛着水瓶来到这个地方，摩西在这里记载说他是一个容貌美丽的处女，「那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近他。」（廿四∶16）。亚伯拉罕的仆人跑上前去问安并请求说：「求你将瓶里的水给我一点喝」（廿四∶17）。利百加就将水瓶拿下放在她的手上给他水喝。仆人正等候着是不是得到的应允，就像他预兆所祈祷的。利百加果然又说：「我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足」（廿四∶19）。当利百加上下多次到井边给骆驼打水的时候，仆人就安安静静地站着「对她感到惊奇。」因为仆人的祈祷这样奇妙地完全地得蒙垂听，所以在那里出神很惊奇。还有一件事情需要证实：这个少女是不是就是亚伯拉罕的亲族呢？
亚伯拉罕的仆人就从他的行囊中拿出礼物来给利百加——一个金环重半舍客勒，两个金镯重十舍客勒。一个舍客勒大约有半盎斯。金环在希伯来文就是鼻环有一盎斯的四分之一重；那一对项链有五盎斯。按照现在的金价来说要值美金一百八十三元七毛五分，还并不计算任何其它艺术工价在内。
仆人继续问：「请告诉我，你是谁的女儿，你父亲家里有我们住宿的地方没有？」（廿四∶23）。听了这女孩子的回答就知道是拿鹤的孙女，就知道在父亲的家里有住宿的地方。于是亚伯拉罕的仆人就低头下拜感谢赞美主的恩赐与信息。这简直是难以令人相信的——「耶和华在路上引领我直走到我主人的兄弟家里。」此人对于神有深刻的认识。他相信神的绝对的护理在控制人的一切事件。
这个时候利百加无疑是非常地惊奇，并且从心里特别欢喜快乐接受了金环项链，急忙跑回家中将所发生的事告诉他的家人。
在这个时候利百加的哥哥拉班，进入了这段历史的记载（廿四∶29），立刻我们就看出拉班利欲心得的性情，也就是后来他与雅各交往的时候充分表显出来的。亚伯拉罕的仆人仍然站在城外的井旁。拉班听到利百加所讲述的这件事，并且看到了利百加所领受的贵重的首饰，心中实在是受了感动。急忙跑到亚伯拉罕仆人那里去说：「你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边，我已经收拾了房屋，也为骆驼预备了地方。」（廿四∶31）。拉班觉得能将这样贵重的金首饰送给人的，一定是值得款待的，于是亚伯拉罕的仆人被请入拉班的家，并且以上宾招待。利百加的父亲彼土利仍然活着，正如我们从五十节中所看到的。但是利百加的哥哥拉班在谈论嫁娶这件事上可以说与他父亲有同等的参与——或许他的一言一行更为活跃，也许因为彼土利已经年纪老迈，或许按着当时的风俗拉班既然是利百加的长兄，在决定所要作的事情上，拉班与他父亲有同等的权利。
仆人们进入了彼土利的家室；骆驼已经料理完毕，按照古代东方一般的礼节，已经为客人洗了脚。为客人准备了丰盛的筵席并且请客人入席就餐。虽然在这时古老的东方礼节是非常亲切感人，但是重要的事情必得首先处理。亚伯拉罕的仆人拒绝入席就餐，直等到他说明来意。我们一定能猜想得到彼土利一家在听到亚伯拉罕的仆人讲述他的来意时都感到非常的关心与新奇。
他首先证明自己就是「亚伯拉罕的仆人」。然后他就述说耶和华如何赐福给他的主人亚伯拉罕——使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼和驴。我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子，我主人也将一切所有的都给了这个儿子。接着我们众人所熟悉的这个仆人，就提到亚伯拉罕对他的儿子以撒的婚事特别关心，我主人叫我起誓说你不要为我儿娶迦南的女子为妻，他从迦南来到米所波大米，他又说到他在井边的祈祷，利百加对请求水喝的反应并甘愿为骆驼打水，问她是谁的女儿，又给金环项链为礼物，为耶和华的护理导引感恩的祈祷。这样的重述，记载在卅四——四十八节。报告了这一切的经过，仆人就问：「现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我，若不然，也告诉我，使我以可或向左，或向右。」（廿四∶49）。
彼土利和他的家人听到这些事实以后就据此作了决定。实际上亚伯拉罕的仆人并没有作任何的请求。就是把这些事情原原本本的述说一遍，让所说的内容来反应一个请求。
所说的事实象是对信仰来一个挑战。拉班与彼土利了解了这一点，因为他们回答说：「这事乃出于耶和华我们不能向你说好说歹」（廿四∶50）。彼土利、拉班所说的话不能解释「这门亲事赞成或者不赞成，我们不能决定」。因为在以下几节他说「看哪！利百加在你面前可以将他带去……」。因此「我们不能说好说歹」这句话必定有其它意义，明显「好」与「歹」在这里所说的是包括在二者之间的两项可能性的极端。意思就是「关于这件事情上帝已经说了可能说的，我们不能藉着他的护理和已经说了的再加添什么，因此彼土利和他的家人已经同意将利百加许配以撒为妻。亚伯拉罕的仆人对这件事情有充分的了解。于是就俯伏在地敬拜耶和华」（廿四∶52）。
当下仆人拿出金器银器给利百加。这些礼物就是在订婚时新郎赠给新娘的礼物，送给与接受认为是双方有诚意的明证，如此同意就是被认为已经结为良缘。刘保德正确的指出在这里并不暗示从她的父家买新娘的异邦风俗，那是在以色列人当中是从来没有行过的。
照样仆人也将贵重的礼物（宝物）送给她哥哥和她母亲，在这里没有提她父亲的礼物，大概是包括在给她母亲的礼物之内。
婚约既然已经正式签定，于是开始赴席，次日清晨亚伯拉罕的仆人提议及早返回迦南（廿四∶54）。可是利百加的家人说再躭搁十天，好让他们为利百加再享受天伦之乐。实际上他们以为在今世不能够盼望再看见他们的女儿及妹妹了；这次的分离将要是永远的分离。我们只能够为利百加家族感情表示同情。可是仆人明明晓得这十天迟延对利百加的离去更加困难。或许是他怕利百加的家人夜长梦多改变了他们允许利百加嫁给以撒？无论如何对于这种东方的习俗用相当长的时间没有表示同意，并且要求他立刻离去。仆人请求的理由，这里头包括神的旨意在内。「仆人和跟从他的人，吃了喝了住了一夜，早晨起来仆人就说请打发我回我主人那里去罢。」（廿四∶54）。在这个时候利百加家人就提议让利百加自己来决定。于是他们把女子叫来问她说「你和这人同去吗？」利百加说：「我去」。利百加这样回答就明显地暗示他们要立刻起程，不必有十天的迟延，于是这件事就这样决定了。
无疑这里有相当忙碌的准备，虽然在圣经中没有提到。利百加的乳母要与她同去，并她的下女就是与她同住的少女，与她的年龄相仿也与同去，为的是帮助她到异乡之地免得有太多怀乡之病。他们和利百加举行了一个庄重的分别礼，为她祝福说：「愿你作千万人的母，愿你的后裔得着仇敌的城门。」（廿四∶60）。这个祝福已经一个字一个字地应验了，这也是为什么这句祝福记在圣经上的理由。
到迦南地的骆驼队行旅顺利地完成。以撒从庇珥拉海莱这个地方正回到迦南地。「庇珥」这两个字的意思是「井」。所指的地方是庇珥拉海莱。起这名字是因为夏甲在这里所经历过的（十六∶7—14），这名字的意义在前面的课程已经解释了，就是在十六章，这井明显地被认为是一个圣地，因为夏甲在这里得到神的启示。摩西在这里说明「以撒住在南地」那就是迦南的南部叫做Negeb的地方。以撒从庇珥拉海莱回来就到旷野去灵修。有人说以撒仍然为他死去的母亲撒拉忧伤。要比较创廿一∶5；廿三∶1；廿五∶20就知道撒拉已经死去三年了。因此我们可以推想以撒去到田野的目的是宗教上的默想与祈祷并不仅仅是忧伤。刘保德在这里评论我们看以撒的祈祷与亚伯拉罕的仆人去到米所波大米的成功有关，当以撒在默想的时候他看见骆驼队从远方而来。当骆驼队走近的时候利百加看见以撒，于是就问仆人说，那人是谁。一听到是未来的丈夫，于是利百加下了骆驼将面纱围上（廿四∶65）。从骆驼上下来是一种礼貌客气的一般表示。蒙头纱是羞愧与尊敬的象征。刘保德评论说利百加虽然是很勇敢但他并不粗鲁。
骆驼队到了迦南就是到了目的地，亚伯拉罕的仆人就将这一次行程的细节向以撒报告，这对以撒来说应该是何等紧张兴奋！假如他祈祷神的祝福临到了这次到米所波大米去的旅程，现在他就应该知道祈祷蒙垂听是何等的奇妙。
「以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了他为妻并且爱他。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。」（廿四∶67）。以撒很技巧地表示客气立刻引进帐棚，乃是表示尊敬利百加，将他母亲撒拉的帐棚里的房间指示给利百加。其次就是以撒与利百加的结婚典礼。我们可以说这次的结婚是天作之合，为了敬畏神的人进入了这个世界。所以这爱的结合无疑是一个快乐的结合，并且这个婚姻是由于爱而结合的。虽然说以撒和利百加在结婚之前彼此都是陌生人，可是在他们两个人结婚之后他们两个人就彼此相爱。摩西说以撒在他母亲离世以后，这才得到安慰。或许是撒拉的死使着以撒过份忧伤。