以撒、雅各与以扫的历史(C) | 魏司道创世记查经连载34
「愿全能的上帝赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是上帝赐给亚伯拉罕的地。」（廿八∶3、4）。这里所翻的「全能的神」在希伯来原文是El Shaddai（参考十七∶1；卅五∶11；四八∶3；出六∶3）。全能神这个名字特别着重神的主权与能力。神的救恩以及人从神所蒙的一切祝福，完全是在乎神是全能者的事实。要是没有神的大能就没有基督教。在这里头我们要注意神是被认为是众善之源，而且神也是开始救赎计划的，也是把这个计划实施到一个完全的地步，救恩是发源于神；人只是领受神的祝福。所以凡事都归属于神。要称为撒为加尔文主义者那当然是时代上的错误，然而加尔文主义的确就是把我们的救恩以及一切的善事唯独归属于神的大能与恩典的思想。改革宗或说加尔文主义神学在圣经的神观中根深蒂固，这个神学在刚才我们讨论的这一段的经文中有如此清楚的示范。
这个时候雅各往米所波大米去所领受的祝福是，「亚伯拉罕的福」（廿八∶4）。所以在这个祝福当中特别包括弥赛亚的内容在内。以撒现在不能够再想把上帝计划相反的主要祝福赐给以扫。现在他甘心情愿地要把弥赛亚的祝福赐给雅各。在这个祝福当中，包括了他广大无边的后裔以及占领迦南地，这暗示着上帝已先应许了亚伯拉罕，就是凡属亚伯拉罕的万族都因他的后裔得福——那就是世人要脱离罪而得救赎，最终要藉着亚伯拉罕的一个后裔而来，就是藉着以撒、雅各。
雅各蒙了他父亲的祝福以后就往拉班他舅父家里去住。
以下几节圣经告诉我们更多有关以扫的贪爱世俗的事（廿八∶6—9）。我们越研究以扫的事我们就越清楚地看见，在他与那些真正认识主的人之间，有一个真正属灵的区分，他就是代表一个有盟约背景环境的人，然而转向世界的道路毫不顾忌地去犯罪。
当然以扫知道雅各已经到外国去娶亲。他也知道他的祖父亚伯拉罕不允许他们和迦南的女子联婚，就是当初亚拉罕为以撒找一个本族的女子为妻。当然他也知道以撒吩咐雅各不要和迦南的女子结婚（廿八∶1），因为这件事情已经记载，那就是说他已经看见了雅各听从了他父亲的吩咐（六、七节）。在此以外，以扫已经明明知道，「他父亲以撒看不中迦南的女子」（廿八∶8），虽然他自己已经娶了两个迦南女子为妻（廿六∶34、35）。我们可以推想以扫早已知道他娶迦南女子为妻是遭他父母反对的，但是以扫在属灵方面愚蠢昏庸；在属灵事件上他是迟钝的。他对于在恩约中的地位毫无所知；他根本没有看出来神的子民应当与世人分离的任何理由，为什么信神的人要和世界的人有所分别他是毫无所知，只硬着头皮走下去，这个后果他自己要担当。
结果这两个赫人女子不能讨他双亲的喜悦，以扫倒是想办法挽救这种情况，可是与事情无补，于是他就娶了第三个太太，这次并不是从赫人女子娶来的，乃是从以实玛利的支派娶来的。假如以扫在属灵方面多少有些警觉并且敏感的话，他就当然要知道，这个根本就不是挽救赫人女子为妻的错谬。或许一个以实玛利的女子比赫人或其它迦南女子略胜一筹，但是以扫的行动与神所要求的不能够相符。正如刘保德所说，以扫允许以前的错行继续下去「只不过是在一半对的事情上有所加添而已。」（创世记释义，卷二，七七○页）。
「雅各出了别是巴向哈兰走去」（创廿八∶10）。最后的子句应当翻为「来到了哈兰」这一节就表明了在旧约当中是很普通的说法。那就是说先采用题句把整个的事情稍为提一下，细节在以下的句子中就提说。
「到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿。便拾起那地方的一块石头，枕在头下，在那里躺卧睡了。」（廿八∶11）一般说这是雅各离开家的头一站，是没有要根据的「到了一个地方」就是从前叫路斯的地方，后来称为伯特利，路斯离别是巴有七十英哩。明显可知雅各不能一天就走七十英哩。圣经没有记载雅各是步行，可是也没有记载他是骑着驴与其它的牲畜，即便他是骑着牲口也不能够一天走七十英哩。而且雅各也不是这样的火急。以扫的计划也并不是立刻要杀雅各，只不过在以撒死后才动手，所以我们结论在伯特利过夜梦见了天梯的晚上或许是离开家的第三天晚上或第四晚上。
雅各到了「一个地方」因为太阳已经西沉，他整夜的停在那里已经习惯了牧羊人户外的生活，在大自然的星宿之下睡觉已经习惯了，所以以石为枕而眠。据说在帕勒斯坦叙利亚一带的牧羊人在今天还是过这样的生活。
那天晚上雅各作了一个梦，梦见一个梯子从地上上达于天，有天使在上面上去下来。这是神头一次给雅各启示，但绝不是最后一次。在梦中所见的梯子主耶稣在他与拿但业谈话的时候曾经提过（经一∶51）。由于主说这句话可以说雅各所见的梯子代表基督，神人间的中保，祂在天与地之间搭上了一个桥梁。
雅各梦见所有的景况以后，随着又听到声音：「我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。」（廿八∶13）。神将自己启示给雅各不仅仅是神，乃是耶和华，亚伯拉罕、以撒的神——所以是有恩约应许的神。神的那些恩约现在又重新向雅各提及，并且加以坚固。在「亚伯拉罕」的约中所暗示的，就是当雅各离开他父亲以撒的时候所给的祝福，现在神亲自应许给雅各，在亚伯拉罕的身上有三个大的应许包括在内：一、就是得地为业的应许。二、在地上甚多的后裔布满全地的应许；三、雅各和他的后裔及地上的万族都得福的应许，以前我们在亚伯拉罕的历史中已经讨论过的意义。
在这些伟大的恩约应许之上又加添了神的引导与保护雅各的特别应许「我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。」（廿八∶15）。
我们应当注意神有主权的无条件的应许，就是赐给雅各的。神要采取带头的作用，要把这些事情及时成就。这些应许并不是因着雅各的信实而忽然发的；乃是从神的信实而发的。神的开始与神恩独作说（Monergism）（我们人的得救是从神开始也都是从神的能力而来）乃是改革宗信仰也是加尔文主义的中心点。加尔文并没有发明这个神学，也不是奥古斯丁，也不是使徒保罗所发明。这种思想乃是深深地蕴藏在圣经之内。不但在旧约中也在新约中丰富地隐藏着。加尔文主义并不倚靠某节挑出来的经文的特别解释。加尔文是在全部圣经中的基本思想，可以说总括圣经各处都有这种在一切事上神有能力的基本要义。
有些圣经注释家说雅各这时候已经悔改他过去的罪行，以及错误的态度，就是在他领受上帝的启示之前他已经悔改了。所以神的启示才临到他。如果他已经悔改了，在圣经里并没提到。只有一件事情表示出来，只有他顺服了他的父亲母亲而离家这件事实。但这并不是一定暗示着雅各这方面有什么属灵改变，离家当然是想得到的事，想到以扫要杀他的事实，他一定要逃命，到底雅各是不是真正悔改了，真正与神有正当的关系我们不能说，但是无论如何我们正确地说他领受神的应许，并不暗示着他悔改了，用同样的推测，雅各的悔改也可能是得到了启示的结果。
「雅各睡醒了说，耶和华真在这里，我竟不知道。就惧怕说，这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。」（廿八∶16、17）。雅各对神的启示的反应是非常严肃的，雅各说，「耶和华真在这里，我竟不知道」，不要以为这是只限于一个地区。雅各在这时对于上帝的认识较比现代的批评派学者所知道的更多。雅各一定有一些关于神的属灵性格以及无所不在的知识。上帝是充满万有（有时称为上帝在宇宙中的临在）。但是神并不在各处显现祂为主为耶和华为恩典、救赎与启示恩约的神。雅各所说的话，「主在这里我竟不知道」的意思是说「神在这里彰显他自己为耶和华，我以前是未曾理解到的。」
「这地方何等可畏！」雅各的心是充满着严肃与惊奇。这种严肃与惊奇感似乎在我们今日的一般宗教中所缺乏的。很多人——甚至在公共祈祷中牧师也是这样——在他们与神接触上似乎太亲近了，而在圣经中时常敬畏，今日的人们很喜欢说宗教是「对神的个人关系」或「接待基督」——这种表白的方法有些近乎把神的尊严当作平凡，把神看作人与人之间的伙伴，共同从事某项工作。
「这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。」（廿八∶17下）。乃是「神的殿」和「天的门」，因为在那地方神超自然的显现祂自己为耶和华，就是拯救人的神。当然这地方应被看为是圣地。因为上帝可能在那里再度的显现祂自己，但无论如何这是很适于敬拜神并向祂献祭的所在。
到了次日早晨雅各在他所睡的地方立了一个石头作了记号。又倒油在其上就作为神圣特别地方的记号。可能油就被认为是纪念性的献祭（卅五∶14），虽然这种说法是不确实的。
雅各给这地方起名叫伯特利，意思是「神的殿」（「伯特」意思是「房屋」与「利」意思是「神」）。摩西说这地方的原名是路斯，很可能雅各是睡在露天里。所说路斯、伯特利这个城虽然在那时还没有建造，大约离此地不远，或者是这城是属于迦南人所造，就是在雅各与摩西时之间。
其次我们要论到雅各的誓言。这是雅各对于神的启示及神赐给他的恩典的应许的反应。神既然应许他平平安安什么事也不缺，要叫他平平安安的回到父家，雅各就向神承认，这样耶和华就是我的神。英国布道家司布真有一次就根据这一句短短的经文，「我的神」讲了一篇很有名的道理，我的神在圣经中出现了很多次，要把握住神当作「我的神」，实在说来就是把握住一切善事的总数，那就是说得到了神的赦免，救恩、永生，都包括在这永活神所立的约的关系当中，神已经将雅各保证了赐予这个恩典的应许，雅各就回答说耶和华就是他的神。
此种承认耶和华就是「他的神」要在外部有两方面的表现，第一，所安放的石头要停在那里作为献给神敬拜耶和华的记号；第二，神所赐给雅各的，他一定要十倍奉献给神
廿节所提到的「如果」应当说「既因」或「因为」。在这里雅各并非与神讨价还价企图根据商业上的性质来得到神的祝福。根据无条件的恩典的性质，这个祝福已经应许给他，这是毫无问题的，这一点雅各是毫无疑意的。所以在廿节至廿二节圣经记载并不是说雅各在这里与上帝讨价还价，他是在对神应许作回答或反应。神要看顾雅各，因此耶和华乃是雅各的神，这不仅仅是一个承认，或是正式的或是空幻的，乃是要在雅各的生活中有所表现。
在圣经中这是第二次提到了十分之一的奉献，第一次是在亚伯拉罕的历史中提到（十四∶20）。关于雅各的十分之一的奉献的心情如何，圣经中没有提说。所奉献的可能被用来维持伯特利归耶和华为圣的所在。很明显可见当时宗教是建立在族长的根基上，因为没有圣殿没有会幕也没有祭服司与服事圣职的人，当然也没有所谓国内宣教国外宣教等等。因此雅各所奉献的十分之一不能够有什么目标去使用，就是现在所说的神的子民的奉献应当如何分配那样。这里就是圣经中所提不能满足我们的好奇心的事情当中之一。圣经告诉我们应当需要知道的是什么，圣经并不是告诉我们想要知道的。
现在我们来到廿九章这里提到雅各抵达他舅父拉班的家。「雅各起行，到了东方人之地。」（廿九∶1）。圣经说「东方人之地」这里所说的意思是指着帕勒斯坦与米所波大米之间一带地方。圣经关于雅各的旅程经过了这「东方人之地」没有更多的记载。第二节就提到他已经到达了他的舅父所在地米所波大米。
雅各到达的地方是一口井，在那里有羊群按时来饮水，有一块大盘石放在井口上。根据人们在圣地的发现告诉我们这种井原来并不是泉源「活水」，乃是积存的水。圣经记载就说明了各各不同的牧羊人要聚集在井边，按着习惯来等待饮羊群，然后打开井口，饮完了羊群再把井口盖上，第七节那里雅各就表示惊奇，为什么他们在那里等候羊群那么久，这样就躭误很多时间去牧羊让羊吃草，后来有人告诉他直等到所有羊群都到来以前，不能个人私自去饮水。明显看出来他们之间有一个共同的协议，大家都知道的一个风俗，就是这个井只能开一次，然后由所有的羊群来喝水，那么有些牧羊人先到为的是先饮他们的，因此他们要在那里直等到别的牧羊人到齐。
雅各就问牧羊人从那里来的，于是他们就告诉他是从哈兰来的。问他们是否认识拉班就是拿鹤的儿子，他们回答说他们认识，似乎雅各与这牧羊人都说同样的话，或者是他所说的话与牧羊人所说的非常相近，于是他们都能彼此了解毫无困难。无疑雅各非常惊喜知道他已经知道了他所要去的目的地，他又问拉班现在好不好，他们回答说他很好，此外，雅各得知拉班的女儿拉结，很快和他的羊群来到这里。很可能雅各愿意这些牧羊人要饮他们的羊群就走开，可是在牧羊人那方面很喜欢见一见雅各与拉结的相会。
说话之间拉结同他父亲的羊群来到，雅各举目首先看见了拉结再看见羊群，当然拉结是他母舅的女儿，是他的表妹。雅各于是乎用他自己的力量将大石头挪开。并且给拉结的羊群饮水，无疑雅各这样的举动使着其它的牧羊人感到惊奇，因为平常挪这井口石头至少需要两三个人。
首先雅各与拉结亲嘴之后告诉她他是谁。我们以为雅各应当先透露他的身份叫她知道他是她的表兄，然后再与他亲嘴较为合适。拉结突然间受到一个陌生人的亲嘴自然感到非常唐突。圣经记载并没有说明这是不是一见钟情，或者仅仅是雅各见到自己的亲人的惊喜。明显可见雅各是个太重情感的人，因为他与拉结亲了嘴以后，他就「放声大哭」（廿九∶11）。而后他就对拉结说他是她父新的外甥，是至近的亲属，是利百加的儿子。拉结听了这句话以后跑开——明显她是将他父亲的羊群丢在井旁——将这个消息告诉他父亲。
在创世记最初几章中我们已经谈到了拉班，那是在廿四章，他身为利百加哥哥，在利百加与以撒的婚约的谈判中采取领导地位。就在这同一章中拉班贪得无厌的性情透露无遗，等他看见了他妹妹所拿出来的贵重的金手环与项链，他对亚伯拉罕的仆人说，「你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边，我已经收拾了房屋，也为骆驼预备了地方。」（廿四∶31）。以后我们要看到拉班的性情丝毫没有改变。
拉班就跑到井边去见雅各，按照一般的风俗习惯来欢迎他，就把他带到她家以上宾款待。于是雅各把他这次离家出走的经过情形向拉班报告一番，自然也提到他怎样与拉结相遇。
拉班以上宾来款待雅各说，「你真是我的骨肉」（廿九∶14）。那就是说一个至近的亲属受特别的礼遇是理所当然的。雅各在拉班家作客有一月之久。
后来拉班提议一个较为更永久性的安排。他看出来雅各原来是一个很能干的牧羊人，并且建议要谈好双方同意的工资。拉班的建议或者是出于善意，虽然我们知道拉班对外人是自私的、诡计的，是狡猾的。
圣经记载拉班有两个女儿，大女儿叫利亚，小女儿拉结。利亚意思是「野牛」，而拉结的意思是「母羊」，利亚的「两眼没有神」，刘保德在他的注释中说这并不暗示利亚有什么疾病，也并不是说他的眼睛有什么缺陷，只是说她缺少「眼神」，就是两眼发光像「东方女人的美」（刘保德，创世记释义卷二第七九三页）。另一方面拉结被描写为「美貌俊秀」，那就是在身材上和容貌上都很美丽（刘保德），雅各当然是喜欢拉结，这件应许向拉班提议要为他小女儿拉结服事七年。我们应当记得当雅各提到这个建议的时候，他已经住在拉班家一个多月了，所以这并不是一个闪电式的求婚。
拉班对于雅各的提议表示赞同，那就是说他宁愿他的女儿与雅各结婚强于嫁给外人。于是拉班接受了雅各的请求，雅各就服事了他七年，正如与他所应许为要娶拉结为妻。「雅各就为拉结服事了七年，他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。」（廿九∶20）。雅各满怀希望与他所爱的拉结结婚，根本没有想到他舅父拉班所怀的诡计是想开他的玩笑。
雅各为娶拉结而工作了七年已经满了，按理在这时候拉班应当首先准备婚嫁筵席。但从拉班的本性透露出来事实上他没有打算这样作，于是雅各强迫要求拉班遵守他的诺言。「雅各对拉班说，日期满了求你把我的妻子给我，我好与她同房」（廿九∶21）。这乃是直截了当的申请。这也表明雅各在这七年之内已经看透了拉班的性格，知道不加一些压力是不作体面的事的。
由于雅各的要求，于是拉班准备了一场婚嫁的筵席。这是属于整个社团的一个社区的事情：「拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。」（廿九∶22）。拉结诡诈的性格于此完全暴露。在表面上看来这个公开请客的筵席是风俗上的事，可是正如刘保德所指出的，拉班早已经密秘地暗中设计好的，当雅各最后发觉他是由利亚冒充拉结而成亲的时候，由于当初有许多的亲朋在场，这对于雅各来说是很难加以拒绝不娶利亚。当然拉班是以一种欺骗的手段来想将他的大女儿嫁出去。
「到了晚上拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与他同房。」（廿九∶23）。
这显然是一种卑鄙的、可耻的、不荣誉的诡计来玩弄一个人，雅各当年欺骗他年迈的父亲以撒，如今要在他个人的经验中遭受到报应。他由痛苦的经验学得被至近的亲属尤其是在个人非常重要的婚姻事上受欺骗的感觉是怎么样的。
有的人希奇拉班欺骗雅各怎么会顺利成功。据说雅各在那时一定是喝醉了酒，或者是拉班故意把雅各灌醉。这种说法根本是不可能的，在圣经中没有这样的记载。刘保德在他创世记的注释中提到了几项拉班欺骗雅各所以能够成功的因素，例如，当利亚被带到雅各面前时已经天黑了，或许在帐棚里并没有足够的灯光。根据当日盛行的风俗，利亚头上戴着很黑颜色的面纱，很可能两姊妹在面目上有多少的不同，但在身材的高低上都相仿，推想可知两个人的谈话都是用耳语，而新娘多半是沉默，当时已经许配给人的人不像今天在结婚前有亲密的社交来往。这一切的因素就告诉我们，也给我们解说了雅各的舅父拉班所以能够欺骗他成功的情形。
这一项可耻欺骗的罪过根本是在拉班的身上，但一部份的罪责也应由利亚负责。虽然在当时有父母的权威，可是利亚顺从他父亲的诡计也是不可饶恕的，这是一个很清楚错误的问题，利亚一定是理解到这一点，这是毫无疑问的，唯一正确的办法就是要拒绝参与这种可耻的欺骗。他父亲首先提议这件事的时候，利亚就应当加以拒绝，或者当利亚一进到雅各帐棚的时候就应该立刻表示身份，说她不是拉结乃是利亚，但她没有那样作，因此她和她父亲一样犯了欺骗的罪。至于利亚的动机如何，圣经并没有记载，他或许暗中的也在爱雅各，他或许是在忌妒她的妹妹，他或许认为她是得到丈夫的唯一机会。
拉班同时把婢女洗帕给女儿作使女。利亚比较利百加来说所受的待遇并不十分宽厚，因为利百加在离家嫁给以撒的时候，不但得到一个婢女同时还有很多的嫁妆（廿九∶59、60）。拉班吝啬的性格由此可见一般。
次日清早当然拉班的欺骗立刻被发现，我们可以猜想到雅各立刻感到非常的惊异。在辛辛苦苦为拉结工作之后他所不喜悦的利亚竟被这种卑鄙的欺骗取而代之。在雅各的心中充满着无限的愤怒与挫折和迷惘的感觉。
雅各立刻找到拉班问个究竟。「到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说，你向我作的是什么事呢。我服事你不是为拉结么，你为什么欺哄我呢。」（廿九∶25）。雅各攻击拉班不但为了他的欺骗也是为了他的违约。
拉班很明显的回答，就是根据一般人所说的。一个很拙劣的道歉总比没有的强。他自圆其说的根据当地的风俗，大女儿不能够在小女儿之后出嫁，当然这的确是不假。假如是这样的话，拉班最初订婚约的时候，他就应当提出来这一点，并不是在雅各服事了他小女儿七年之后才闹这一场笑话。另一方面拉班或许就是谎话连篇，或者无论如何他是在曲解神的真理。也可能拉班所说一点点与论，就是赞成大女儿先结婚，而并不是违反律法，非这样作不可。假如拉班不是实际上的说谎，他在对雅各所说各地方的风俗这件事上是太言过其实了。
拉班既然提到他欺骗的行为是根据地方上的风俗，他接着又对雅各说，「你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为他服事我七年。」（廿九∶27）。拉班说这句话有时好象被人误解，就好象这话「你为这个满了七日」是指着如果雅各一定要娶拉结，必须再为他工作七年。这个七日名词解释的意思就是七年，可是这并不是正确的解释，这七日更令人能相信的就是这七日乃是指着雅各与利亚结了婚时有七日之久的婚姻筵席。那么说就是拉班请雅各不要闹事，要在外表上保持镇静好象一切事情都没有问题，他与利亚结婚是平安无事一个礼拜长的结婚筵席过去。
据我们所理解的如果拉班把雅各放在一种窘迫的地位，同样也是雅各把拉班弄得很难堪。这意思是说你叫我能够过得去我叫你也过得去。假如雅各现在不要娶利亚，因为他是受了他舅父的欺骗，在这时候他就成为全部落的一个笑柄。但另一方面假如雅各在这一场婚事上打退堂鼓，坚持不娶利亚为妻，那么利亚本人也要成为全村落的一个笑柄，而且使着他的父亲拉班永远的感到尴尬，假如雅各拒绝娶利亚为妻一定没有任何人要再娶利亚了，因此雅各与拉班都不能为所欲为。他们两个人都是处在相当的环境压迫之下左右为难，不知如何是好，雅各也不能够坚持他的合理的权利的立场，如果是这样他像是一个笨蛋。另一方面拉班也不敢再在雅各身上施高压手段，因为怕雅各不顾后果如何就丢弃了利亚。在这种情况之下拉班请求的建议，同时雅各也接受了。
在这种情况之下，雅各对拉班的态度似乎是相当温和，也可能一部份就使着雅各有罪的良心发现，他从前就是采取同样的手段欺骗了他年迈的父亲以撒。或许雅各看见神在这件事上的施展他的公义，就是最初的欺骗人的现在成了被人欺骗的。这个就使着雅各仅仅对拉班提出了轻微的和缓的抗议，就是关于他舅父拉班的这一种欺骗人的行为。
雅各并没有暴怒，或许拉班感觉到惊奇。或许拉班既然注意到雅各对这一次的冒充的反应比较温和，所以决定尽可能的让雅各娶得拉结，既然如此拉班的吝啬心中挟窄的性格又再度出现。他提议把拉结嫁给雅各，但是要有个条件，那就是雅各必须再为他服事七年。鉴于雅各已经为拉结服事了七年的事实，根据当初的合同，从来没有要过利亚，又同时被骗与他所不喜欢的利亚结婚，似乎拉班这最后一次的提议包含有相当的引人愤怒的成分在内。人们要想拉班理应为他欺骗的行为向雅各致歉，要求雅各收留利亚，这表示他的一点恩情，立刻应当把拉结再嫁给雅各而并无任何的要求。可是拉班并不作这样公道的事。宽宏大量的事他是不知道的。所以虽然雅各把他逼到一个难为情的地步，拉班还是得寸进尺的再一度讨价还价。雅各为了能得到拉结，他必须首先经过与利亚结婚的七天，然后他必须再为拉结工作七年。雅各在这种情形之下同意了这项要求。
有人提出雅各与拉结结婚是在七年之前还是七年之后。有时人们推测雅各与拉结结婚是在他实际的给他舅父拉班服事了七年之后——换句话说雅各为拉班整整的服事了十四年才娶得了拉结。其实这种看法是错误的，雅各与利亚结婚七日筵席日期完成以后，雅各就立刻与拉结结婚，圣经注释家刘保德就是这样主张的。他说：「并没有等候第二个七年服事完了以后，拉班立刻将拉结许配给雅各。很可能拉班觉得雅各要坚持他的权利，最低限度在这点上，所以拉班对他所不能逃避的事实让步。（创世记注释卷二第七九九页）。
一个道德的问题由此而生，那就是关于雅各继续收留利亚为妻的道德性的公正，在道义上来讲雅各是一个实行或赞成多妻主义者，在法律上来讲骗婚不能当作是正当的，可能在法庭上判为失效。雅各是被骗与利亚结婚，他一发觉欺骗立刻拒绝并不算为有罪。在根本上说来利亚与雅各的婚姻并不是真正的婚姻，因为在两者之间并没有彼此之间的同意，可是后来似乎是在雅各与利亚之间有了真正的爱情，因此雅各与利亚之间得到了同意，至于多妻主义的道德公正性，根据上帝所规定的婚姻制度来说必须宣判为错误的。虽然如此多妻制度是罪恶的，这在旧约的时期的确是一个事实，虽然并非为上帝所认可，是暂时的被允许，直等到以色列民得到较大的宗教亮光与进步时才停止。由这一种的思想，雅各的行为应当加以原谅。
「雅各就如此行，满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。」（廿九∶28）。雅各就应许了拉班比较严酷的讨价还价，在这种情况之下也只好这么作了。与利亚结婚有关的七天筵席已过，雅各于是又娶了拉结，另外的七年服事大约是从这里开始。
在圣经记载上所提的第二项消息就是拉班将俾女辟拉给拉结作使女，给利亚的使女的名字叫洗帕，意思是「点滴」或「一滴」。辟拉的意思是「害羞」（戴维斯圣经辞典）或「可怕」的意思（刘保德）。
到这个时候从圣经记载里得知雅各家族的增大，同时也看到他物质财富的增加，这是神与雅各同在并且祝福他的应验，由利亚所生的流便、西缅与犹大是头一次的记录（廿九∶卅一—卅五）。明显可见这段时间是有七年，在这七年之间拉结没有生育。
当然拉结因为自己不能生育所以心中忧烦就忌妒的姊姊（卅∶1）。拉结对雅各说。「你给我孩子不然我就死了。」拉结忌妒她的姊姊又求子心切不能忍耐是可以被人了解而不能被人原谅的，因为这里面包含对耶和华护理和治理的信靠（这也就是说拉结没有信靠神，祂是有智慧的神，祂到了一个时候会使她生育）。这件事情就是叫我们了解到救赎应许的应验乃在乎全能的神，并不在乎人的计划和人的愿望。在事实上来说，世人的救主是从利亚而出，并非从拉结而出，在国度的期间上来说，是犹大的支派，是从利亚所生的，这个比较就说明上帝的信实，而以法连和马拿西的支派是从拉结而出的，这两个支派是非常的败坏而堕落背道。我们必要说拉结的态度是有罪的。在以后圣经记载中拉结的行为并不十分道德，最低限度来说是不好的（卅一∶30—35）。
「雅各向拉结生气说，叫你不生育的是上帝，我岂能代替祂作主呢？」（卅∶2）。在这里我们可看出来雅各是比拉结更具有实际上的宗教思想。雅各相信上帝的护理就是神控制所要发生的事。雅各所以发怒，就是因为拉结把这件事当作纯属人的问题，而不去看在这种情形之下有神的手在运行，雅各对神的主权所有的信心，不仅仅是理论上的信心，而是合乎实际的信心。
拉结次一步提议一个方便办法，这个办法跟亚伯拉与夏甲结合相似。雅各同意了这种有问题的方便的委曲求全的办法就表明了他的信心虽然比拉结强，但是软弱的不适当的。雅各在这个时候就应当记起他父亲以撒在这种同样情况之下的态度与行为：「以撒因他妻子不生育，就为他祈求耶和华，耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。」（廿五∶21）。雅各在这个时候不应听拉结不适当的提议，他应当祈祷。雅各虽然有真正的信心，但是清楚看见他灵性幼稚。
拉结所提议的办法实际上得到了采纳，雅各娶了辟拉，就是拉结的使女，当然在他们两人之间有一个谅解，那就是说所生的孩子就算为拉结的，在表面上看来这是一个很普通的古代近东的方便政策，并不包含着社会污名，为大众所不许，但从神的制度与婚姻法的立脚点来看，这种习惯不能成为义。雅各所行的在一般习惯的公共与论意义上来说无疑是合法的，被当日认为是合法的，但是在神的面前并非正当。
由于雅各与辟拉的结合结果生了两个儿子，就是但和拿弗他利，从记载中我们可以看出生孩子的是辟拉，但给孩子起名而欢喜的是拉结。
其次利亚也照拉结的办法将他的使女洗帕给雅各为妻。从这个结合而生了迦得与亚设，也正像在辟拉与拉结的事实上是使女生孩子，但是快乐的给小孩命名的乃是主母。
「割麦子的时候，流便往田里去寻见风茄，拿给他母亲利亚。拉结对利亚说，请把你儿子的风茄给我些。」（卅∶14）。从圣经的记录显示给我们一些多妻制度及其不可避免的争斗与忌妒的罪恶。
圣经提到割麦的时候就表明拉班不单是牧畜为业并且他也是经营农业。流便在这时或许已经是四岁了，「其年龄正好随着收割的人在田里跑来跑去」（刘保德创世记释义卷二第八一一页）。他回家的时候带回来几只黄色的水果，圣经叫作「风茄」。
圣经中提出这件事并不暗示圣经赞成这个观念是真实的。虽然如此就看出来利亚与拉结是有这种观念，假如不是这样的话，他们两个人就不能对风茄有如此的争辩。流便就是将这个风茄给了他母亲，拉结自然要关心他自己的问题，就向利亚要一些（不是全部的）风茄，结果在利亚这方面有一个更苦毒的爆发，对拉结作些很不公正的攻击，她夺了她丈夫的爱情。「你夺了我的爱情还算小事吗？」（卅∶15）。拉结为了保持和平就依从了利亚，圣经这一点上的坦白记述，就令我们面红耳赤感到羞愧，为了这一点小事姊妹俩起了争斗——这是多妻制所产生的果子之一。（刘保德著创世记释义卷二第八一二页）。
其次我们所知道的就是利亚所生的儿子西布伦，利亚虽然和他的妹妹拉结互相争执，但是在十八节与廿节当中所说的话也表显出他对上帝有些信心，他承认所以生子是由于神的赏赐，十七节所说的「神应许了利亚……」，所说神应允了利亚就暗示他以前曾经为此事祈祷。
在记载西布伦出生以后，圣经又说雅各与利亚又生了一个女儿，名叫底拿。从卅七章卅五节与四六章七节、十五节底拿并不是雅各唯一女儿，在那里提到雅各的「众女儿」。只有底拿在雅各与利亚女儿当中有名字的，明显可知她的所以被提名的是与卅四章所记载的事情有关，其它的女儿没有提名或许是因为在以后的历史当中没有什么历史可以记载。
雅各现在除了有一个具名的女儿之外已经有了十个儿子，这十个儿子由利亚生了六个，洗帕生了二个，辟拉生了二个，拉结到现在还没有他所生的孩子。「神顾念拉结应允了他，使他能生育。」（卅∶22）。后来雅各与拉结生了一个儿子名叫约瑟。拉结另外一个儿子便雅悯是等到雅各家族搬回到迦南地才出生的（卅五∶16—20）。我们可以看出来拉结将荣耀归给上帝，表示他往日傲慢的态度现在已经改变了。卅章廿四节有话说，「愿耶和华再增添我一个儿子」。这句话表明拉结的祈祷而并不像英文圣经所译，「耶和华将要再给我一个儿子」，那是预言。
在这个时候圣经记载雅各向拉班头一次提出了他的要请，他们要分伙，雅各要回到他的故乡。「拉结生约瑟之后，雅各对拉班说，请打发我走，叫我回本乡本土去。请你把我服事你所得的妻子和儿女给我，让我走。我怎样服事你，你都知道。」（卅∶25、26）。此项提议明显是在雅各为娶得拉班的女儿所要服事的期满以后。第二个七年的服事完了以后，雅各才有资格称他的全家为他自己的家，这是在严格的意义来说。拉班现在应该承认雅各所应当履行的条件已经得到满足。雅各声称他过去十四年已经对拉班付上了诚实而忠信的服事∶「我怎样服事你，你都知道」。
虽然如此，拉班很不愿意叫雅各离去，非常恳切地挽留雅各，「我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定耶和华赐福与我，是为你的缘故。」（卅∶27）。「我已算定」这个短句的正确翻译应该是「我已经参考预兆」。至于拉班如何参考这个预兆并没有解释，但是这句话就表明了外邦人的迷信，这种迷信当然是与雅各的信仰是不符的。刘保德说拉班是一个拜偶像的人。他说拉班根本不用去算什么命来发现上帝是为了雅各的缘故祝福了他，那乃是容易分辨的事实。
拉班不愿雅各离开他，「请你定你的工价，我就给你」（卅∶28）。这话虽然是合理也很慷慨，可是事实上拉班还是一个自私的人，他现在所提出的似乎是很慷慨宽大的提议，可是事实上他还是一个自私的人，他现在所提出的似乎是很慷慨宽大，只是因为他盼望惟有用这个方法才能够得到雅各的服事。
雅各在廿九、卅节的回答就说到他过去是如何的服事拉班，于是他就提醒拉班，现在时候已经来到，他要为自己的家业有所预备。雅各不敢自己居功，所以把一切功劳都归给神∶「我未来之前你很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你」。明显可知自从雅各到了拉班家之后，拉班的物质财富是日兴月盛。当然我们要知道当时这些人中间所谓的财富只不过是指着牲畜牛群羊群而已。
雅各提起了他自己的条件。知道拉班在心中是个吝啬的人，他说，「什么你也不必给我」最初雅各并没有从拉班要什么贵重之物。他心里头明明知道要回答雅各的要求，拉班也不过是立刻给他几只绵羊山羊，假如这样作的话，不久以后拉班就会改变他的心意将这些东西再讨回。雅各没有这样直截了当的向他岳父有所要求，他只是提议一个办法，他们可以从羊群当中分出一份。他立刻要经过拉班的羊群将有斑、有点的挑出。那些有斑有点的羊群要对拉班挑出来。这些要属于雅各的羊群，不过暂时为拉班所牧放。所剩下的就是有白色的，有黑色的牛群羊群。这些属于拉班的羊群要经雅各来看管，又有黑的白的羊群从雅各的羊群生出来（就是拉班所看管的）将要属于拉班的。在另一方面从拉班所看管的羊群所生出来的有斑有点的羊群就是在雅各看管之下的，（当然要属于雅各的）。所建议的办法暗示着要时时挑选新生的羊群，或许是一年有两次，在拉班看管之下的（可是属于雅各的）有黑色的白色的就是在雅各看管之下的（其实是属于拉班的），雅各只是要求那些有斑有点的（现在的或是将来的）是他的份（卅∶32）。这在雅各这方面来说乃是他信心的行为，把他所得的工价完全放在神的手中，因为有斑有点的羊群比例数产出来多少不在乎人的计算或控制。拉斑同意雅各的提议，或许他想这个对于自己很有利。
雅各的提议就是走遍拉班的羊群，将是斑有点的从羊群中挑出来。拉班已经接受了雅各的条件，但是当他们两人真正实行彼此同意的诺言的时候，拉班明显又没有完全信靠雅各要诚诚实实这样作，因为在卅四到卅六节，拉班是这句话的主词。他就是作这几节圣经中所提的那个行动。这意思就是说拉班自己找遍了羊群。把有斑有点的羊挑出来，他就叫他的儿子来管理。「他的儿子」是拉班的儿子，不是雅各的儿子。拉班和他的有斑有点的羊群第二次的挑选，从雅各挑选的日子有隔三日的行程。雅各在那里看管拉班的羊群（大部分是黑色白色的羊群）拉班最后的行动不但说明了他对雅各的不信靠，也是实际上是侮辱。拉班的这种心胸狭窄的性格越来越显明。圣经的记录显示，假如他是在雅各的地位上，拉班或许再要作一些不诚实的事，以牙还牙，以眼还眼的事；其实拉班也真猜测雅各会这样作，所以他就有这样的怀疑。把他现在挑选的有斑有点羊群和雅各所看顾的羊群有三日的行程，实际上来说这是一种侮辱，拉班并没有把雅各看作为事业上的同伙，反而被看为是一个贼。若不是雅各的谦卑，在耶和华里面有忍耐的信心，他或许一定要不满拉班的态度，以致于立刻停止他对拉班的服事。
其次我们要讨论到雅各所用的特奇的方法来影响到羊群的产生。这在雅各这方面看来似乎是从高度的信仰走下来，就是他未能够保持以前所有的高度信仰。或许他察觉出拉班对他的怀疑，促使他用这种方法才把这件事情用自己的手段去处理。而没有能够把这个事情完全交在上帝的手中。
关于雅各所采取的手段，在我们心中发生两个问题（参考卅∶37—42）。第一，用这种方法来影响牲畜的产生是不是不合乎科学。第二、雅各作这样事是否有道德性的公正？
关于头一个问题，可以说两件事。第一、似乎从古到现代用这种方法来影响动物产生的可能性一般人都是如此相信。刘保德说，「根据古人的观察也是为现代许多经验所证实，似乎圣经所说的这种方法有他的实验性（创世记释义卷二第八二四页）。」圣经新释（Davidson Stibbs, Kevan）说：「雅各在这里所说的是生理原则，用这种方法可以得到马和狗的颜色。用白的东西放在水糟的附近就可以得到白色的羊羔」（第九十八页）。本书的著者对于以上两个注释的见解虽然不能立刻表示反对，但是他必要提出他的不同见解。出生学关于动物产生的颜色与环境有关这件事所知无几。出生下来的性格并不是遗传的，并且颜色等等是由于母体的细胞存在根据出生学乃是遗传的主要原因来决定。除非由于互相交配，根据这个理由才有特别的颜色生出来。本文笔者不相信雅各所用的方示与科学有关。关于雅各所用的方法所产生的结果我们并不怀疑，这完全出于上帝的护理上的控制，完全并不在乎那里放一个白色的棍子和其它别的东西使羊群看见就生出来有斑有点的羊群。
至于雅各行为的公正性这一点，我们不能够不怀疑。当雅各与拉班定合同的时候，明显地看出这合同清楚的意思是有斑有点有羊群在正常的情形下所生的都要属雅各。或许拉班对于雅各所生的怀疑态度使得雅各感觉到自己动手把这件事情加以处理，就企图要用白色的棍子等等来影响自然出生的程序。我们必须在这里同情雅各所用的公义的手段，我们已经说过了，只有凭着上帝控制的护理才能够使这个方法有效。
另一方面可以说上帝在他的护理中采取这样的方法来祝福雅各，虽然雅各这种不道德的性格神还是要祝福他的行动，在这种不公正的竞争中要使着雅各得利，在雅各整个人这方面是公正的讨神喜悦的。这并不是说雅各的行动是公正的，乃是要解释上帝如何祝福他，虽然他所用的方法在道德方面是可疑的。总而言之，日久天长雅各财富逐渐地增加。他的羊群增大又肥壮。在财富上他的进度也可说很快就赶上他舅父拉班。「拉班回答雅各说，这女儿是我的女儿，这些孩子是我的孩子，这些羊群也是我的羊群，凡在你眼前的都是我的。我的女儿，并他们所生的孩子，我今日能向他们作什么呢？」（卅∶43）。那个时候雅各可以说离家有廿一年，跋涉长途千里迢迢为逃避他哥哥以扫来到舅父家里寄人篱下。
卅一章论到雅各逃亡离开了他舅父拉班，其次就是论到他们两人冲突的和解。争论的开始是由于他的儿子的一句话落到雅各的耳中。拉班的儿子说：「雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀。」（卅一∶1）。所说这些话是不公正、虚伪性是非常明显的。其实雅各所得到的财富是用正当的方法所得到的。拉班儿子所说的话，似乎是雅各在一种尽义务的条件下作工，不应该从拉班得到任何的报偿。一个人尽义务所得到的东西，他所赚得的就是他的，并不属于他的雇主。雅各所占有的由于他劳苦的工作所得来的，而同时又有上帝的祝福。除此之外拉班自己也在雅各来跟他同工之后，明显可见也是一天比一天丰富起来，比在雅各还没来以前，富裕得多了。但是就像很多人说得很对，罪从来就不是讲理的；忌妒虽然是一个罪，所以我们也不希望罪这件事是合理化的。所以拉班的儿子说得很没有道理，也是非常不公平的说，雅各现在发财致富完全是属于他父亲的。