以撒、雅各与以扫的历史（E） | 魏司道创世记查经连载36
「雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人」（卅三：1）。正如我们以前所了解的，一个人正常地在一个和平的任务上没有随带一个四百人的扈从的。如此大的一群人的情景自然会使雅各要防备危险。雅各在环境的许可之下采取了唯一的预防措施。他把随行的人分开为数组，留心地把他所最爱的拉结和约瑟安置在尽后头，以便假若以扫真要攻击，拉结和约瑟能够逃避。我们不知雅中在当时精确的岁数，可能已在六十岁了。
在第三节，记载雅各「在他们前头过去」，并不是指着渡河说的，因为他已经过了河。更正确地说，雅各如此作的意义是他走在行列的前头，通过他设立的几个组。到最后就走近他的哥哥以扫面前，雅各谦恭地深深俯伏七次。这是一个典型的东方礼仪形式的显示。并不意指雅各认为以扫为他的长辈或主人，那只是他愿意向以扫致最大的尊敬。观察廿年前雅各如何对待以扫的情形，他今天对待以扫应当礼遇有加。刘宝德说在泰尔·伊尔·阿玛纳（Tell-el-Amarna tablets）原文碑中曾反复提到如此复式的摸拜。
以扫的反应是与雅各所恐惧的大相径庭。「人所行的若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好」（箴十六∶7）。雅各恳切的祷告，现在得蒙垂听。为雅各大大惧怕的以扫，现在变成友善而丝毫不存敌意。「以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了」（卅三：4）。从以扫带着四百人同来的事实，就可以看出对一个祷告的特别回答。四百人的卫队显示以扫离家时的意向对雅各并不在于和解或友善的。当然，或许有人辩论说，以扫实际上是怕雅各于是带着四百人作为自卫。假如这样的话，以扫何故终于离家来迎接呢？这叙述似乎指出以扫开始就发出敌意，或者至少各形各色的存心，但在与雅各实际相会时，他的态度已变为友善。我们再说，这不是别的，就是神听了雅各的特别祈祷。我们在其中看出上帝对不配的施恩。雅各不配在以扫手中接受好的待遇，但以扫友善地对他，乃出于上帝特别的仁慈。
当雅各廿年以前离家时还没有结婚。现在伴有四个妻妾，十一个儿子和一群仆婢。以扫自然要询问这些妇女和孩子都是谁：她们与雅各是什么关系？雅各答称这些孩子是上帝施恩给他的。于是两个使女和他们的孩子前来向以扫下拜；利亚和她的孩子也前来下拜，随后约瑟和拉结也前来下拜。在第七节记载约瑟于他的母亲之前，是一椿奇特的事；不知道是什么理由。正式的介绍和礼仪行过了，以扫第二步的询问就是他已经从雅各的仆人们接受了几群家畜。仆人们赶群畜去的时候曾受了吩咐，要说：是雅各「送给我主以扫的礼物」。以扫询问到要送礼物的意义或理由。雅各答称「是要在我主面前蒙恩的」。「暗中送的礼物挽回怒气；怀中搋的贿赂止息暴怒」（箴廿一：14）。雅各了解假若能蒙以扫接受一份高贵的礼物，就保证以扫对他修好的实际和永久性。假若以扫接受了这礼物，他就被约束履行放弃曾经向雅各任何敌对的责任。上流人不能接受了一个相当的礼物而后转变和攻击赠与者。这样做就是与尊敬法规制度相违背——特别是在东方的社会中。
再说，东方的客气和要求面子，只在一个勉强和拒绝的盛大表示之后，才接受如此的一个礼物。于是以扫加以拒绝：「兄弟阿，我的已经够了，你的仍归你罢」（卅三∶9），这时候以扫是一位富人无疑。他能自由使用一个四百人的卫队的事实就证明了这点。他已经够了，因此拒绝，愿雅各仍保有这些家畜。
然而雅各却认真地请求以扫收下这份礼物。他申请在以扫方面收下这份礼物就是表明或保证雅各已在以扫眼前蒙恩。那也就是证明了以扫实际地以善意对他，而不以敌意对他。「因为我见了你的面，如同见了上帝的面，并且你容纳了我」（卅三：10）。雅各承认以扫的善意就是上帝对他自己善意的一个证明。改变以扫的敌意态度为一个友善和好意的态度，乃是上帝恩惠的工作。
雅各又承认他一切的所有都应归功于上帝的赐福：「上帝恩待我，使我充足」。「充足」在这里是真正地指「一切事物」。真的，雅各有上帝为他的分，就实在有了「一切事物」。「差不多同样的话都只挂在多人的口头上；但很少有人将他们所有的真正归属于上帝（是从神来的）；大部份的牺牲都认为是他们自己的劝勉。百人中难得有一人相信，无论什么都是出自上帝白白的恩眷；并且这样的意识很自然地还铭刻在我们的心中，但由于我们的忘恩负义而将它消灭了。雅各倒有凡事感恩的心，你看他的生活多么艰辛：不但如此，他虽然遭受过最大的烦恼，他唯独称颂上帝的怜悯」（加尔文）。
由于雅各这方面诚挚的乞求，以扫终于允许收下这分礼。
接着，以扫提议两兄弟和他们的眷属一同前行；「我们可以起身前往，我在你们前头走」（卅三：12）。雅各碗谢，陈述「孩子们年幼娇嫩」和牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。所以雅各建议以扫在前头走，同时雅各和他的家小跟在后头缓行，乃是量着孩子和群畜的力量前行。
我们必须检讨雅各建议部份的真实性问题。有些人（包括加尔文）坚信雅各是不诚实的，并且他不愿与以扫一起同行的真正理由是他仍没有充分相信以扫。加尔文确批评雅各虽有正当的理由惧怕以扫，但是他的忧虑是过度的。加尔文又说：雅各提出的托辞本身是真实的，然而这些并不是他拒绝他兄长提议的真正理由。在另一方面，刘保德相信雅各是完全诚挚的，他所提出的理由就是他真正的理由。刘氏陈述雅各的家属和群畜在逃避拉班的漫长、艰苦旅途中一定曾经驱策家畜「到极限」，并且因此「必须当心避免过度驱使」。本书作者关于这个问题，相信刘保德的看法正确。似乎在这一点上没有怀疑雅各真诚的充分根据。
雅各的建议是说他要与他的家族牲畜缓缓前行「直走到西珥我主那里」。创世记没有记载雅各到西珥山的这样一个途程，这一事实为一些人坚指雅各从未走过这段途程。不过这显然不是一个可靠的理由。雅各到过西珥山也完全可能的，纵使圣经中没有记载这次的旅行；也可能当雅各与以扫谈话的时候，雅各真实地存心在西珥与他的哥哥相会，但以后由于神的安排阻止他这样作。新约圣经没有记载保罗到过西班牙的事实，未必证明这位使徒不曾到过。由于略而不提的辩论是一个极危险的辩论。我们相信，在缺乏证据的情形之中，雅各应该被认为是忠实的和诚挚的。
最后，以扫提议把跟随他的四百人留几个在雅各那里，作一个防护的卫队，无须怀疑。这是一个仁慈的和出自善意的提供，我们不要怀疑。不过雅各婉谢他兄弟的提供。雅各只说「何必呢？」没有提出任何说明或理由。我们仅能猜想几项他可能有过的理由。或者他愿意保持他的独立和防止给人以为他的财富或安宁各方面依赖以扫的印象。由于雅各拒绝以扫的提供，这件事就作罢了。
有人曾提出以扫在这个时期的灵性状态的问题。我们不能说当以扫最后临死的时候是否为一个得救人；像对这样一个问题的答案，照常理唯有上帝才能知道。我们是研究以扫在世时有否已经得救之人的凭据？马丁路德坚持正面的看法。但正如刘保德所指出，证据是指向另一方面。「假如以扫的信心接受耶和华所定规的，他应该坚信雅各是神应许的持有者。他在这方面的失败了似乎指出他既没有把握住，也没有了解真正的灵性价值。这就防碍他被列为一个有信仰的人，虽然后来由以撒传授的真理，使他的心可能已转向耶和华」（刘保德著创世记释义卷二第八九三页）。
「于是以扫当日起行回往西珥去了」（卅三：16）。西珥是以东地的别名，位于死海的南边。有关以扫的记述在这里暂告一段落，直到卅五章廿九节再出现，在那里他与雅各葬埋他们的父亲以撒的尸体。
雅各与他的眷属向疏割逐渐的进行。这地位于外约但离毗努伊勒不远。因为在河流的一个湾部，需要第二次渡过雅博河。「疏割」这字在希伯来文的意思是「棚」，这故事叙述这地方叫做疏割，因为雅各在那里为他的家畜搭棚。也叙述雅各为他自己建造一所房子在疏割。这就暗示居住那里一个相当长的时间，或者几年。
其次，雅各到达撒冷Shalem的「示剑城」。这是约但河西岸。所以雅各和他的家属已渡过了约但河，纵然正文未曾提述。（可能撒冷shalem）没有作为一个专有名词，但作为平平安安的意思）。——译者按中文圣经和合译本这样意译——英文美国修订本（一九○一年）的译作「平安」，但边注为「Shalem」。
雅各在疏割虽曾建造一个房子，但在上到示剑的时候仍是一个住帐棚者，这样保持列祖的模范，希伯来书第十一章九、十节说明了这意义。然而，他用一百块银子向当地的居民买了一片地支搭他的帐棚。此处译为几块银子的原文是「Keitas」。这字在旧约圣经中仅在此处发见用过一次。这个单位的价值还无从知道。不过，雅各用一百块银子购买的并非一块大地产，仅是一小片土地，为要与当地居民保持和洽并避免控诉。那是可能的。
雅各在他所买的土地上筑了一座坛，起名叫伊利——伊罗伊以色列，就是「上帝，以色列的上帝」的意思。我们前面已研读过亚伯拉罕和以撒为崇拜上帝建坛。加尔文说他们都是很小心严格地忠于从挪亚和闪所传下来神授的崇拜方式。「他（雅各）不仅是在他的心内的隐密感觉中崇拜上帝；乃是在神所吩咐并有用的仪式中来崇拜神。因为他知道只要人仍在肉身中，都需要帮助，献祭不是毫无理由而制定的。他还有另外一个目的；就是他的全家要以同样虔敬的感念来崇拜上帝。因为一个家庭里虔敬的父亲必须细心而坚决的留意，不可让任何罪恶玷污他的家，反之应该让上帝像在圣所中一样治理我们的家。此外，既然那地区的居民已陷入各样的迷信中，并且腐化了对上帝真实的崇拜，雅各希望他自己在他们中间有所分别。示剑地和其邻国各有他们自己的祭坛。所以雅各为他的家属建立一种不同的崇拜方法，这样就表明他自己有一位特殊的上帝，并且没有与圣洁的祖先们退化，因为完全和真正的宗教是从他们继续来的。这个做法使他不能不受到责难，因为示剑地和他处居民要感到他们是被蔑视的：但圣洁的人认为除了拜偶像以外，任何事物都是可取的（加尔文）。
雅各为他所筑的坛起名叫伊利伊罗伊以色列——「上帝，以色列的上帝」——当然一个石头和泥土的建筑物不能视为上帝可看见的代表，正如加尔文所指出，这个坛是打算作为雅各在过去曾接受上帝几次对他的启示和应许的记念和保证。当他看见这个坛，他要忆起上帝。「雅各希望证明除上帝以外他没有崇拜过其它某些哲人所显示的，使他可以从所有偶像中显扬祂……。而且雅各已经顾虑到他的后代；既然耶和华曾对他显现，在明确的情况上，他要与救恩之约同在，雅各留置这个纪念物，从此，直到他死后，他的后裔可以探知他的宗教不是流自一个黑暗的或朦胧的井孔，或流自一个混浊的池塘，乃是流自一个清澈的泉源，好象何时靠赖这个坛，就得着教导，铭刻那神谕和异象」（加尔文）。
这单个的坛，为雅各建筑在示剑或靠近示剑，也许在那日子是全世界纯洁崇拜真实的上帝的唯一中心。各民族都有他们自己的祭坛和寺庙，但唯有这个极简单用石头和泥土建造的坛，是单独和分开作为奉献真活神而建立的。无论如何，我们一定要想到在以撒仍活着的这个时候，那也是在当地和附近居民对真实的上帝实在和实用的一个坛。
现在我们到了第卅四章，记载雅各和利亚所生的女儿底拿冒昧离家出走「要见那地的女子们」所发生的丑闻事件。底拿的出生记载在卅章廿一节。可能在发生本章所记载的事件时，她是十四或十五岁了。
无数作者对本章丑闻发生的原因都着手归咎于底拿。不过，这个记载并不一定暗示她咎有应得。好象她曾有什么动机和茫然不知所措到什么程度，我们没有充分报导，只能臆测。
示剑地的居民叫做希未人，可是在四十八章廿二节，他们好象是指着亚摩利人。「亚摩利人」这名词，可以用这事实解释：好象「迦南人」的名词，有时用为对居住迦南的非以色列人一个模糊不清的称呼。
我们不应该在这故事不洁的琐碎上详述，只在主要的事实上注意和解释。底拿被希未人的一个王子示剑引诱蹂躏。这事以后，示剑请求聘娶她。在这情形下，从他的观点看来，这样作毋宁是光明正大的事。
示剑的父亲与底拿家继之谈判。雅各的儿子们同意求婚，但只在他们所有的男丁都受割礼的条件上。这个提议，以后被判明为不是雅各的儿子们出于真诚，乃是具有一个奸诈行为的意向。
示剑人同意了雅各儿子们的提议，推测藉着顺从他们至终可以吞并雅各的全家和拥有他们一切的财产。他们一个个地行了割礼。雅各的两个儿子西缅和利未，随即利用剑人不便的情况突然攻击他们，把城中一切男丁都杀了，尽取城中所有财物如同洗劫，带走城中所有妇女和孩子如同俘虏，他们回家去了。他们的父亲雅各，不赞成这样无法无天的大屠杀，那会连累到他的名誉。他谴责他的儿子们：「你们连累我，使我在这地的居民中有了臭名」（卅四：30）。他们反而回答：「他岂可待我们的妹子如同妓女么？」
问题自然地兴起，为何雅各恰巧允许他的儿子们参与示剑人的谈判？为什么雅各自己不处理这椿事？可能雅各平常一定太宠信他的儿子们；他们也或许对他们的父亲隐藏了他们的真正意向。
我们应该提出加尔文对记载在本章中雅各众子不可原谅的行为的评论：
「摩西显露那不是简单的复仇争斗，他们飞快的集合去破坏……可能他们在流血中发怒而缺乏判断力；他们劫掠这城还有什么道理？当然不能认为此事属于发怒。但这些通常是人类无节制的结果，人给自己控制去作一个恶作剧，立刻突然进到别的。像这样，雅各的儿子们由原来是谋杀犯，又成了强盗，并且贫婪的罪状又增加到残忍的行为。许多忧虑应该要尽力节制我们的欲望；以免他们会彼此相互挑旺，以致最后由于他们的联合行动，发生一个可怕的大火；但是特别地，我们必须当心使用武力，它会带来很多邪恶的和残忍的攻击。摩西说雅各的儿子们这样作，因为示剑玷污了他们的妹子；但是全城并没有罪。不过，摩西只在叙述屠杀的元凶是受了什么影响：因为虽然他们只愿为受害者复仇而出现，但他们迄未尊重什么是他们合法的去作，而且并未打算控制他们的败坏了的情感，以致结果对他们的邪恶不能从事约束。」
不拘示剑人犯什么样的罪，雅各的儿子们——上帝盟约的子民——在本章中表现了一个甚至比示剑人更低的伦理水准。西缅和利未并雅各所有的儿子们的行为绝对不可原谅的。摩西客观地记载这些事实，让读者对他们作一个伦理的判断。
这个可耻的历史提供在旧约研究中有时忘记的两件事。
头一件，这样一个故事的真实存在，在它的题面上就证明它是历史的，不是一些批评家所声称为文学的。没有人会写安排他们自己的先祖们在这样一个极端败坏的了解中的传奇，和保存在他们的宗教著述中，在此处是雅各的儿子们，以色列各支派著名的先祖，代表了不法的杀人犯和强盗。哪一个民族关于他们的创造者和民族英雄会捏造这样一个故事？在希伯来著述中这样一个故事的存在的唯一说明，就是它乃真正依据历史的。
第二件，那些惊骇在圣经中会出现这样故事的人，应该知道这些事所以记载在圣经中，就是因为圣经是一本真理的书。它描写人的真相，并不把他们理想化和不剔除他们的坏行为。有一次一个嘲弄者对本书作者说他不愿置放一本圣经在儿童或青年人能看得见的地方，因为在圣经中不道德的故事比（他主张）意大利作家包迦邱（一三一三—一一三七五）著作中任何事物更坏。这个对一般事物惯持怀疑态度者完全误解真实特点和在圣经中这些所谓「不道德的故事」的主旨。他们不是在圣经中为我们作一个榜样，或为我们作一个图案去复写，乃更恰当的说明罪和罪人的真正本性——说明人没有上帝的恩典的真相，和显示上帝的审判要临到这类邪恶的人。
正是因为圣经是一本真理的书，它必要请述有关罪和罪人的真理。假若圣经只是人的话，它必要减轻或冲淡罪和邪恶或加以掩饰。但因为圣经是上帝的话，所以它讲述有关罪和罪人诚实的，可怖的真理。绝不能因着类似创世记卅四章所记载就去反驳圣经不是神所写的，其实这些记载更能证明圣经是神所默示并毫不错谬的话。
卅五章开始论到上帝命令雅各到伯特利去：「起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给上帝，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位」（卅五1）。雅各实践廿八22誓言的时候已经来到，「我所立为柱的石头，也必作上帝的殿……」。上帝要雅各在伯特利去筑一座坛的命令让我们清楚雅各记住廿年前作这誓言的意义；由「上帝的殿」，他无疑地意表一个宗教的圣地或圣所；当然，由此，主要的特征就是一座坛。
上帝命令雅各去「住」在伯特利亚不暗示一个永久居住那里的要求。这字的希伯来文动词可以译为「等候」，「迟延」，暗示不过住那里够长的时间去实行上帝关于坛的教训。
雅各立刻晓得为要真正顺从上帝的命令，必定把他自己和他全家再奉献。于是他对他家中的人并一切与他同在的人说：「你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。我们要起来，上伯特利去。在那里要筑一座坛给上帝，就是在我遭难的日子，应允我的祷告，在我行的路上，保佑我的那位」（卅五2、3）。结果是他所建立的全体成员（家属）就把他们的偶像和偶像崇拜者的随身用品（他们耳朵上的环子）交给雅各，雅各就把那些东西在示剑那里的笃耨香（译者按：此为地中海沿岸地方产的一种小树，松节油即取自此种树）树下焚烧了。（英文钦定本圣经「Oak」及中文圣经「橡树」两词都属误译）。现在所焚烧的偶像，无疑是包括他们离开米所伯大米亚时拉结从她的父亲拉班那里所偷来的偶像。
假若我们惊奇在雅各同行的人中间还有偶像，我们应该了解若没有上帝的特别恩典，宗教的趋势通常是堕落的。从约书亚记廿四2我们知道亚伯拉罕的先祖们在迦勒底的吾珥事奉假神。除了拉结有她的父亲的偶像，很可能那些仆人们至少秘密地也有偶像。在示剑的男人遭大屠杀时，增加到这宗族的妇女也可能连偶像都带来。我们凭什么知道雅各家的道德标准。我们几乎没有理由支持他们的宗教的背景——雅各本身在这件事上除外——是很高。所以我们务必推断雅各在当时要求除掉一切的偶像和偶像崇拜是极为需要的。（「外邦神」原文有「生疏的神」、「奇怪的神」、「异乡的神」之意）。我们留意这除掉偶像崇拜是彻底的——「他们就把外邦人的神像和他们的……交给雅各」（卅五4）。
偶像既已清除掉，他们便起行前往伯特利。「上帝使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了」（卅五5）。这就是上帝对雅各清除他的宗族的偶像崇拜的行动之有利的反应。上帝的约束力防止迦南人，以免加害雅各的家。经文暗示上帝在约束迦南人中的一个神迹或超自然的作为，同时也暗示的确有若干种计划或目的去干扰或加害雅各的家。上帝藉着祂的大能使那周围城邑和部落的人都甚惊惧，他们就不敢实行他们加害雅各家的计划了。在此我们再领会「人若行得正，甚至敌人要与他和睦」所示范的真理。也特别提及，这是在上帝那方面的恩典，因为雅各和他的全家实在不应得如此奇异的神佑，特别在记载于卅四章耻辱的罪行之后。
「于是雅各和一切与他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利」（卅五6）。我们曾于廿八19看到这城原名（迦南语）路斯，但雅各给它起名伯特利，意思是「上帝的殿」。当然，雅各会常常记住他在伯特利奇异的经验，当时上帝向他显现并向他保证把原先曾给与亚伯拉罕最大应许的约（廿八13一15）。甚至在二十多年以后，大概雅各也能寻出他曾睡觉并接受这异象的确实地点。
在伯特利筑了一座坛，并给那地方起名叫伊勒伯特利（「伯特利的上帝」），记念他逃避他哥哥以扫的时候，上帝在那里向他显现。这镇或城名叫伯特利，但坛所建筑的地方名叫伊勒伯特利。所以雅各在二十年前的誓言就在行动中实现了。
在这个时候我们得知利百加的奶母底波拉死了，并且葬在靠近伯特利下边的橡树下，那棵树名叫亚伦巴古（「流泪的橡树」）。这是首次我们得知利百加的奶母名叫底波拉。她先前曾在廿四59出现过，不过那里没有提出她的名字。但利百加的奶母底波拉怎么会成为雅各眷属的一位呢？无疑地当雅各逃避以扫的时候她并没有陪伴雅各，因为我们已明确地得知雅各是单独出走（卅二10）。当雅各逃离拉班以后的任何时间，也没有她与雅各的眷属联合的记载。由于记载的缄默，我们仅能就事实推测。当雅各长期离家不在的时候，利百加死了。这可以说明雅各迄未经他的母亲打发人召他回来而终于离开拉班的事实（廿七15）。记载中对利百加死的时间和情况也是只字未提，虽然从四九31得知她葬在靠近希伯仑的麦比拉洞里。但可能在利百加死后，当底波拉听到雅各已经回迦南，她就离开以撒的家到了雅各的家来了。我们应该留意这神圣的记载关心到这位谦逊女佣的死与葬，就足够证明她在这故事中一个地位了。流泪树也提示底波拉是高度地被尊敬和受最大的敬爱。
在此时耶和华又向雅各显现。这是说「他已从巴旦亚兰回来」，因为雅各仍被认为是在回家的途中。那是在卅五27所说他实际回到他的父亲居住的幔利以前（比较廿八21「使我平平安安的回到我父亲的家……」）。他的名字由雅各改为以色列，在毗努伊勒已经显示给他（卅二28），现在是重述并予以坚定（卅五10）。
接着便重述一些原先已给予亚伯拉罕的最大应许之约，特别关于极多的后裔和地土的继承。「上帝就从那与雅各说话的地方升上去了」（卅五13）。此处所用的语句表明这显灵或上帝之显现的证明不仅在雅各的心中，乃是客观性的实际和可见的。正如刘保德所说，「上帝明显的上升，被发现在平淡可见的方式中」。如今都把神一切的启示当作是主观的，或在某种意义上来说，把神的启示当作是出自人的意识。因此当代的作家告诉我们说，旧约的先知「意识到」这个，和「辨别到」那个，他们「理解」那是真实的并「察觉其它事物价值」——于是他们就以「耶和华如此说」的名义公之于众。圣经论到它本身为神的启示之一点却完全不同。上帝真正地显现于人并且真正地向人说话——不只是藉着人，乃是对人说话。启示的来源是与人的自我意识之外而且是完全不同的。企图将神的超自然作为归于心理化乃是愚蠢。我们相信，引人作此企图的乃是与圣经的超自然主义完全风马牛不相及。
雅各是深深地为他的经验所感动。他复述他在廿多年前的行动，立石头作柱子并浇油在上面奉献给上帝。这里的记载并不认为就是廿八章的记载或与之混淆。那是一个复述和一个向上帝奉献一根新的柱子的分别行动。
无须乎说，在雅各的立这样一根柱子和奉献给上帝，没有任何偶像崇拜或迷信的些微暗示，有如某些批评家所说的，这些石柱既不是肖像也没有人曾经拜过，亦不是像某些人所说的倾油于无生气的供物。
「雅各就给那上帝与他说的地方起名叫伯特利」（卅五15）。虽然这是一个廿年前一个行动的重演；但有一个重要的区分，因为第一次在那里仅有雅各单独一个人；现在他们包括很多的人，是一个大家庭或宗族。
其次我们说到便雅悯的出生和拉结的死（卅五16一20）。拉结死于生产她第二个儿子的时候，并且「当她的灵魂要走的时候」她给他起名叫便俄尼「我在悲哀中所生的儿子」。但雅各却给他起名叫便雅悯（「右手便利的儿子」）。「拉结死了，葬在以法他的路旁，以法他就是伯利恒」。所以，拉结不是葬在麦比拉洞，亚伯拉罕、撒拉、以撒和利百加不免一死的身体就在那里，雅各和利亚也安息等候复活的日子（四九30一32；五○13）。
「雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在」（卅五20）。「到今日」的意思，当然是到摩西写作创世记的时候。拉结的坟墓久为人所知。在撒母耳记上十12撒母耳对扫罗所说的话中提过，戴维思编著的「圣经辞典」叙述在耶稣纪元后第四世纪声言发现其位置。戴氏也为这坟墓位置照现代结构画了一个图；不过，这种结构是回教原始形式而不是古昔的。那是在伯利恒北边两英里的地方。
「以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚」（卅五21）。以得在旧约中通常称作以特。这个台实际的位置不得而知。「以得台」实在的意义是「畜群之塔」，或者可能意指在耶路撒冷西南方山头上一个牧者们守望的塔（比较弥四8）。
假若这是以得台正确的位置，那就仅距拉结死了和葬埋了几英里的地方。
在卅五22，我们又看到一个加添的丑闻，牵涉到雅各众子的一个——流便，他的长子，与辟拉犯了奸淫，她原是拉结的婢女，已经给雅各作妾。该处记载「以色列也听见了」。这事对雅各必定已是增加了格外的忧愁。
其次，以色列的十二个儿子都记载了（卅五22—26）——首先是利亚的众子，以后是拉结的，再后是辟拉所生的，和最后是悉帕所生的。经文中虽然笼总的提到「这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子」，事实是最小的儿子便雅悯乃在迦南地生的。
「雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方，基列亚巴就是希伯仑」（卅五27）。我们可能会希奇雅各在回到迦南地之后未能立即急速的去看望他的老父。我们必须记住这个历史的记载不是在现代的已开发的国家，乃是在古昔的近东；那些日子的人谋生是多么迟缓和深思熟虑。刘保德计算雅各回到幔利的时候，以撒是一百六十八岁。因为以撒死时为一百八十岁，雅各仍能在后者的死亡前与他的父亲同住十二年（比较刘保德著创世记释义第二卷九二九页）。
「以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他本民那里；他两个儿子以扫雅各把他葬埋了）（卅五29）。谈到「归到他列祖那里」是与「把他葬埋了」不相合的。更正确地说，那是明指在一个人肉身死了以外的不朽之信仰。同样的说明也用在亚伯拉罕身上，他是葬在距离他祖先的坟墓几百英里处。然而「归到他列祖那里」这辞句，虽然在新约关于来生的启示上还没有清晰的表明，但的确表明了一个人在死后不朽的一个真实信仰。
「他两个儿子以扫雅各把他葬埋了」。可能这是以扫与雅各在雅博河岸分别以后第一次相聚；也可能不是。这里的记载没有说到。根据一般的理由推断，我们大概可以想象在这中间时期两个人可能有过几度相聚，不过我们不能确定。