约瑟的历史（D）| 魏司道创世记查经连载43
我们现在开始研究创世记第四十八章。雅各已临近他的死期了。我们注意到第四十七章章底他要约瑟立一个正式的誓言，不要把他不免一死的身体埋葬在埃及，而要把他与列祖同葬在迦南地。显然地在第四十七章末尾与第四十八章起头之间有一段时间失误。回转来说到雅各身体衰弱，有人来告诉约瑟∶「看哪，你的父亲病了」。这就含有雅各在世的旅程已接近尾声了。
约瑟就带着他的两个儿子，以法莲和玛拿西，同去看他将死的父亲。当时有人告诉雅各说你儿子约瑟到你这里来了，他「就勉强在床上坐起来」（四八2）。没有透露雅各已经召唤约瑟的儿子们以便宣告对他们的祝福。或者很久以前已有计划在雅各临终前他要祝福以法莲和玛拿西。倘若我们可以假设是这样的情形，那末就可以解明约瑟在这特殊的时机带同两个儿子来的真相。
雅各当约瑟带同他的两个儿子到了的时候，就数算神在迦南地与他的来往。年迈的雅各回想他多年以前一个孤寂的夜晚睡在伯特利的星空之下，看见了顶天梯子的异象，并且接受了上主祝福的保证。他想起上帝使他有利的应许，使他子孙众多，并且给他迦南地作为永远的产业。当然，所有这些，约瑟已经知道得很清楚，但是雅各一再的提述，乃是要为说到其它的事铺路。
雅各预言约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西要像流便和西缅一样算为雅各的儿子。这样并非打算以法莲和玛拿西代替雅各儿子中的流便和西缅，他们乃只是被补充与流便和玛拿西同等的地位——那就被算为雅各的儿子而不是他的孙子（他们实际是孙子）。雅各显然已经有一种特别对约瑟的儿子们更爱和偏好，因为他们是出自他最先和真实所爱的拉结的。雅各的这个举动，事实上就说明了以色列十二支派中的名单上没有约瑟支派。虽然传统地用十二的数目来说以色列的支派，但并非全然地正确。原来自以法莲和玛拿西各自构成一个支派以来，总数就为十三了。真的，因为玛拿西支派落在迦南地的居留地实际上就领有两个大规模而不相接的地区，广袤的一片在约但河两岸，就这方面来说，我们可以说为有十四个支派。但的支派也拥有约但河两岸的地域。
因为雅各的视力已经消失，他问他的儿子约瑟「这些人是谁」？在得悉他们确实是约瑟的两个儿子时，他便给他们祝福。年迈的雅各拥吻他们以后，把他的双手分按他们的头上。约瑟曾谨慎的安置孩子们使雅各的右手便于按在大儿子玛拿西的头上，左手便于按在小儿子以法莲的头上。但奇异地，雅各交叉着他的双臂，以致他的右手放在小儿子以法莲的头上，左手放在大儿子玛拿西的头上。记载中叙述雅各故意的这样做，那是有目的的。
约瑟自然想到他的父亲犯了错，他企图改正这事，报告他的父亲首生的是玛拿西，不是以法莲。但是雅各坚持他的双臂交叉的原样，使右手仍然按着小儿子。正如我们以前读过的创世记，在这里就明白恩典总是优于自然常理的。在神的主权之下似乎是适合的或正确的，按照自然之理，必须为上帝国度的特别要求而放弃。上帝拣选以撒而不拣选以实玛利；拣选雅各而不拣选以扫；现在最好的祝福是给予以法莲，不是给予玛拿西，神恩典的赐福是出于神的最高主权，并且不能因根据人的习惯或正当的行为等观念所统制。
祝福的本身是一美妙的和奇特的事。我们应该了解它是具有比仅属一个临死的人为他的孙儿们的虔诚愿望格外更深的重要意象。有几分真正的预言性质。我们合理地想到雅各好象受神的推动给予他的孙儿们这个祝福。
「他就给约瑟祝福，说：愿我祖亚伯拉罕、和我父以撒所事奉的上帝，就是一生牧养我直到今日的上帝，救赎我脱离患难的那使者，赐福与这两个童子，愿他们归在我的名下，和我祖亚伯拉罕、我父以撒的名下，又愿他们在世界中生养众多。……以色列人要指着你们祝福，说：愿上帝使你如以法莲玛拿西一样。于是立以法莲在玛拿西以上」（四八15，16）。
我们应该注意到这个祝福，在上帝救赎计划中属于犹大支派的地位并没有给予以法莲和玛拿西（四九10）。弥赛亚毕竟是要从犹大支派来临，而不是从约瑟的后裔。但是用亚伯拉罕和以撒的名来给这两个孩童祝福，不仅仅就是属世的繁荣和人数增多而已，此外还有别的重要性。这乃是一个立约的祝福，不是仅为物质的应许和属乎自然的祝福，像人数的增多和邻领土的继承，我们可以指出这些都充分地应验在后来的历史中。
雅各又对约瑟说：「我要死了，但上帝必与你们同在，领你们回到你们列祖之地」。这实在是雅各对上帝的应许有信心。雅各临终的时候，还坚信神关于承受迦南地事业的应许不会落空。
「并且我从前用弓用刀从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你，使你比众弟兄多得一分」（四八22）。这里所指究属为何对我们似乎是难解的，因为在创世记的记载中，这件事在别处并没有提及。不过在新约圣经中似乎提到（约四5）说：「雅各给他儿子约瑟的那块地」，地点靠近叙加（离示剑不远，靠近基利心山）。雅各显然地曾在一个特殊的时机与亚摩利有过武装冲突。可能是他们曾攻击他，而他起来自卫并打败他们，就这样得到控制所提及的那块地。以色列人通通下埃及以后，亚摩利人无疑又得回「那块地」了。可是，雅各不必谈一般的情况，认为他的后裔要承受迦南地乃是他的特权。认为是他赐给他儿子约瑟的一些特别赠物。
第四十九章记载雅各临终时祝福他的十二个儿子，从他头生的流便到最小的便雅悯。如同前面一章提出的祝福，在四十九章这一连串的祝福中不仅仅是人思念和愿望的简述，也是从神所发出的预言。再者，值得注意的那些预言已应验在以色列后来的历史中。也可以说，我们在这里已有以色列十二支派未来命运一个短间的预告。我们可以确信雅各凭着圣灵的引导，对他各个儿子不同的性格与能力知之甚详。同时他实际地给了他的各个儿子关于他们的行为十分需要的警告。
在对这十二个儿子的祝福中有很大的不同。有的接受了较为详细的预告，有的接受极简短的一般陈述。并且有的只是严正的警告或责难。从第一节雅各所说的话，显然是全都关系到预言：「你们自己都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们」。「日后」这辞句的意思就是「遥远的未来」。可以译作「在末后的日子」（刘宝德）。希伯来文（b’acherith hayyamim）是常被用在旧约预言中意表遥远的将来，那时弥赛亚要出现，并且弥赛亚的一切预言必要应验。因此我们敢说雅各在这里被圣灵感动是可以觉察到越过几世纪的事态。他不仅看出迦南要被他的后裔占领，更看出基督的时期（第十节）。然而在历史的一段时间中许多细节部份——士师时期，统一王国，分裂王国，被掳于巴比伦，波斯人统治，马加比王朝，罗马人的侵入——都留下几乎不提。这是旧约预言的透视法之特性。它观察遥远未来的高峰，同时可能在高峰与高峰之间几百年的历史时间稍予注意或不予注意。
关于流便，虽然雅各承认他是长子，但并没有说他怎样好。他宣称他「像滚沸的水」。又说，流便「不得居首位」，那就是他在十二支派中不能居首位。关于流便不道德行为的参考，记载在第卅五章廿二节。
其次，西缅和利未是他们的父亲所不赞同的人。西缅和利未是「弟兄」的记述，比他们原本是兄弟的实际意义包含更多——这样明显似无加以陈述的必要。那意思可能是西缅和利未二人长的很相似，他们的思想和行为也很相似。雅各提及他们的恶行是已经记载在第卅四章廿五至卅一节可以参照，就是对示剑人残忍的大屠杀。那时雅各怎样告诉他们强烈地反对他们的行为的话。现在事隔多年，他心中再度回忆他们犯罪的行为。结果是∶「我要使他们分居在雅各家里，散居在以色列的地中」（四九7）。这个预言是的确应验了，虽然在西缅和利未的个别情况中有些不同。正如对西缅，就是他的支派在人数方面急遽的下降。在民数记第一章西缅部落的男丁共有五万九千三百名，但在四十年以后（民廿六章）的数目仅只有二万二千二百名了——比先前的数目少了一半多。因为数目如此的微小，西缅支派所得的地业「是在犹大的子孙所住的地业中间」（书十九1）。在申命记第卅三章里，摩西对各支派的祝福中完全遗漏了西缅。直到以后（历上四42、43）我们才寻到一些住在迦南地疆界以外西缅支派。我们可以概要地述说这历史，西缅差不多终止了作为以色列一个支派的存在，虽然有一些西缅的后裔居住在其它部落之中。
关于利未，他的后裔在以色列百姓中的确居于荣誉的地位，因为祭司的职位是由他们担任的。然而利未的后裔实实在在是分居在雅各家里，散居在以色列的地中，因为在约书亚分地的日子，利未的子孙并没有获得分配。利未人所受的某些城，乃分散在其它支派的土地中。利未本身至少在他的部份生活中，是邪恶的和不道德的，但在出埃及记卅二26一29我们得知利未子孙是转为正义的。
临到对犹大的祝福，是所有祝福中最值得留意的。因为其中包括基督要来的清楚预言，虽然有些是难解的。在第八和第九节强调犹大的未来像一个胜利的征服者。他的手将要掐住仇敌的颈项，他父亲的儿子们必向他下拜。这是在大卫王的历史中确然应验了（参撒下五1—3）。犹大支派的大卫，不仅获得统治十二支派的王权，并且征服他们的一切仇敌，建立了最终经过廿一个王的朝代，历史达四百余年（虽然这朝代的大部份时间并没有统治十二支派的全部）。但是犹大支派攻取，得胜的性格确是那位万王之王和万主之主宣布攻取和胜利的典型（或小规模的范例）（启六2）。因为犹大支派的王权当犹大家族最后一个王（西底家）被剜了眼睛可怜地监禁于巴比伦为囚时还没有终断。只是王权受妨碍——乃暂停至真正要属于祂的来到，这一位就是「祂要为大，称为至高者的儿子，主上帝要把祂祖大卫的位给祂，祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽」（路一32—33）。
现在来到这神秘的预言最难解的部份。「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺……」（四九10）。「圭」这个字是很明显的；它是表示象征国王的统治和力量的权威。「杖」这个字就不那么明显。它可以像钦定本圣经那样正确地译为「立法者」，也可以译为「统治者的杖」，刘宝德在他的注释中，颇喜后者的翻译。无论如何，它的意义就是国王的权力要继续在犹大支派「直等细罗来到」。
但「细罗」的意义是什么？按字面说，这名字的意思是「宁静」或「休息」。那是在巴勒斯坦一座著名城的会幕的所在地，也是先知亚希雅（Ahijah）所居之处。雅各对犹大支派发出他的预言，用细罗这个名字是象征犹大平安占领迦南地。不过终究的意思必是指到祂是和平之君。这节经文虽然在细节上有翻译的不同，通常是作为一个弥赛亚的预言。刘宝德说细罗可以译为「赐安息者」，并且补充说当众族为优胜者的成就所觉醒以后，他们就甘愿献出对他顺从」（创世记释义卷二第一一七九页）。
然后我们注意到将细罗作为主耶稣基督预言的称呼，是最大的赐安息者，祂说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息」（太十一28）。基督是「犹大部落中的狮子」（启五5）。
「万民都必归顺祂」。这句中的代名词「祂」，无疑地乃指「细罗」。刘宝德解述其意义：「祂何其伟大，人人都真正地愿意对祂顺从」（创世记释义卷二第一一八○页）。所用暗示愿意顺从的希伯来动词，不是因为强力的勉强地顺从。所以这是一个在世界万国中基督福音胜利的预言。
我们把第十一和十二节当作为非弥赛亚的预言，乃是给予雅各支派属物质和属地的祝福。所强调的是地土的肥沃和出产的丰福。产葡萄的葡萄树多得可以作为拴驴驹——因为葡萄树很多，倘若一珠由于所拴的畜牲损害，也并不算为一回事。
西布伦是居住在近海的西顿边境。怱怱一看在约书亚分配十二部落的地图，就明白这事以后在历史上应验了。不过西布伦的领地并没有完全达到西顿的边界，因为亚设的部落还在中间。
其次提到萨迦。「以萨迦是强壮的驴，卧在羊圈之中」（四九14）。雅各无疑是注意到他儿子以萨迦自然力量的特质，现在就成为关于从以萨迦而出的部落一个预言的特征。「他以安静为佳，以肥地为美。便低肩背重，成为服苦的仆人」（四九15）。刘宝德对这话作以下的解释：「鉴于以安居为美好，以肥地为可喜悦，这个部落宁愿牺牲其它的利益而且要成为弯腰用肩负重的一群人，为别人而劳动」（创世记释义卷二第一一八七页）。也就是说这个支派宁爱安稳和享受普通的安慰，也不愿要凭更大的进取心和冒险才取得到的利益。
「但必判断他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后」（四九16—17）。但这个名字的意思就是「判断」。所以这名字在此令雅各联想到最初的思想；「但必判断他的民」。关于但支派以后的历史，也就是这个预言的应验上是否有些帮助，无从获悉。
关于但其它预言是涉及到他被攻击时的自卫能力。他将能像蛇一般快速和有效地在敌人攻击他的时候予以反击。刘宝德说英勇的士师参孙就是出自但的支派。
「耶和华阿，我向来等候你的救恩」（四九18）。雅各的这句话虽然干预了他给各派的祝福，在思想上和前述的说法有连送。雅各已经提及各支派自助和自卫的能力。犹大往往被比作一只狮子，以萨迦比作能负重强壮的驴，而但比作潜伏的蛇。然而得助的真正根源并不是人的权势或努力，乃是在乎耶和华上帝和祂恩惠的应许。纵然人能为自身做些什么。毕竟还是由于上帝的恩赐。所以在此雅各插入他的信仰自白：「耶和华阿，我向来等候祂袮的救恩」，以免有任何人推测他真实的信仰是在乎人的信心。
其次简短的提到迦得，亚设，和拿弗他利。一支敌军要追逼迦得，他却要追逼他们的脚跟（四九19）。在各支派分地的时候，迦得所得之地是在约但河的东边，是一个以后认为受很多敌人——像流浪的米甸人和亚摩利人——攻击的所在。
亚设是被提及为粮食出产肥美。这个支派是位于迦密山以北的东海岸，是一个很多出产的区域。
「拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语」（四九21）。这个隐喻唤起吾人对拿弗他利的注意，特别是在战斗方面的抗力和速率。我们想起巴拉率领一万拿弗他利和西布伦人的军队拯救以色列的事（士四6）。「嘉美的言语」在底波拉和巴拉作的歌中予以说明（士五）。
现在我们到了雅各为约瑟的祝福（四九22—26）。这是所有祝福中最长和最清楚地反映雅各对约瑟他是拉结头生的儿子特别的爱。「约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子；他的枝条探出墙外」（四九22）。这是一株葡萄树由一堵砖墙所支撑的借喻。葡萄树众多的枝子爬过墙头。结果累累葡萄树是种植在水井旁边。我们当知道古时的水井通常是在浅地的——像我们今天所知道挖几百呎深的水井在早先是没有的。树本或葡萄树的根很容易延到靠近井旁的水边。这个多结果子的预言很适合以法莲和玛拿西支派历史的发展，他们就是从约瑟而出的后裔。
「弓箭手将他苦害，向他射箭、逼迫他，但他的弓仍旧坚硬，他的手健壮敏捷。」（四九23一24）。这是一幅被敌人攻击的图画，但也是上帝给了他力量作为抵抗和自卫的一幅图画。雅各确定知道真实力量的本源是出自——自然方面的抑或信仰上的——雅各的大能上帝的手。他接着说：「这是因以色列的牧者，以色列的盘石」。这样就改变了这个隐喻，从上帝使有力的人的手拉弓射击以至上帝为牧者为盘石的子民。牧者的理想是保护和供应，盘石的观念是为属祂的子民可利用的坚强力量。
在第二十五和二十六节中雅各继续给约瑟祝福。祢上帝为「全能者」（怎么可以放纵的批评说这位族长相信一位「部落的上帝」？）雅各述及天然的盛大祝福——土地的、深海的、和天空的——「胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界」。人和兽的富饶都用美丽如诗的措辞所强调。这些福「必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上」（四九26）。这在后来的历史中都完全应验了。应该注意到的是为约瑟后裔所预言的祝福乃属物质幸福而非属灵的幸福。事实上以法莲和玛拿西两家从未有显著的属灵方面的成就。当王国发生分裂的时候，这两家族都建立于尼八的儿子耶罗波安所统治的北国之下，并且沉落到变节的地步，最后于基督降生前七二一年北国被亚述征服时完全毁灭
我们可以稍往远处看到对约瑟所宣告的祝福。在第二十六节「你祖先所祝的福」这一句话中正确意思是什么？问题是这句话的意思是「你祖先所给与的祝福」或「你祖先所已领受的祝福」。这个措辞的本身可以同时解释在两方面，为神学的理由，最好是以后者的意思去推断它。总之，人不是赐福者，唯独是一个接受者。上帝是一切美善和完全恩赐的赐与者。所以，雅各的意思必定是所给与约瑟的祝福已胜过那些给与他祖先亚伯拉罕和以撒的。
最后，对便雅悯宣告简短的祝福。「便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的」（四九27）。把便雅悯比作一只狼不是有意损毁，乃是反转的说法。意思是便雅悯在所作的一切事情上将要飞黄腾达。我们可以想到便雅悯支派的两个人∶以色列的第一个王——扫罗，和大数的扫罗——以后作为对外邦人的基督使徒。
在第四十九章末了的几节经文中我们看到雅各对他的最后的嘱咐。「我将要归到我列祖（原文作本民）那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处……」。我们在上课已经看到，「要归到我列祖（本民）」并非就是「要葬在」，因为我们在第二十五章第八节读到，当亚伯拉罕死的时候，他是「归到他的列祖（本民）。」但亚伯拉罕是葬在迦南地的麦比拉洞里，同时他的列祖是葬在遥远的巴比伦迦勒底的吾珥。「归于列祖（本民）」是指在他肉身死后的生命说的。灵魂不灭的教义在旧约没有像新约这样清楚明白，但仍然是有的，受到启示。列祖们从远处望见有一个更美的家乡，就是在天上的一座城，是上帝已经给他们预备的（希十一13一16）。他们深深地知道肉身的死并非是一个人生命的终结，只不过是一个进到神秘生命的过渡而已。
雅各要葬他必朽的身体于麦比拉洞的关怀，不能视为仅系感情用事。毋宁是一个坚强、与不可摇动的信仰的表明，就是相信他的后裔要居住在迦南地神圣的应许。他们不能永居埃及；迦南要作为他们的家和他们所承受之地；正因雅各这样坚定的相信，所以才希望要与亚伯拉罕和以撒同葬在应许之地。
雅各就这样结束了他在地上一百四十七年的岁月（四七26），终于「气绝而死，归他列祖（本民）那里去了」。
我们现在到了第五十章，叙述以色列人为雅各举哀，葬雅各于迦南，约瑟的兄弟们哀求他不要因为他们过去对他不好而报仇，最后是约瑟的死和埋葬。
闪族人和以色列人对死者荣誉的葬礼在这一章中有代表性的说明。照着约瑟的吩咐，雅各的尸体是有埃及的「医生」熏过的。熏尸的常例是四十天，照纪元前五世记希腊历史学家希腊多德（Herodotus）的著作中详述这过程是很有名的。刘宝德的创世记释义卷二第一二○五——六页有简明的摘要。如果把尸体运葬迦南，这种在埃及熏尸的作法是必须的。以色列规律地埋葬一个人的尸体，是在他已死后尽快的办理——通常是在同一天——所以没有复杂熏尸的必要。但限于已死的人葬在近处的地方，雅各的埋葬，牵涉一个长远的旅程，那就又另当别论了。
我们得知埃及人为雅各哀哭了七十天。这个事实表明在埃及地对雅各如同约瑟一样的高度关怀。虽未曾说到以色列人为雅各哀哭多久，但可能是同样的七十天。
为他哀哭的日子过了，约瑟自己对法老的家人提出一个准许他暂时离开埃及，以便履行埋葬他的父亲于迦南地的正式誓约的请求。这里可能有些关于死亡的禁忌，以致他不能亲自直接去见法老。无论如何，这个请救是问接的通过法老的家人，刘宝德联想到约瑟故意通过法老的亲信，让他们向法老正式支持他的请求，尔后对他忠实或决心的迦南之行不致于采取任何间接讽剌的见解。我们知道约瑟真是有智慧，并且我们相信约瑟所作的都有他充足的理由。
约瑟向法老的请求，实际上是在前往迦南地的誓约重压之下。这事务必使法老相信约瑟的行动不是出于个人或自私的动机。乃是出于道德责任的一个觉悟。这样的一个请求是不能不准的。法老和蔼地应允这个请求，说：「你可以上去，照着你父亲叫你起的誓，将他葬埋」（五○6）。所用「上去」的措词，因为迦南的水平比埃及为高，埃及地大都位于靠近海水平面的。
第七至十三节叙述从埃及到迦南的送葬行列。「那一帮人甚多」（五○9），不只包括以色列的男人，也有很多著名的埃及人。后者被记述为「和法老家中的长老，并埃及国的长老，以及法老的臣仆」。同时我们不能说有多少百姓参加在这个送葬的行列中，数目必定是有好几百。我们也知道有车辆和马兵；那是一个武装的卫队。「车辆」这名词可以视为「四轮运货车」而无需当作战车。不过，「马兵」无疑是一队武装的军人。四轮运货车或「车辆」可能为着这么多人在如此的一个长途旅行上需要临时运载用的。
这个行列在亚达的禾场作了一个停留。这是被称为「约但河外」的地点，也许那是在约但河以东。注意第十三节说雅各的儿子们把他（尸体）「搬到」迦南地安葬。显然地，到时候这个包括埃及人、车辆和马兵就停止在外约但（译者按以后为一九四六一四九之王国，其领土构成今日约旦之大部份）的一处，同时雅各的儿子们继续进行搬运雅各的尸体到迦南南部靠近希伯仑的麦比拉洞。这就暗示这送葬行列不是循着直接的路线，可能乃是（曾经沿着地中海的海岸）一个更间接的路线，无论如何当是为了更容易和更安全的许多理由的。
在亚达禾场，七天的哀哭过去了，「他们在那里大大的号啕痛哭」（五○10）。这样的哀哭，在当地的迦南人看来定是为对埃及人一个严重的悲哀。因为此地后来被叫做亚伯麦西，就是「埃及人的近河多草之低地」。要明白这一点，我们当了解「哀哭」与「草原」两个字在希伯来文仅有轻微的发音不同。希伯来文的子音在这两个字里面是丝毫不差的；仅有母音是不同。因为最早的写作，旧约希伯来文仅含有子音，除了某一个字偶而用一个字母指明目的是没有母音的。母音的记号或「点」在今日希伯来文圣经中所出现的，乃以后几百年为犹太学者所增加，他们企图获得保守由于时间流逝致被忘记的原来发音。
雅各尸体的埋葬实际上是这位族长的儿子们所担任的。从这个故事的叙述中不知道是否埃及人停在亚伯麦西或他们跟着尸体到所葬之处的希伯仑。乃是雅各的儿子们负责完成这个靠近希伯仑城位于麦比拉洞的葬礼。以后就全部都回埃及去了。
他们回到埃及以后，约瑟受他的哥哥们疑忌，见他们的父亲死了，害怕他现在可能为着他们在他年轻时作的行为寻求报复，于是就打发一个代表去辩解他们的罪行。他们的祈求是雅各在临死以前，已经吩咐他们去要求约瑟饶恕他们的恶行（五○17）。有人曾经推测这个经历是这些哥哥们虚构的一个谎言，但这样的想法似乎没有理由。虽然约瑟的哥哥们并非常常坦白和诚实的一群人，可是在这个阶段我们仍可假定他们已经获得他们的教训，而相信他们是可能会坦白和诚实的。他们对约瑟说话的态度含有坦白的认罪，没有企图减轻或随便原谅他们自己。并且明显地约瑟同样诚挚的对待他们，因为「当他们对约瑟说这话，约瑟就哭了」（五○17下）
是否这些哥哥们所打发的「报信者」先行单独去见约瑟，他们则稍后才跟着去，抑或这位「报信者」实际是一位代言人，陪伴着那些他所代表的人，不太清楚。无论如何，按第十八节，这些兄弟们全都在场，并且俯伏在约瑟面前，再次应验了他在童年时期的梦。
约瑟对这些哥哥们所请求的反应表现出高尚和伟大的心情。在他并没有复仇、怨恨或愤慨的意向。从他的内心深处放弃追索。约瑟回答：「不要害怕，我岂能代替上帝呢？」毕竟，他们的罪是抵挡上帝。我们可能犯抵挡上帝的罪，我们可能伤害我们的同伴。但是我们不能伤害上帝，也不能真正犯抵挡人的罪。审判人道德生活的是上帝，并不是人。当大卫在诗篇第五十一篇第四节说：「我向你犯罪，惟独得罪了你」，认清这点；他曾严重的伤害了两个人，他作了如此可憎的事，乃是得罪了上帝。罪人所作的，真正是关系到上帝。
约瑟提出了一个使人惊服的说明：「从前你们的意思是想要害我，但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景」（五○20）。我们在此处面临上帝预定命运的奥秘。有些时候对我们好象真是想不到的，圣经上清楚地说到甚至人的犯罪行为是上帝预先注定并且被上帝安排在一个更大的结构中，使他们所行的至终为好人效力（此较罗八28）。当然这样并没有能引起除去或减少人的犯罪的罪行，也没有一点使作恶合法化而成为好人。作恶的人在上帝看来是有罪的，纵使这种行为是上帝在更大的计划结构中之一部份。上帝根据人行为的动机和道德性质施行审判，上帝不是根据在末了可利用的行为作最后的宗旨。因此，约瑟的哥哥们卖约瑟为奴仆，就犯了大大的罪行。然而这同一的行为乃是上帝计划的一部份；上帝不仅藉此救助了埃及百姓，也保全立有盟约的亚伯拉罕后裔，渡过那些荒年。
的确，我们可以说因为基督是从亚伯拉罕的后裔而来，决不能让这盟约子民在那些荒年由于饿死而消灭，约瑟的哥哥们的犯罪行为对上帝从罪恶中拯救世人是必要的。同样的真理也在加略人犹大出卖耶稣的行为中得到说明。当犹大自已承认这是一个罪，说「我卖了无辜之人的血，是有罪了」（太廿七4）。然而犹大这个极重的犯罪行为，是基督在十字架上牺牲拯救世人脱离罪孽的上帝计划中更大图案的一个必要部份。让那些漠视上帝预定的圣经教义的人沉思这些经文中清楚明白的事实。他们不是与约翰加尔文争吵，乃是与已经深深地嵌下这预定的真理于经文的结构中的圣灵争论。
约瑟没有怀藏愤恨，他用良好待遇的应许和亲爱的话，对那此害怕的哥哥们再保证和安慰。
接着叙述到约瑟末后的日子和死的事。约瑟活到一百一十岁，见到他自己的孙子，继续住在埃及，在雅各王钦定本下面的措辞似乎是约瑟看见了他的曾孙，但是多数学者坚持认为孙子是正确的；这在出埃及记第二十章五节和申命记第五章九节相同的希伯来文措辞上可以看到。所述玛吉的儿子也养在约瑟的膝上，可能是意表他高兴渴望在他们的出生后把他们置于他的膝上。最后约瑟了解他快要死了。他郑重地提醒他的兄弟们关于上帝应许领他们回到迦南地，因为祂曾起誓把那地给亚伯拉罕、以撒和雅各。就像雅各在世的时候所作的，现在约瑟也企望有一个把他不免一死的身体埋葬在迦南地的誓约。他没有预期为这事要有一个特别往迦南的行程，乃是要他们立誓当上帝领他们离开埃及的时候，他们要把他的骸骨搬去。
让我顺便提一提，约瑟方面这个要求一个誓言或为一个民族合法的代表所加入的盟约，显出向下传的特征。那些实际立这个誓言的人，统统都在离开埃及以前死了。然而这个誓言尚要系连在他们的子孙上，正如那些子孙自己曾经真正地立誓。一个民族合法的代表所立的正式誓言或盟约，乃是对一个民族或他们子孙有约束力的，直到那个事件已经完全成就之时。
然后约瑟死了，正一百一十岁，人用香料将他的尸体熏了，把他收殓在一具棺材里，停在埃及。我们从出埃及记第十三章十九节知道以色列人牢记和守住约瑟所曾要求他们立过的誓言。