第一章：约翰的引言（1：1-8）| 魏司道启示录研究连载2

第一章 约翰的引言

1：1—8

现在我们看启示录第一章的前七节，基督是在七个金灯台之间，第三节是头一次提到“有福”这个字眼，你有没有查一查启示录中有几次提到“有福”这个字?“念这书上预言的是有福的。”这意思就是说，任何人打开圣经并且念这本书就是有福的，或许在最初的意思是比较狭窄的，在意义上说比较有限。你知道书籍的印刷是现代的奢侈品吗?古时的书籍全部是用手抄的，而且价值相当昂贵，一般人手上不可能有太多书籍。第三节这里所说的，或许是特别指着亚细亚七个城市中对教会会众读这本书的朗诵者。使徒约翰在这里给我们提出启示录这本书传到基督徒的程序：第一这本书是从神来的，神将它给了耶稣基督，耶稣基督又把这个启示给了祂的仆人约翰；约翰将这个启示笔之于书，然后送达罗马亚细亚省份的七个基督教会；这些教会接到了书信之后，在公共崇拜中有一个人高声朗诵，所以主说：“念这书上预言的人有福了，”大概是指着最初在教会中被派朗读的人，可能就是教会的牧师，或其他被委派朗读的人。

可是那七个亚细亚教会早已经过去了，朗读的人也不在了，那么对我们现今的人来说，念这书上预言的有福了的应许，是指着每一个用信心接受并承认它是神的话语，从这里求得属灵益处的人说的。念这书上预言的人有福了，下面继续又说：“听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。”念圣经而不遵守其中所记载的可以吗?仅仅做一个读圣经的人而不经历或遵行圣经的教训成吗?雅各告诉我们不要单单听道，也要行道，我们绝不可象有的牧师对他的会众说：“我所说的你们都要照着去做，你们不要看我所做的。”(Do as I say,not as you see me doing.)我们应当实行主的道，圣经如何教训我们，我们就如何去行；否则的话，我们在主来的日子要受审判，所以不仅仅是读圣经的人有福，那些听的人，并且对神的话有适当反应的人，就是遵守其中所记载的，都要一同蒙福。圣经要求读它的人要有道德与属灵的反应，圣经有知识上的内容是毫无疑问的；可是神的话不仅仅为了满足我们的求知欲或好奇心。事实上你不能够念圣经而没有道德的反应，即使你没有积极的反应也会有消极的反应。当你进入一间教会听真正福音传讲的时候，情形也的确如此；你出来的时候与你进去的时候绝不一样，你不是更亲近神，相反的你就是心里越发刚硬，以后在对福音的反应上就越发困难。所以在启示录一开始，就提醒我们神的话要召唤我们在生活上有所反应，而不仅仅是在外部与形式上注意到圣经是怎么说的。

第三节说：“日期近了。”这一定不是暗示着世界的末了或基督再来已经临近，或在约翰临终之前，或启示录这本书最初的读者的那个时候基督要来。无论如何，“日期近了”在约翰那个时候或现今都是真实的。启示录这本书总是及时的。历史的确是在进行的，世界的终局终有一天要来到，世界历史要达到它的最高峰；启示录这本书并非仅仅论到基督在审判大日驾着天上的云再来，有许多论到有关各时代的各教会以及各基督徒的事。真理既然是从神来的，所以是万古常新，对我们今天念启示录的人也正是适合的。所以在本书的开端就告诉我们日期近了；没有人能说这部书对他们无用，认为它仅仅是论到未来的事；它的信息在各时代对每一个人都是适合的。

第一节中：“必要快成的事”的意义是什么?正如前面所说的，圣经有关基督再来的教训是属“反合性”(似非而是)的，世界终局的时间尚未显明。终局可能在约翰以及早代基督徒时来到，也可能在我们现今来到。这里说“将来必要快成的事”，这可能暗示启示录这本书中所记载的事，也可能在最初读这本书的人那个时候发生。所谓这些事情的发生，只不过是在预备阶段而已，并非是世界的终局或末了，只不过是世界末了的前奏，并非是本书所预言的最后应验。

第四节：“约翰写信给亚细亚的七个教会”，当然这不是亚细亚洲，只不过是亚洲的一隅而已；甚至也不是我们所说的小亚细亚，罗马统治的亚细亚一省是相当小的领土，在今天来说，包括土耳其、地中海一带海岸线和几百里的内地，实在并不算太大。这里提到亚细亚罗马省份的七个教会，从以弗所教会起到老底嘉教会止。为什么约翰把亚细亚的罗马省份中其他的一些教会给漏掉?当然罗马在亚细亚诸省并不止这七个教会，最低限度在使徒约翰的时候还有二、三个教会，对这个问题我不能回答，你必须等到有一天见到了使徒约翰，叫他亲自回答你这个问题!或许有相当的理由存在，无疑圣灵引导约翰只拣选了这七个教会。或许是约翰特别要保守及强调这七的数字，因为这在启示录中是最显著的；也许约翰提出这七个教会做为各种不同教会的代表，实在说来，这七个教会以及在各书信中所论有关这七个教会的事，正适应于你所想象到的任何基督徒的团体。

在第五节提到：“有恩惠，平安归与你们……。”——要注意这里先提到恩惠而后提到平安，今日的世界是极度的渴慕和平(平安)，但不要神的恩惠；事实上，人们没有神的恩典不会有真正的和平。有一本荷兰基督徒杂志说：“真正的和平并非没有战争，而是有神的灵同在。”叫世界没有战争是可能的；但人的心里仍然没有平安，假如我们真有基督活在我们心中，就是我们面临各种的苦难，我们的心中还是有平安。但是恩惠必须在先，恩惠当然是指神将祂的恩典赐给那些不当得的人，不但不配得祂的恩宠，反而应当受祂的愤怒与咒诅，这是圣经的信息：赖恩得救。与某些人所说的正相反，这也是旧约的真正信息。说旧约教导靠行为得救，新约是靠恩典得救的人，应当回头再仔细研读、考查旧约。

对有罪的人只有一个信息，那就是悔改相信，靠神的恩典得救，这个信息遭受到现代人的拒绝，然而他们却想要和平，他们渴望国际和平，他们也要内心有平安，但我确实知道我们所住的世界已经丧失了它的和平!我并不是仅仅指着国与国之间的武装冲突，当然这种可怕性是不言而喻；在这里我是指人心中的平安说的。你去站在一条充满了熙熙攘攘人群的街道上，你注视人们的面孔，有多少人能够表现出他们的生活中有真实的喜乐和平安?就拿美国人来说吧，他们虽然拥有最多的财富，是世界上生活水准最高的人，他们仍然是不满足不快乐，受许多问题的困扰，充满了各样的挂虑与恐惧。为了求得内心的宁静，安眠药的销售量是惊人的高。人们不能安静或松驰，人们怕自己独自一个人静下来。所以他们要藉着看电视或其他的事来消磨时间，因为面对自己的思想对他们是痛苦的，使他们坐卧不安。我们所生活的这个世界，在各方面实在是须要平安，圣经告诉我们真正的平安是从哪里来的。圣经说到两种平安：第一是与神和好(Peace with God)，第二是神的平安。在罗马书五章一节说到与神和好，这是最基本的平安；如果你得不到这一种平安，你就得不到别的真正的平安。从前有一位科学家，他的名字是约翰·伯陆斯(John Burroughs)，躺在病床上气息奄奄，他的朋友问他：“约翰，你与上帝和好了没有?”伯氏回答说：“我跟上帝从来没有吵过嘴。”一个人对他自己道德的情况，竟然天真到如此的地步。耶稣也说到那些声称他们能看见，其实就是真正瞎眼的人。

我们怎样才能与神和好呢?是要藉着耶稣基督和祂赎罪的工作。一个人与神和好以后，他的挂虑与恐惧就消失了，因为他得到了神的平安(腓四7)。这并不是说我们总是有完全的平安在我们心里，只要我们生活在这个世界中，我们总是有起伏不定的时候。但是我们有应许，神的平安藉着耶稣基督保守我们的心怀意念。首先你必须与神和好，这暗示着神是圣洁的，我们是有罪的，并且在与神真正和好之前，根据神所悦纳的条件来与祂和好。

现今许多“宗教”是不要恩惠只求平安。在世界各国中有许多的道德思想及其传播的媒介等等，也是不要恩惠而要求得平安，这是舍本逐末永远不能成功的。真正平安的来源只有一个，是从恩惠来的，是从神来的。如果我们想要得福逃避审判，我们必须回到神那里去。

或许现在我可以告诉你，在启示录中“有福的”出现共有七次，头一次记载在一3：“念这书上预言的，……是有福的”等等。在第四节和第五节有三位一体道理的显露：“但愿从那昔在，今在，以后永在的神，……有恩惠，平安归与你们。”我认为这是指着上帝圣父说的，“从他宝座前的七灵”这的确是指着圣灵说的。或许你要问圣灵是多数、是七个灵吗?我想当然不是。“七”在圣经中是完全的数字，说明神的完全，应用在圣灵上，所以说到圣灵是完全的一位。

“并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督”(第五节)。在这里就看出来是三位一体的，这对基督教来讲是非常重要的。今日有很多人，甚至有很多基督徒也反对三位一体，我们可以说基督教与三位一体的道理共存亡。当然我们不是相信三位神，我们只信一位神，但是这一位神有三个意识的中心(Three centers of consciousness)。“位”(persons)这个字不是太合适的，也不是希腊文hypostasis这一个词的较好翻译，其他别的英文字也不能适当地把这个字的意思表达出来。但是在这一位神内有些区分，这些区分部分地说明为何神是自足的，而且永远是这样的，纵然祂未曾创造世界、天使和人。神爱并且也被爱，父爱子，子爱父等等，这就说明了在神的本质之内，这种互相行动的关系。

圣经说明了人得救这件事在上帝三位一体中的三个位格之间有彼此的协议，救恩为上帝圣父所计划，为上帝圣子所买赎，并为上帝圣灵所应用；因此放弃三位一体，就是把基督教所以称为基督教的每一个因素都放弃了；换句话说，基督教也就不是基督教了。弃绝三位一体教义的人，就是把自己放在基督教的范围之外，甘愿属于那些否认三位一体的“神体一位论者”(Unitarians)、犹太人与回教徒。

第五节耶稣基督在这里被称为“那诚实作见证的，从死里首先复活。”当然暗示祂被钉十字架，三日后从死里复活，祂也被称为“世上君王元首。”“元首”二字在现代新约圣经的新译本中，正确的译法应为统治者(ruler)，让我们来思索一下。基督在今天是世上君王的统治者吗?或许是遥远的未来?可是在希腊文这几节经文是现在式，那就是说：“耶稣基督不但将来是，而且现在是君王的统治者。”

世上君王的统治者。假如你观察世上的情形，就叫我们看出来，基督不是世上君王的统治者；看一看每天的报纸与电视的新闻，就叫我们知道是不是基督在统治着世上的君王。但是转动世界历史的最终决定乃在于耶稣基督，恶人不承认这一点，恶人要按照他们的计划进行。可是总有一天要来到，万民屈膝，承认耶稣基督为主，荣耀父上帝。可是我们肉眼还没有见到，但基督仍藉着祂对今日世界列国的护理来统治一切，所以虽然在表面上看起来有点冲突，但祂的旨意终必达成。这是启示录的最初读者必须要知道的，如果有什么人想要说上帝是死的，他或许正是启示录这部书的最初读者；当时基督徒被丢给狮子，被焚于火刑柱上，圣经被焚毁，罗马皇帝自称为神——他们满可以受试探去想上帝是死了，把他们完全忘记了。但是他们在此时此地充满了信念，深信耶稣基督是世上君王的统治者。我从前听到一位很属灵的牧师在解释诗篇的时候说：“投靠耶和华强似依赖王子。”这意思是指你要依靠上帝，不要依赖政府。这并不是说你不应当用政府所提供给你的各种好处，而是说最好要依赖神，不要依赖政府。

第五节：“祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。”这是论到基督代赎的教义，为新派教会领袖广泛地拒绝，也有很多人拒绝基督代赎的道理，说那只不过是一种“理论”，正如其他别的“理论”一样，解释我们如何得救。已故的富士迪博士(Dr.Harry Emerson Fosdick)称赎罪论为屠宰场的宗教，这就是他讲到耶稣基督如何流血赎罪时说的。但基督的代赎在旧、新约圣经中是最基本的——若不流血，罪就不得赦免了(来九22)。当人们拒绝这项真理时，就是因为他们对罪恶的可怕性具有肤浅的观念。他们以为罪不过是一种轻微的恶行，并且说这根本不须要儿子的代死来除掉它。我记得从前念到有关一个三、四岁女孩子的故事，她对旧约献祭的记载感到恐惧；于是她就问她的母亲说：“妈妈，上帝为什么要杀那些动物呢?”她母亲觉得这个问题很难解释，于是回答说：“那是很久以前的事了，今天人的价值观念已经改变了。”没想到妈妈的回答丝毫没有满足她的女儿。她说：“妈妈，我现在知道到底是为什么，那是上帝叫人悔改相信基督以前的事，是不是呢?”我确实知道不管关于圣经中流血献祭的事怎么说，你不能以上帝从前所做的和现在的不一样来解释圣经中的献祭。上帝从来没有改变。流血的祭物总是可怕的一件事，听来令人寒心，其原因就是因为罪是一件极其可怕的事，流血的祭物就是要除掉这可怕的事。我们现今的世界既然弃绝流血赎罪的事，所以把圣经中有关罪的教训也就给弃绝了。今天有人告诉我们说，罪并不如此罪大恶极，在人里面有充分的善良可以去胜过罪恶，就是说人性本身是可以达到完全的地步。

以圣经为根据的基督教来说，罪是绝对的恶；使人永远与神隔绝而下地狱的就是罪，除了基督的流血以外，没有任何的救法。使徒约翰受圣灵的感动采取了此项立场。“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。”在这里说明了耶稣基督是谁，并祂作成了什么工作。我们每一个人都是亏负神的，我们所欠的债是永远还不清的。除非耶稣基督为我们偿还了这笔重债，我们只有受苦、受死而且永远沉沦。这就是祂用自己的血洗净我们，使我们脱离罪恶，祂把我们从罪恶中救出来归向祂。现代的世界弃绝宝血赎罪的全部思想，是因为不觉得有罪恶感。我的一位老师梅钦博士(Dr.J.Gresham Machen)说现今的教会失败了，是因为企图做不可能的事。企图召义人悔改，当然不是真正的义人，而是自以为义，那些自认是义人的人。在基督徒经历开始之前，必须感到自己是个罪人。只说“到耶稣这里来”的这种传福音工作，又想传没有律法作为引路的福音，是无的放矢，未中目标。这是我们现今世界大多数难题之所在。当以赛亚(六章)在圣殿里看见主的异象时，他听见撒拉弗说：“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。”他心中有所反应并回答说：“祸载，我灭亡了。”他感到自己的不洁净及满了罪孽。没有宝血赎罪，就没有基督教，也没有拯救。不感到有罪，就不感到需要赎罪；没有神的律法，人就不感觉到有罪。

在第七节我们念到：“看哪，祂驾云降临。”这是在圣经中多处所发现有关神的显现(Theophany)的一种说法。我相信这种云并不是气象局所说的那种云。启示录这里所说的云是一种超自然的彰显，或许我们要在圣经中查一查这个概念。云首次出现是在出埃及记，在那里我们看见云柱和火柱，这说明了神的显现，同时也遮掩了神的显现。神在那里显现，为的是要帮助并保护祂的百姓，可是由于云彩的出现就遮盖了人的眼目，阻止了人的好奇心，我以为把这种现象用自然界眼光来看是再愚昧不过的了。我们可以看见，云在圣经中代表上帝的权能，神奇的或超自然的直接行动。当然，上帝是不可以解释的。

其次，在出埃及记十九16那里，在西乃山顶我们看到了超自然的云彩，这与上帝对祂百姓的启示有关。在出埃及记三十三章9节提到有云柱从天而降，当耶和华与摩西说话的时候，停在会幕门口，众百姓看见了就敬拜上帝。在出埃及记三十四4—8，云彩再度出现，那里的云特别与上帝启示祂的圣洁与道德以及救赎祂的百姓有关。

及至所罗门时代(王上八10—11)，在所罗门献殿礼的时候，有云彩充满了耶和华的殿；由于云彩充满了神的殿，光芒四射，以致祭司不能进入殿内执行职务。在历代志下五13—14，那里说到耶和华的殿充满了云彩，所以祭司当时不能进入。

来到新约时代，以下的经节论到有关云的事。路加福音九34—35，在耶稣被钉十字架前三天，祂在山上变像。耶稣忽然在祂属天的荣耀中显现，与往日在祂谦虚的地位中被人看到的情形不同。摩西与以利亚从天上来与祂说话。 有一朵云彩来把他们遮盖了，这是表明直接与神的临在相接触，然后有声音说：“这是我的爱子，你们要听祂。”等到主的声音过去，祂又单独和门徒在那里。这是的确发生过的事，虽然今天有些人认为那是神话，但那的确是历史上的一件事实。

在使徒行传一9—11那里记载耶稣的升天。当门徒举目仰望耶稣升天的时候，“有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。”从这些圣经章节以及上面所引证的其他章节，我们可以看出云彩就是上帝的特别显现。我想云彩出现就是彰显神的临在，凡目击者不可能怀疑其真实性。另一方面，云彩出现的目的也是在遮掩不信的、心存敌意的、批评的、好奇的、曲解事实真相的人，人的眼目不叫这些人看见上帝超自然的实在，他们所能看到的，也只不过是解释气候上的一种变化。但对于相信的人，云彩的确是上帝临在的显现，一方面是遮掩同时又彰显神。这就是不可见的神可见的彰显，用神学名词来说就是“神的显现”。

现在我们看启示录一7这里所说的云。“看哪!祂驾云降临，众目要看见祂。”由于我们以上所看到圣经中有关云彩的记载，我们知道启示录一7这里所提的云当然不是大气层自然的云彩；这一定是圣经以前所指神的显现，在世界终局来遮掩基督第二次再来时的一种光荣的方法，神的显现是多面性的，这不过是其中的一环。你首次看到是过红海的时候，其次是在会幕的门口，再次是在西乃山并耶路撒冷圣殿，后来是在耶稣登山变像，以及祂升天的时候——直到现在所预期的正与基督的再来有关。在此我们把所有的事件都连在一起，我想把这件事情再度的强调一点，对我们是有帮助的，我的确听过一个牧师说启示录一7：“看哪!祂驾云降临。”与基督再来绝对无关，或许你以为我捏造这一段记载，我的确是听到了，明文的记载倒底是有意义呢，还是没有意义呢?你能随便要怎样解释圣经就怎么样解释吗?梅钦博士从前说过，有人说美国独立宣言的签署以及自由钟的敲响是在旧金山发生的，假如你要问他们，你们不相信美国的历史书告诉我们这些事是在费城发生的吗?他们要回答说，当然相信历史的记载，但是他们解释说费城是旧金山。这是属乎知识上的欺骗，有很多人解释圣经就是采取这一种态度。“解释”变成一种欺骗人的方法，认为他们所要说的意思就是圣经的意思。

多年前有一本新派的杂志名叫《基督教世纪》(The Christian Century)，这本杂志说基督随时都在进步的国际关系中，进步的劳资关系中降临等等，你相信圣经呢?还是相信《基督教世纪》这本杂志呢?你自己来决定吧!

圣经明显的预告当基督再来时历史将结束。现在的世界次序将要转变或过渡到永远的次序，与我们现今所知道的次序迥然不同。在前面所引证的《基督教世纪》的编者说，基督再来随时都在发生，他这种见解只不过是根据现代的哲学历史观，就是从古代希腊所承袭来的；历史是在周而复始，历史是在前进移动的，但是没有进展。一代过去一代又来， 黄金时代，银的时代，泥土的时代，最后又回到黄金时代。从来也没有一个开始，从来也没有结束——是一个永远的进程，有移动但没有进步，无始无终；这种见解是主张物质宇宙的永久性，这不是基督徒所能接受的，因为圣经一开始就确定的说：“起初上帝创造天地。”圣经又以新天新地结束。基督教的历史观在各方面都是以圣经为前题的；圣经的历史观就是直线的历史观，历史在创造时有一个起点，历史和物质的宇宙都不是从永远就存在的，二者都有一个起点，为上帝所创造。历史也有一个转折点，在圣经中称为“日期满了”——基督被钉十字架，受死，复活，升天的时候，这是焦点，是历史转动的支柱，所以我们把历史分为主前(B.C)、主后(A.D.)，为的是承认这一项真理。历史也有一个终局，因为历史并不能从永远到永远，所以历史就不能继续，一直进入永世。正如我们所知道的，我们所看见的并参与的历史与宇宙将要过去，这并不是说我们将要归于虚无，或不存在，而是说要进入一种不同的、永远的事物次序。

因此我们在想到神的时候，必须看神是超越历史的时间以上，我们不再仅仅谈到空间与时间——我们说到“空间时间的继续”(The Space-time Continum),长度、深度与厚度是三个领域，再加上时间，就得到四个领域，这就构成了时空继续。如果你愿意的话，可以称之为物质宇宙界，其中包括物、力与心，彼此互相动作，按照我们所知道的这就是生命，时空的继续并在其中所进行的。上帝创造了世界，祂创造了力与物(本质)。力、物与人都有所行动，并且在世界中有所互动，但是神自己却远超过其上，不受限制。

北非最著名的一位主教奥古斯丁(死于主后四三○年)，在他所写“认罪文”《忏悔录》(Confessions)一书中，就提到上帝与时间的关系挣扎。这是一本很难懂的书，讲到他自己怎样悔改认识神的这一部分倒是比较容易，当他论到哲学观念的那一部分时就很难懂。奥古斯丁说他听到有人问到这个问题：“在创造世界以前上帝在做什么?”我们假如评论奥古斯丁的缺点，是他缺乏幽默感，他对每一件事都很严肃。他按照以上的问题给予回答，接着说他并不赞成这个回答，只是一个报告而已。这个回答是什么呢?他说创造世界以前，上帝在预备一个地方，那里叫地狱，要把问太多问题的人放进去。奥古斯丁说这个回答没有什么价值，或许问这个问题是出于善意要给予严肃的答案，所以他试图予以回答。以下奥古斯丁所记载的，是文辞生硬比较难懂的内容，最后的结论是这个问题不能回答，因为这个问题实在是没有意义。当你说“在前”、“在后”你早已认为你所讨论的这一位是空、时继续的一个人，这一位是在物质的空间与历史的时间组织内存在。但是论到神来说祂并不是这么一回事，祂是超越时、空之上，将来对祂来说祂就是现在，过去对祂也是真的。当然这是真的，正确的回答。假如上帝不知道未来的事，假如将来在神的心目中也不是确定的，那么就不能有圣经的预言了。如果未来在上帝的心目中是不确定的，预言就要减低成一种掩盖性的猜测。只因圣经预言是从神的心意来的，这位神知道未来的事，所以以赛亚才能够在七百年前预言耶稣由童贞女马利亚所生。这就是我们在启示录第一章所讨论的历史观概念的背景——直线的历史观，并一位确定超越时空的神——这位神本身并不属于历史程序中的一部分。启示录在这里所述说的，是关于终局的事，我们并不是讨论一种统一性，我们是讨论一个位格，就是耶稣基督，祂与世界终局有关联，所以祂驾云要来，众目要看见祂。启示录一7与使徒行传一11，以及从福音书信所引证其他经节，都着重三件事：一、基督再来是真实的。二、基督再来是亲自的。三、基督再来是可见的。

人们想藉着以上所提的这三件事与各种历史事件相连系，企图曲解这些真理，但圣经说明有关基督再来是超奇的，就是说基督再来是令现在世界秩序终止，并开始一个完全不同的新秩序。基督再来不仅包括属灵的事，也包括宇宙性的大变动，这种变动是有目共睹的，那活着还没有死的人还在世上，当这些事发生的时候要看见基督再来。有人说地球是圆的，当基督再来的时候，如何使每一个人都看见基督呢?我听见有一个人回答说，在电视上可以看到，我不认为这是一个很合适的回答。你放心，不要怀疑上帝能够叫所有的人看见基督再来，这事情是可能的，甚至包括那些钉在十字架上的人。那些死了的人要复活，他们要为基督再来做见证。不但得救的基督徒，就连那些死在罪中的恶人，必要从死里复活并看见基督再来。

我认为我们必需强调圣经的实际，因为一般的倾向是要把这些事情解做属灵的，并且把圣经所发生的事与历史中屡次发生的事件相调和。笔者曾经读过许多有关这一类的书，我认为人们任意从事这一种“灵然解”(Spiritualize)，就是没有认真的去查考圣经。当门徒观看耶路撒冷圣殿的时候，耶稣对他们说，那日子要来到，圣殿中的石头没有一块留在上面，都被拆毁了。这是预言圣殿被毁而说的，这个预言在四十年以后，即在主后六十八和七十年间，犹太、罗马大战中，耶路撒冷被毁而应验了。门徒们很希奇，并且愿意知道这事什么时候发生，耶稣说：“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在祂的国里”(太十六28)。我们应当知道基督在历史各不同的事件中来临——的确祂在主后七十年耶稣路撒冷被毁时来临，那是基督在审判中来临，是审判的前奏。在五旬节的时候，祂带着基督圣灵的能力来了，祂这一次来是带着恩典。当然我们还能想起许多别的例证，在大复兴的时候基督在恩典中降临，在大患难的时候祂带着审判而来；这一些都可以说是基督的来临。但是以上所说的这些来临，不能够与启示录一7与使徒行传一11所提的放在同一范畴之内，因为这二处圣经都提到，祂要驾云而来，众目都要看祂。这并不是屡次提到历史事件中之一，基督驾云而来，众目都要看祂，这是在末世论要发生的事件；这事的发生是超奇的，是空前绝后的，这些事件的发生就注定了现在次序的终了。

我们应当注意基督的第二次再来，给基督徒带来喜乐与安慰，对不信的世界带来不幸与灾祸。祂驾云而来，这对基督徒来说的确是安慰，对古代的基督徒和对我们现今的基督徒都是一样。

地上的众民要为祂而哀哭，当祂在荣耀中来审判世界的时候，一切伟大的，狡辩的不信者，和世上好讥诮的将要遇到对手。怀疑、批评、不信，撕毁神言，不敬虔的生活，这一些都要突然间遭受到报复。有一个真理的霎那与完全的实际要来到，到那个时候没有人能逃避，不信的人必要面临这个场合，对基督徒来说带来安慰与喜乐，对世界来说却带来最后的定罪与灾祸。在启示录后半部的一个异象中，刚才说的这件事，已经用启示录的幻象描绘：向山和岩石说，“倒在我们身上吧!把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒；因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢?”(启六16—17)。这个世界没有够大的岩石可以把抵挡耶稣基督的人掩藏起来，当然这是一种隐喻的说法；意思是说人们突然间理解到，他们过去一生所抵挡的真理毕竟是千真万确的，然而感到极度的恐慌，如今是太迟了。英国有一位很著名的牧师说过：地狱是人发现最晚的真理。

根据英文圣经，旧约的最后一个字是“咒诅”(Curse)。玛拉基书四6：“免得我来咒诅遍地。”这并不是旧约的主题，但是按照旧约各卷的次序来说，咒诅是最后二个字。在先知玛拉基写这一卷书之后，在上帝那一方面来说祂沉默了四百年，然后施洗约翰出现说：“你们要悔改，因为天国近了。”玛拉基这个名字的意义是“我的使者”。玛拉基书三1—2：万军之耶和华说：“我要差遣我的使者，在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢?祂显现的时候，谁能立得住呢?因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱”玛拉基书中所提到的使者就是施洗约翰，所寻求的主就是耶稣基督。祂被称为“立约的使者”——这里所说的当然是恩典之约，在神面前将永远的救恩赐给祂的百姓。祂必忽然进入祂的殿，实际上这就是希律建的殿，代替了第二个圣殿，就是代替所罗门的圣殿；所罗门的圣殿取代了摩西的会幕。当耶稣生下四十天的时候(路一22)，祂头一次进入圣殿，当祂十二岁的时候(路二42)，再次进入这个殿，你能想起在这个时候祂对人说：“岂不知我应当以我父的事为念吗?”这句话在希腊原文的意思是：“我应当在我父的家。”就是耶路撒冷的圣殿，“立约的使者，就是你所仰慕的。”这是说到一般的民众都仰慕祂。牧羊人，在圣殿里那个西门，已达高龄的老妇人亚拿，还有许多象伯大尼的拉撒路，马利亚和马大——这些贫民都是从耶稣基督头一次降临得到最大的祝福与安慰的人。另一方面，象亚拿与该亚法，希律与彼拉多，不用提犹大以及许多别的人，都是恨耶稣的。耶稣对他们来说是一种威胁，所以他们想尽千方百计要除灭祂。在启示录第一章中我们就看见同样的对抗。你所仰慕的立约使者，当祂降临的日子，谁能站立得住呢?基督再来，对那些在罪恶与不幸中的人，以及祂所有的仇敌将是不可言喻的恐惧，当祂显现的时候，谁能站立得住呢?玛拉基接着又说，祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，这当然是指着基督头一次来。旧约往往对基督二次降临不做任何区分，因为从旧约的观点来看，二者都在未来。再看玛拉基书四1，2，6：“那日临近，势如烧着的火炉。”我认为这是我们救主第二次再来的预告；“凡狂傲的和行恶的，必如碎秸。在那日必被烧尽，根本枝条一无存留。”这是恶人的命运。“但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线有医治之能。你们必出来跳跃，如圈里的肥犊”(玛四2)。在本章之末第五、六节，预言先知以利亚来到。从新约圣经我们知道这件事在施洗约翰的传道上得以应验：“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”

玛拉基书第四章可能是指着基督第一次来和第二次来说的——我们必须从新约得到亮光来详细区分这二次降临。现在我们要继续看启示录一章，耶稣在第八节这里说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在，今在，以后永在的全能者。”在这里我们又看到基督教的历史观，有起点有终结——历史的操纵者就是那昔在，今在，以后永在的全能主。上帝的永远性明显是在地球的运行与超越历史的时间以上，与世界历史永久计划有关联，这是上帝的计划，这个计划必要实现。同时也给我们极大的安慰，因为我们看到在今日世界中所进行的极端悲剧与破坏事件；战事频仍，残暴独裁专政，世界性的共产主义，以及其他各种的威胁、罪恶，世俗主义，急剧增加，在世界人口的比率上基督徒数目逐年的减低。(你必须要理解虽然在世界当中，今年的基督徒比去年的基督徒更多，可是基督徒在世界人口中的百分比，的确逐年在减低——因为基督徒的人数虽然增加了，但赶不上非基督教世界惊人的人口大爆炸。)如果你是精于数学的人，你就会算出来基督徒在世界人口中是为数最少的。我不相信现今的世代次序将要持续。但是耶稣说，阴间的门——最大可能性的恶势力——不能胜过主的教会，因此我们确实知道教会是不能被毁灭的。在第九节约翰开始说：“我约翰就是你们的弟兄。”注意到他是多么的谦虚。他不说：“我约翰就是牧师。”也不说：“我约翰是主的十二使徒之一。”却说：“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣基督的患难、国度、忍耐里一同有分。”患难是指什么呢?我曾听过一位基督徒说：“当主给患难的时候，是因祂希望我遭难。”——这种说法常常只是对事物的悲叹和抱怨的藉口罢了。也许当我们这些基督徒遭到痛苦和烦恼，神准许我们呻吟，但是不要失去对上帝的耐心和信心。在诗篇里你可发现许多例子，属神的子民哀哼而且叹气；耶稣自己也时常在灵里叹息。真的，我们进入永远的安息之前，要经历许多困苦和患难。但有一种传福音的方式，告诉别人如果他们相信耶稣基督，一切问题可以迎刃而解，当一个人成为基督信徒之后，他的问题可以迎刃而解，是不是从此开始皆是顺境，往天堂去了呢?我认为不见得。保罗写信给哥林多人说，经过许多艰难；我们才能进入上帝的国。耶稣说：“在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界”(约十六33)。这是上帝的圣徒都有的一般经历，因耶稣基督曾以肉身活在世上。我们遭遇困难并要经验之，主救我们脱离这一切(诗三十四19)。上帝没有允许我们生活中不遭患难，但应许救我们脱离这一切。所以约翰在这里说到历代众圣徒的话，也说到遭受患难的事，只要活在罪恶的世界之中，就不可避免地要遭到患难，但主一步步地拯救我们。有一个故事，说到神学院的教授正走在城市的街道上，经过救世军的处所。一位救世军小姐在发单张并邀大家进来听福音，她问教授：“你得救了吗?”于是他引了三句希腊话回答她说：“你的意思是，‘我已经得救了吗?我现在得救了吗?还是以后我将得救呢?”她回答说：“只管进来，我们这里接纳一切的罪人!”教授当然是对的，但他不该对救世军的工作者说这些。当我们相信耶稣基督时，立刻从罪中得蒙拯救；基督完整的公义就归与我们，而我们靠着宇宙至高的审判官，得以称为义，这个协定是不可取消的，一次做成永远成就了。这是称义——象神看万事，你被称为一个义人，而后成圣，从污秽当中、罪的权势(罪的奴仆)下神拯救我们，这须要一生的时间。即使接近在世旅程的终点，我们仍活在罪恶的环境当中，不断地受到罪恶的引诱。所以第三阶段是得荣耀，这是我们死后与主同住。我从一本小书引些话给你，它不是圣经但确实是根据圣经的——韦斯敏斯德短篇要理问答：“圣徒的灵魂在死后得以完全圣洁，并立刻进入荣耀里。而他们的肉体先停在坟墓里，等到复活时仍要与基督联合。”此第三阶段的得荣——本身分两个阶段：在死后我们得以完全成圣，而进入荣耀；在复活时，我们人类的肉体与原来一样，但有很大的改变来适合永恒的情况，并将要从死里升天。记得使徒信经的话，那并非由使徒编的，而绝对是从古以来基督徒的信条：“我信肉体复活，我信永生。”

在世上有什么能使我们与完全的喜乐、和平与全然的安慰隔开，并阻止脱离患难，那就是罪。世上最圣洁，最成熟的基督徒也免不了犯些微小的罪，而且罪一直包围着我们；这使得全然的安慰和喜乐变得不可能，我不知道我们死后在天国的感觉是如何，但我知道基督徒首先要清楚他是在耶稣基督的面前；其次，明白所有的压力都解除了——避免罪将不再是件难事，而能实践公义；紧张将会消失；我们不再与罪恶、试探争战；当我们到天堂后，做好事将会得到真正的喜乐。