林集章牧师《威斯敏斯德信条注释》第八章论中保基督（学习信条必备资料）

第八章论中保基督

论基督中保的职分

8.1  上帝按祂自己所喜悦的，照祂永恒的旨意，选定祂的独生子主耶稣作上帝与人之间惟一的中保（赛42:1；彼前1:19，20；约3:16；提前2:5）；为先知（徒3:22；申18:15）、祭司（来5:5，6）和君王（诗2:6；路1:33），教会的头和救主（弗5:23），万有的承受者（来1:2），和世界的审判者（徒17:31）；上帝在永世中便将一群人赐给祂作后裔（约17:6；诗22:30；赛53:10），而且到了时候，就使他们由祂得赎、蒙召、称义、成圣并得荣（提前2:6；赛40:4，5；林前1:30）。

关于这一部分，我们已经提到的两个事实：（1）上帝在永世中拣选了一群人作为祂的子民，数目确定，就是那些蒙拣选者——基督的后裔（《威斯敏斯德信条》3.3-6）；（2）圣父代表三一上帝与圣子立恩典之约，圣父应许圣子，如果圣子成全圣约的条件，那蒙拣选者将通过蒙召、称义、成圣并得荣而成为祂的子女。

在这部分，我们学习到基督并不是以三一上帝第二位格——圣子的身份入约，而是以神人（theoanthropos）的身份被委任以下职分：

1．  上帝与人之间的独一中保。中保是为使敌对两方和解而介入调解的人。虽然本质上，上帝与人之间的不同非常巨大，但在堕落之前上帝与人并无不和，所以无需中保。但在堕落后，人因着本身的罪恶便与上帝疏离，也遭受到上帝公正的忿怒。中保就变得绝对有必要了。基督就是为此而被委任的：“因为只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”（提前2:5）。这项委任当然是“从亘古已被立”（箴8:23）和，是“在创世以前是预先被上帝知道的”（彼前1:20）。

为完成祂作为选民的中保的职分，基督会履行先知、祭司和君王的职责。这样，基督便有资格成为教会的元首和救主、万有的承受者和世界的审判者。

2．  先知。先知是向人传达上帝旨意的人。圣经明白的教导基督作为先知的职分。祂是像摩西的先知（申18:15,18；比较徒3:22-23,7:37）；祂被称为“立约的使者”（玛3:1）；是“基督的灵”；向旧约众先知显明了救赎的计划（彼前1:11）。在新约中，基督宣告，唯独祂指示人知道父（太11:27）；祂是 “由上帝那里来的师傅”（约3:2）； 唯独祂 “有永生之道”（约6:68）。因此，使徒约翰称祂为“圣道”（约1:1），使徒保罗称圣经为“基督的道理”（西3:16）。

基督如何执行先知的职分？《威斯敏斯德大要理问答》问题43这么解释：“基督藉着祂的圣灵和圣言，在各个时代，以各种不同的施行方式，在关乎他们的造就和救赎的一切事宜上，向教会启示上帝全备的旨意，如此便履行了先知的职分。”

3．  祭司。 先知是上帝的代表，而祭司则是在上帝面前代表人，替人献祭和祷告（来5:1,8:3）。这是基督身为大祭司，从古至今为祂的教会所作的。是的，即使在旧约中，当亚伦的祭司等次还在执行时，整个祭司和礼仪制度都预表着基督。“他[大卫苗裔（亚6:12）]要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平”（亚6:13；比较赛53:10；但9:24-25）。

基督又是怎么样执行祭司的职分呢？《威斯敏斯德小要理问》25问这么回答：“基督执行祭司的职分，是一次将祂自己献上为祭，满足了上帝的公义，使我们与上帝和好，并为我们继续代求。”

《希伯来书》的作者告诉我们为什么耶稣要取人性，而非天使之性的主要原因，因为只有成为人，祂才能够代表我们成为慈悲的祭司（来2:16-17）。但是，基督是犹大而非利未的后裔，祂怎么能够当祭司呢？答案就是因为祂是起了誓立的，照著麦基洗德的等次被膏为祭司的（来5:6，7:15-17；比较诗110:4）。在计划中，麦基洗德等次的祭司已是比亚伦等次的祭司为高，因为利未的先祖亚伯拉罕将十分之一献给麦基洗德（参看来7:1-10）。不只如此，耶稣的祭司职责要比亚伦等次的祭司更为优越。

首先，因为基督也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有罪，因此祂不需要为自己献祭（来4:15;7:27）。其次，祂献的不是那影子和预表式的祭，也就是那不能除罪的动物献祭（来10:4），而是祂自己本身——那旧约献祭中所指的对范（来9:14,28；西2:17）。从而，祂不止代我们承受罪所应得的惩罚，使上帝息怒，也使我们与上帝和好（来2:17； 弗2:16）。第三，不象亚伦等次的祭司那样，基督是永远常存地替我们代求（来7:24-25;12:24-25）。况且，祂不象亚伦等次的祭司那样在地上为我们代求。祂被高举到上帝的右边，替我们代求（罗8:34）。那基督代求些什么呢？作为我们的中保，祂向上帝恳求，基于祂受死的功德，宽恕我们的罪；使我们的良心得平安，以及保守我们的灵魂：“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督”（约壹2:1）。作为我们的中保，基督将我们的祷告美化——将我们祷告中的不洁与罪恶除去，然后才献给圣父。因此，靠着祂的名，合乎上帝旨意的恳求可以得蒙应允：“你们若奉我的名求什么，我必成就”（约14:14）。

4．  君王。君王是一个国度的统治者。基督就是这么一个君王。祂的王权早在旧约就已被预言了，当雅各祝福犹大时，他说：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺”（创49:10）。细罗是指一名赞颂所归之人，也就是那最大的君王。先知拿单对大卫王陈述上帝的应许时，将此预言描述的更清楚：“你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的後裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远”（撒下7:12-13）。虽然这预言看似直接提及所罗门（比较代28:6），但比较其他经文会显明所罗门其实是基督的预表（比较撒下7:14与诗2:7；比较诗2:7与 来1:5b；比较撒下7:12-14,16 与 路1:32）。况且，永远的国度暗示着一位永在的君王（比较赛55:3；徒13:34 ）。因此，大卫在圣灵的默示下，承认这位君王为他的主：“耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权”（使110:1-2）。

在先知的侍奉中，那将要来的君王的预言越来越清楚。例如，耶利米称祂为“公义的苗裔”和“耶和华我们的义”（耶23:5-6;比较徒13:23）。以赛亚则是更加详细。他不但称祂为耶西的本和根（赛11:1ff,10；比较 罗15:12）；更清楚地道明祂就是上帝，将会由童贞女所生，住在众人中间：“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为‘奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君’。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事”（赛9:6-7；比较赛7:14）。

在新约中，基督的王权完全/公开地显明出来。祂的国度不是属世性的，也不是政治性的，而是一个为上帝选民的国度（太5:5-10;6:33;13:38；路17:20；约1:49;3:3；林前15:50，等等）。这不代表说基督不是祂自己和祂选民的仇敌的王。祂确实是的（诗110:2），虽然在目前，祂绝对的统治权并不显明，不过将有一天必会显明（林前15:25；腓2:9-11，启11:15）。

基督同时以三种途径来执行祂的王权。首先，祂降伏我们，使我们愿意顺从祂（西1:21；诗110:3；徒15:14-16）。祂以祂的圣言与圣灵有效的呼召我们，使我们的心愿意顺服祂（腓2:13;弗3:16-19；林后3:3）。第二，祂赐律法来引导和保护我们，也借此治理并卫护我们（赛33:22; 32:1-2）；为了履行这些律法，祂委任圣职人员宣讲律法，也在必要的时候，执行教会惩戒（太16:19）。第三，祂现在遏制，但最终将战胜、报应所有我们与祂的仇敌，这包括撒旦与这个世界（林前15:25；诗110）。参看《威斯敏斯德大要理问答》问题45。

5．  教会的头和救主：“因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主”（弗5:23）

6．  万有的承受者：“就在这末世藉著祂儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾藉著他创造诸世界”（来1:2）。作为万有的承受者，就是有万物的统治权和拥有权。

7．  世界的审判者：“因为他已经定了日子，要藉著他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据”（徒17:31）。 这个主题将在《威斯敏斯德信条》第33章里讲述。

论主耶稣基督

8.2  上帝的儿子，三一真神的第二位格，既是真实和永恒的上帝，与父同质同等，当日期满足的时候，就取了人性（约1:1，14；约壹5:20；腓2:6；加4:4）及其诸般基本的禀赋和共有的软弱，只是没有罪（来2:14，16－17；4:15）；所以，祂因着圣灵的权能，在童贞女马利亚腹中成孕，从她取了人性 （路1:27，31，35；加4:4）。因此，完整无缺却又截然不同的神人二性，不可分离地联合在一个位格里面，不相转化，不相混合，不相混乱（路1:35；西2:9；罗9:5；彼前3:18；提前3:16）。这一位格是真正的上帝，也是真正的人，但只是一基督，上帝与人之间惟一的中保（罗1:3，4；提前2:5）。

8.7  基督按照其神人二性，执行祂中保的工作；每一性都作其分内的事（来9:14；彼前3:18）；但因其位格的同一性，所以圣经有时将同一位格中那属于此一性的归之于另一性（徒20:28；约3:13；约壹3:16）。

基督的神性已在《威斯敏斯德信条》2章3段内说明。这8章2段教导我们，上帝永恒之子——基督，当日期满足的时候，就取了人性——人实在的身体和理性的灵魂，成为拥有二性、一位格的神人。

虽然基督的位格和本性的教义可以轻易的从圣经中推演出来，但在一开始400-500年间，新约教会为此课题与不少异端展开争论。直到主后451年，630名教父召开迦克敦会议，才制定了一项不容任何误解，关于基督位格和本性的权威性宣言。那宣言：“同一基督，是子，是主，是独生的，具有二性，不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散。”解决了不少当时教会所必需面对在基督论方面的争议。

以下表格描述了这些异端：

派系	时间	人性	神性	备注	谴责于
幻影派 (Docetists)	第一世纪	否认	确定	耶稣来到今世只是一个幻觉，祂并没有真的以肉身来到这个世界	约壹4:1-3
爱便尼派 (Ebionites)	第二世纪	确定	否认	一般上否认基督的永存性，因此也否认祂的神性。	爱任纽，等
亚流派 (Arians)	第四世纪	确定	降低	基督是最伟大的受造物。基督的神性与上帝相似（homoiousian）而非相同（homoousian）。	尼西亚会议， 主后325年
阿波林派 (Apollinarians)	第四世纪	降低	确定	基督有人的身与魂，但却没有属人的道或理性之灵。基督的身体也被升至非人般。	第一次康士坦丁堡会议， 主后381年
涅斯多流派 (Nestorians)	第五世纪	确定	确定	基督具有神人二性并有双重位格。一个是上帝永生之子，另一个是凡人耶稣。	以弗所会议， 主后431年
犹提乾派 (Eutychians)	第五世纪	降低	降低	基督有一个混淆的本性：半人半神。	迦克敦会议， 主后451年
正统教会 (Orthodox)	-	确定	确定	基督是二性一位格：完全的上帝，也是完全的人。	在迦克敦会议肯定， 主后451年
基督一志派 (Monothelites)	第五世纪	降低	降低	犹提乾派的变种。承认基督有二性，但坚持祂只有一个意志。	第三次康士坦丁堡会议， 主后680年

正统观点（主后451年，迦克敦信条）

a.  基督是一位格（反对涅斯多流派）

b.  祂拥有完全的神性（反对爱便尼派、亚流派、犹提乾派、基督一志派）和完全的人性（反对幻影派、阿波林派、犹提乾派、基督一志派）；具有二性，不相混乱（反对犹提乾派），不相交换，不能分开（反对涅斯多流派），不能离散。

c.  祂拥有两个意志，一个上帝的意志，一个人的意志（反对基督一志派）。

有了以上说明，《威斯敏斯德信条》声明可说明如下：

1．基督完全的人性，圣经以三个角度显示。首先，基督在圣经中被称为“人子”（例如，太8:20）或“人”（提前2:5）。第二，圣经将普通人的属性归于祂：祂有身体（太26:12;27:58，等等）；祂的智慧和身量一齐成长（路2:52）；祂也吃也喝（太11:19，等）；祂经历身体的知觉，譬如饥渴（路4:2；约19:28），疼痛疲累（路8:23；约4:6）；祂也有一个拥有理性灵魂的人该有的感觉，譬如伤痛（路22:44），忧愁（可3:5；约11:35），怜悯（太9:36，等）和愤怒（太21:12）。第三，我们注意到基督的身体不是超自然被造的。准确地说，就如我们一样，祂是在母胎里孕育和发展的。因此，基督与个别受造的天使不同（来2:16；参考创3:15；加4:4）。

2．基督完全的神性已在《威斯敏斯德信条》2章3段内说明。基督一直就具有完全的神性：“还没有亚伯拉罕就有了我”（约8：58）；“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝”（约1:1）。基督的人性，是当日期满足的时候，就“道成肉身”—— 取了人实在的身体和理性的灵魂（约1:14）；“他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式”（腓2:6-7）。

3．这二性的区分可以从圣经中看见，圣经将人性的行为与属性归于基督（见以上）；也将神性的行为与属性归于祂。在多处经文中，我们可以清楚地分辩出是基督的神性，还是祂人性是焦点。例如，当基督说“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道”（可13:32）时，或许是在指祂的人性。但当祂看见拿但业在无花果树底下（约1:48）时，祂的神性是焦点。神学上和逻辑上，祂的二性是不可能被混淆或混乱的：因为假如基督的人性被造成无限、自存、永恒和绝对完全的，那么它就不再是人了；那基督的顺服，受难与死亡就变得毫无意义。另一方面，假如基督的神性受到任何人性的限制，那祂就不在是上帝。如果基督的神人二性混淆的话，那祂既不是人，也不是上帝了。这样就会抵触圣经中对基督人性与神性的明确宣告。

4．基督的无罪性在圣经中清楚地道明：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（来4:15）；“他并没有犯罪，口里也没有诡诈”（彼前2:22）；祂“圣洁”和“无玷污”（来7:26）。祂无原罪，因为：（a）他因着圣灵的权能，在童贞女马利亚腹中成孕，因此祂没有继承她败坏的本性：“天使回答说：‘圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为上帝的儿子（或作：所要生的，必称为圣，称为上帝的儿子）’”（路1:35）。（b）祂是童贞女马所生，因此祂不在亚当的精中，也没有被亚当所代表。

5．基督位格的同一性，也就是祂神性与人性在位格上的联合（不能分开，不能分割），是8章7段的教义。从圣经中，首先，我们不难发现圣经在提到任何归于基督的行动、言语或属性，无处暗示说基督不是单一性的个体。第二，圣经提及基督时不象提及三一上帝时那样——当圣经提及基督时从来没有用复数的代名词。第三，在某些圣经经文中，当圣经描述属基督人性的属性或行动时，圣经也用神圣的称号称呼基督。因此我们读到：“牧养上帝的教会，就是他用自己血所买来的”（徒20:28）； 和“把荣耀的主钉在十字架上”（林前2:8）。第四，也有些经文是相反的，例如：“除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天”（约3:13）。第五，在某些圣经经文中，属上帝与属人的属性和行动都同时归于同一个人，例如：“我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的……”（西1:14-16a）：“因为上帝本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面”（西2:9）。

我们要注意基督位格的同一性是一项我们无法完全掌握的奥秘。即使用人的身体与灵魂来举例也是非常薄弱的，因为人性是有限的， 而神性却是无限的。况且，在基督的神性与人性联合里有着两个属灵的本性——为灵的上帝，和人的灵魂，而在于人，我们只有一个属灵的本性。同样的，信条并没有尝试来解释这个奥秘。

论基督当中保的资格

8.3  主耶稣，在祂这样与神性联合的人性中，分别为圣，无限量地受圣灵的恩膏（诗45:7；约3:34）；所积蓄的一切智慧和知识，都在祂里面藏着（西2:3），父按祂自己的美意，叫一切的丰盛都居住在祂里面（西1:19）；好叫祂既是圣洁，无邪恶，无玷污，满有恩典和真理（来7:26；约1:14），便可全备地执行中保的职分（徒10:38；来12:24；7:22）。这职分不是祂自己取来的，乃是蒙父所召（来5:4－5），父将一切权柄和审判的权力都交在祂手里，并且授权祂去执行（约5:22，27；太28:18；徒2:36）。

这部分教导我们圣父不只为圣子预备了一个身体（来10:5），好让祂能够受难与受死；圣父也授予祂的人性无限量地受圣灵的恩膏与恩赐，以便可全备地执行祂中保的职分。圣经在《诗篇》45章7节中透露，“你喜爱公义，恨恶罪恶；所以上帝，就是你的上帝用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”；以及《哥罗西书》1章19节，“因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。”这丰盛的成果就是“圣洁，无邪恶，无玷污，满有恩典和真理”的基督可全备地执行祂的工作。

我们不用深入探讨，就可知威斯敏斯德的神学家认识到，基督神人二性的联合是受圣灵无限量恩膏与为圣的基础。这是说，因为人性与神性联合，在存有的第一瞬间，祂就已配有各样丰富、显赫的恩赐， 特别是在智性、意志与权能上。因此，基督的人性升高，超乎其他所有受造物。基督为人就成了应得敬拜的目标，多数神学家都相信基督是non posse peccare（不可能犯罪）。但有些神学家[例如，格斯纳，斯珀若（Sproul）]却相信基督在于祂的人性是 posse peccare, posse nonpeccare（可能犯罪，也可能不犯罪），这是为了使祂所受的试探（来4:15）确实有意义。基督既然为神人二性的联合，他是不会犯罪的。

论基督的降卑与升高 

8.4  主耶稣完全甘心乐意地担任这一职分（诗40:7，8；来10:5－10；约10:18；腓2:8）；为要执行这一职分，祂就生在律法之下（加4:4），并确确实实地成全了律法（太3:15:5:17）；灵魂遭受极大的伤痛（太26:37，38；路22:44；太27:46），身体遭受极大的苦楚（太26，27），被钉死在十字架上（腓2:8）；被埋葬，处于死亡的权势之下，但未见朽坏（徒2:23，24，27；13:37；罗6:9）。第三天，祂从死里复活（林前15:3，4），带着原来受苦的身体（约20:25，27），也带着这身体升到天上，坐在祂父的右边（可16:19），为我们代求（罗8:34；来9:24；7:25），并在世界的末了还要再来审判世人和天使（罗14:9－10；徒1:11；10:42；太13:40－42；犹6；彼后2:4）。

从先前部分，我们知道基督并非自己本身自取中保的职分，而是受圣父的委任与命令。这从圣经中清晰可见：“这大祭司的尊荣，没有人自取。惟要蒙上帝所召，像亚伦一样。如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说‘你是我的儿子，我今日生你’的那一位；”（来5:4-5）。我们也读到圣父就赐给祂“行审判的权柄”（约5:27）和“天上地下所有的权柄”（太28:18）

这一部分教导我们，与圣父同质、同权和同荣的基督“完全甘心乐意地担任这一职分”。这是必需的，否则上帝为未犯罪的基督而惩罚祂，那就大为不公了，但基督宣告说：“上帝啊，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说：上帝啊，我来了，为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了”（来10:5-7）。关于祂舍命做挽回祭，祂说：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”（约10:18）。

这部分教导我们基督如何履行祂降卑与升高的职责。

l 《威斯敏斯德小教理问答》27问：基督的降卑在于什么？

答：基督的降卑是在于生于卑微的状况中，处在律法之下，受此生的苦楚，上帝的忿怒，和十字架上被咒诅的死，又被埋葬，一时处于死的权势之下。

 查尔斯.威斯理 有首非常著名的赞美诗，诗中有一句听似非常虔诚，使我时常听后感动流泪的词句。这首诗句这么说基督：“除了爱祂完全倒空自己，为亚当无助之族流血。”威斯里似乎有意以这句诗来教导普救主义，但它却（可能是无意的）包含另一项有害的错误，就是，道成肉身的基督倒空祂自己，就连神性也倒空了！这个概念称为“神性放弃论”，是源自于对《腓立比书》2章6至8节的误解。那基督到底倒空些什么呢？绝对不是神性，否则祂的死对我们全部而言就不充足了。基督倒空了祂的尊位、荣耀与尊严。基督是上帝之子，是完全的上帝，但祂“反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式”，也为我们做了替代性的祭。神学上而论，基督为我们经历的过程称之为基督的降卑。基督的降卑可以视为有三个阶段：祂的降生，祂的生活和祂的受死。

1.  基督在祂的降生中的降卑包括：（1）虽然祂是无限和永恒的，但祂却谦卑自己降生于世；（2）虽然祂是上帝永恒之子，千山上的牲畜也是祂的，祂却生于卑微的状况中——生在马槽内，生于穷苦人家，而非帝王豪门。

2.  基督在祂的生活中的降卑包括：（1）祂虽贵为立法者，自己却顺服在律法之下；（2）祂虽贵为这世界的创造者与维持者，祂却受此生的苦楚。我们要注意基督是因为肉体自然的软弱，而并非因为罪，饱受此生苦楚，譬如疲累，饥渴，等（比较：约4:6；太4:2）；还有灵魂的苦楚，譬如悲痛和忧伤: “他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患”(赛53:3) 。

3.  基督在祂的受死中的降卑包括：（1）祂虽是圣父永恒的爱子，但祂却要与圣父分离，并承受上帝对所有时代、全部选民的罪的审判与愤怒；（2）祂虽然完全没有犯罪，但祂却忍受被钉十字架——那残忍、痛苦却缓慢，那保留给受咒诅罪犯的刑法；（3）祂被埋藏；（4）祂虽使拉撒路和其他人从死里复活，祂却持续处于死亡的状态中，直到第三日。

l 《威斯敏斯德小教理问答》28问：基督的升高在于什么？

答：基督的升高是在于他第三天从死里复活，升天，坐在父上帝的右边，末日再来审判世界。

基督的升高是指祂升高至高贵与荣耀的地位，与拥有那超乎万名之上的名。有四个步骤：

1.   祂从死里复活。首先，根据犹太人的计算法，耶稣是在埋葬后第三天复活（林前15:4）。这就是为什么基督徒是在每个星期的头一天（星期天）遵守安息日（比较诗118:22-24；徒4:10-11）。第二，这涉及基督属人的灵魂与身体的结合。当基督死时，祂的人性并没有与祂的神性分开，但是祂的灵魂却与身体分开，身体留下埋于坟墓，而灵魂则进入乐园（路23:43）。当基督从死里复活时，祂的灵魂便与身体再结合。第三，那复活的身体与躺在坟墓里的身体是同一个身体，但现在所有身体所受的伤和伤痕都痊愈了，祂的身体也不再有属肉体的局限，这包括死亡（罗6:9）。第四，祂的复活有“许多的凭据”（徒1:3），这包括五百多名目击者（林前15:5-6）。第五，祂的复活应验了旧约的预言（林前15:4；赛53:10；比较诗16:10 与 徒2:31;13:35）。第六，祂的复活是必要的，不只为成为救我们的元帅（来2:10；林前15:17,20），也为成全祂中保的职分（比较诗110:4；来7:23-25）。第七，基督本身就是祂自己复活的创造者。祂说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约2:19；比较约10:17）。

2.   祂的升天。首先，基督是在祂复活四十天后升天，在那个时间内，祂坚定圣徒们的信心（徒1:3）。第二，祂是在众目之下，带着这身体升到天上（路24:50-21；徒1:9）。第三，祂犹如光荣的胜利者般升天（弗4:8；诗47:5）。第四，祂升天是为要以神人身份享受祂原来就有的荣耀（约17:5）。第五，祂升天是为要以教会元首的身份，代表教会，承受天国（约14:2；来6:20）。

3.   祂坐在上帝宝座的右边。首先，我们要注意“坐在上帝的右边”（来1:3；可16:19；弗1:20；比较彼前3:22）是比喻性的，意思是指最高权威与荣耀的地位（比较腓2:9-10）。第二，基督会在那里为我们继续代求（罗8:27,34；来7:25）。

4.   祂的再来。首先，基督再来将会是众目可见的（徒1:11；太24:30），是荣耀的（路9:26；可13:26）；是突然的（太24:37-39；帖前5:2）。第二，祂将会在现世的最后一天再来（彼后3:10）。第三，祂将会来审判世界（徒17:31；林后5:10）。

论救赎之工

8.5  主耶稣把祂那完全的顺服和自我的牺牲，藉永恒之灵，一次献给上帝，便完全满足了祂父的公义（罗5:19；来9:14，16；10:14；弗5:2；罗3:25，26），不仅为父所赐给祂的人买赎了和好，也买赎了天国永恒的基业（但9:24，26；西1:19，20；弗1:11，14；约17:2；来9:12，15）。

这部分教导我们有关于基督在世时，为中保之职的效果：

1.  基督为“父所赐给祂的人”，就是蒙拣选者，完全满足了祂父的公义，祂以（a）祂那“完全的顺服”——或作‘祂主动的顺服’，成全了行为之约中律法的要求，从而为他们买赎了“天国永恒的基业”。“因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了”（罗5:19）。（2）祂“自我的牺牲”——或作‘祂被动的顺服’，承担了子民的罪，为了满足神圣的公义而献上自己，做了上帝的愤怒的挽回祭，使他们与上帝和好。“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（来10:14；比较 弗5:2；罗3:25）。我们在《威斯敏斯德信条》7章3段中已见到这一论述。

2.  基督救赎之工是完全充分的。首先，我们要注意到基督并不是以一个普通人的身份而死。祂是以神人——那无限、超然荣耀上帝永恒之子的身份而死的。这就是为什么保罗提到教会是以上帝自己的血买来的：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养上帝的教会，就是他用自己血所买来的”（徒20:28）。所以，基督的死的价值是无限和充足的。祂的死完全满足了上帝，所以不需要再有任何的付出。第二，基督的死为选民买赎了永生，而不是仅仅使罪人，因着信心，与上帝和好的可能性。这是圣经一致的见证：是“基督照我们父上帝的旨意，为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代”（加1:4）， 而不是 ：“使我们有可能脱离……”；是“及至时候满足，上帝就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得著儿子的名分”（加4:4-5），而不是 ：“先预付定金使我们可以更容易偿还其余的债，得着儿子的名分。”“他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉著重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是上帝藉著耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的”（多3:5-6）。

8.6  虽然救赎之工要到基督道成肉身以后才由祂施行，但是其功德、果效和惠益，却都在那些应许、预表和献祭中，而且藉着它们，从世界起始以来便在历代之中赐给选民了；这些应许、预表和献祭，启示并表明祂就是那击碎蛇头的女人的后裔，是那自世界之初就被杀的羔羊，因为祂昨日、今日、一直到永远都是一样的（加4:4，5；创3:15；启13:8；来13:8）。

这部分教导我们，虽然基督的救赎之工是在祂道成肉身后完成的，但其完全的惠益已经在历代之中赐给选民，包括那些旧约下的蒙拣选者。这就是为什么基督被称为“那自世界之初就被杀的羔羊”（启13:8）。的确，圣经明确指出，基督是旧约下所犯诸罪的挽回祭：“上帝设立耶稣作挽回祭，是凭著耶稣的血，藉著人的信，要显明上帝的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪”（罗3:25）；

“为此，他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得著所应许永远的产业”（来9:15）。参看《威斯敏斯德信条》7.5-6 的注释。

论救赎之工的实施

8.8  对于那些已由祂代为买回了救赎的人，基督肯定会有效地将此救赎实施并传递给他们（约6:37，39；10:15，16）。基督为他们代求（约壹2:1，2；罗8:34），在道中并藉着道向他们启示救恩的奥秘（约15:13，15；弗1:7－9；约17:6）；用祂的灵有效地说服他们相信并顺服；用祂的道和灵管理他们的心；用祂的全能全智胜过他们一切的仇敌，而且所用的方式完全与祂奇妙莫测的旨意相合（诗110:1；林前15:25，26；玛4 :2，3；西2:15）。

这部分说明我们以上已见到的：基督承担祭司、先知与君王的中保性职责。请注意，我们的信条是如何重申（参看《威斯敏斯德信条》3.5-7, 5.6, 7.3, 8.1, 8.5,《威斯敏斯德大教理问答》问题59）基督整个中保性之工，只是为了选民的得救，而不为其他人。基督不只为选民受苦与受死，也用祂的灵确保他们的得救。祂并没有为普世而死，好让所有人都有可能得救，祂也没有只为选民而死，然后用祂的灵使所有人得救。