林集章牧师《威斯敏斯德信条注释》第二十九章 论圣餐 （学习信条必备资料）
第二十九章 论圣餐
论圣餐的目的
29.1 我们的主耶稣被卖的那一夜，设立了祂体与血的圣礼，称为圣餐，以备祂的教会遵守，直到世界的末了；这圣餐是为永远记念祂自己的牺牲之死，保证将其中的恩惠赐给真信徒，叫他们在祂里面有属灵的滋养和生长，并使他们继续向祂尽当尽的本分；这圣餐又是作为基督奥秘身体之肢体的信徒，与祂交通，也彼此交通的联络和保证（林前11:23-26；10:16，17，21；12:13）。
a. 圣餐是什么时候设立的？
“主耶稣被卖的那一夜”（林前11:23）。
b. 教会应该遵守至什么时候？
“直到世界的末了”（林前11:26）。
c. 圣餐的目的：
i. “为永远记念祂自己的牺牲之死，”就是指向基督之死的标记（“表明主的死”——林前11:26）。 标记是明显指向我们所看不见的东西的象征。设立之言“为你们舍的”（林前11:24）与“为多人流出”（太26:28），指出基督之死事实上是具牺牲性的。基督是为着也代表祂的子民而死。这象征信徒与被钉十字架的基督有份。
ii. 为“保证将其中的恩惠赐给真信徒，叫他们在祂里面有属灵的滋养和生长，并使他们继续向祂尽当尽的本分，”印是用来肯定或证明信徒从基督那里得来的恩惠是真实的。圣餐作为印证不单指向，也肯定救赎恩惠施予参与者的真实性。这也就是为什么一个不信的人参与圣餐，他将干犯主的身和血，定自己的罪，的部分原因。在这样的情况下，他用了本无权使用的官方印章。相反的，一个凭信心参与圣餐的人，是“吃人子的肉，喝人子的血”（约6:53）；那是说，他在圣礼上享用基督的死所带来的惠益。
iii. “作为基督奥秘身体之肢体的信徒，与祂交通，也彼此交通的联络和保证。”“联络”（英文原文bond）是指两个人以上所分享的友谊。信徒在分享圣餐时表示与基督以及彼此之间的联合。作为基督奥秘身体的肢体，我们吃同样的饼，喝同样的酒：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血麽。我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体麽。我们虽多，仍是一个饼，一个身体。因为我们都是分受这一个饼”（林前10:16-17；比较 12:13）。当我从彼此手中领过圣餐的物质时，我们彼此有着亲密的交通。
“保证”是指向应许的标志。因此有信心的领受者便得着保证，相信圣约中的所有应许与基督所有的恩惠都是他们的。从相互之间的关系而言，圣餐成为那些领受圣礼者共同的认信标志。当他们吃那饼或喝那酒时，他们是在表示对基督作为他们的救主的信心，以及效忠基督他们的王，慎重的宣誓将一生顺服祂的命令，以及在圣徒相通中参与彼此的生活。
圣餐所不代表的：
29.2 这圣礼不是将基督献给父，也不是为活人或死人赦罪所献的任何真正的祭物（来9:22，25，26，28），而只是对基督在十字架上一次献上祂自己的记念，和为此用赞美向上帝献上属灵的祭物（林前11:24－26；太26:26，27；路22:19，20）；所以天主教所谓的弥撒献祭，是极其可憎地有损于基督那只一次的献祭，即祂为选民一切的罪所献独一的赎罪祭（来7:23，24，27；10:11，12，14，18）。
l 这一段是为了驳斥罗马天主教所谓的弥撒（就是罗马天主教的圣餐）是再次将基督献祭的教义。根据天主教的主张，每当他们守弥撒时，便是将基督再次献祭。这不可能是事实，因为《希伯来书》的作者强调：“这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们”（来9:28）；又说基督：“他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了……因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（来7:27,10:14）。罗马天主教的弥撒是在仿效旧约时代的影子，因此是“极其可憎地有损于基督那只一次的献祭，即祂为选民一切的罪所献独一的赎罪祭”。
守圣餐时的表现
29.3 在此圣礼中，主耶稣指派牧师向人宣讲祂设立圣餐的话，作祷告，并祝谢饼酒，如此便将饼酒从普通的用途分别为圣用；并拿取饼来擘开，拿起杯来，分给领受圣餐者，自己也一同领受（太26:26－28；可14:22－24；路22:19－20；林前11:23－27）；但不可分给未出席聚会的人（徒20:7；林前11:20）。
我们应当按着次序遵守圣餐（林前14:40——“凡事都要規規矩矩的按着次序行。”）。这一段教导我们守圣餐按以下步骤：
a. 设立圣餐的话、祷告与祝谢
在圣经中所记载的四次设立圣餐的叙述中，主耶稣在掰饼与分酒前，都有祝福（太26:26；可1 43 34326 43 14987 0 0 3077 0 0:00:11 0:00:04 0:00:07 30774:22）或祝谢（路22:17；林前11:24）。
因此我们相信，施圣餐的牧师是以设立的话、祝谢与祈祷，使饼与酒分别为圣，不再是普通使用的。那些普通使用的饼与酒，或饼与酒本身，起初并不是基督体与血的象征，直到它们受“祝福”或分别为圣以后。
b. 擘饼
“[当主耶稣]祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此行，为的是记念我”（林前11:24；比较 太13:22, 26:26）
在所有设立圣餐的记录中，都提及掰饼。主耶稣明白的表示，这是象征祂自己的身体为拯救罪人而舍。基督在众门徒面前掰饼，因此牧师也应该在会众面前掰饼。这是按照主在《哥林多前书》11章24节的命令：“你们应当如此行，为的是记念我。”这个掰饼的动作是圣餐中必不可少的，甚至在《使徒行传》2章42节中，圣餐被称为“掰饼”。罗马天主教采用小圆饼，将完整的小圆饼放置在领受者的嘴里，这种做法是不合乎圣经的。因此，牧师必须在会众面前掰饼，以象征基督的身体为他们而舍。
c. 分杯
“[基督]又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个。因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（太26:27-28）。
在所有四个设立圣餐的记录中，都没有提到主倒酒的事。因此，我们推断倒酒并不是蒙恩之道的一部分。
从记录中我们可以明白地看见，主要饼和酒两样都施于圣礼中：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”（林前11:26）。
29.4 私人举行弥撒，即单独从神甫或其他任何人领此圣礼（林前10:6）；或拒绝分杯给信徒（可4:23；林前11:25－29）；或崇拜饼酒，或将之举起，捧持游行以资朝拜，或藉口宗教用途而予以储藏，都违反此圣礼的本质，与基督设立此圣礼的原意相背（太15:9）。
这一段主要是针对罗马天主教的迷信行为。
l 首先，既然圣餐是一项团契性同领基督的体与血的相通（比较林前10:16），那么私人弥撒（例如牧师去医院私下施饼酒给病人）就是一项迷信的行为。但这不排除在一位久病而不能参与公共敬拜的弟兄家里举行敬拜（这也包括举行圣餐）。但这项仪式只应该在有部分会众出席的情况下举行。
l 第二，私下领受圣礼，譬如通过罗马天主教的神甫，是毫无意义，也是迷信的行为。
l 第三，罗马天主教拒绝分杯给信徒，这种做法是不合乎圣经。
l 第四，崇拜或朝拜饼酒是崇拜偶像的行为，因为圣经并不容许我们对饼酒有丝毫崇敬之情。
l 第五，圣餐后剩余的饼酒并没有保留任何魔术般或属灵性的特质。
论关于圣餐的四个观点
29.5 这圣礼的外表物质（饼酒），既然照着基督的命令分别为圣了，便与钉十字架的基督有了一种密切的关系，甚至有时可以用它们所代表的体与血之名称呼之；话虽如此，但这说法只有圣礼的意思（太26:26，28）；它们在实质和性质上同以前一样，仍旧只是饼酒（林前11:26－28；太26:29）。
29.6 那主张经过神甫祝谢，或其他方法，便使饼酒的实质变为基督体与血之实质的教理（通称为化体说），不仅不合乎圣经，而且违反常识和理性；它推翻了圣礼的本质，造成各种迷信，甚至造成了可憎的偶像崇拜（徒3:21同林前11:24－26；路24:6，39）。
当基督设立圣餐时，虽然在性质上，它们仍然是饼与酒，祂称物质为祂的体与血。这是因为标记与其所表征的事物有着密切的圣礼性的联合。
因为罗马天主教没有看见这一点，因此就主张，那令人作呕的化体说。化体说宣称，饼在本质上奇迹般的变成了基督的身体，而酒也奇迹般的变成了祂的血。这是违反道德的，因为假如这教义是真确的，那么在弥撒时吃小圆饼就成了同类相食！况且，这是违反理智的，因为基督的身体不可能同个时候既在天上，也在地上。这也是违反感官的，因为饼与酒看起来，尝起来，仍然是饼酒，它们并没有在祝福后和发生本质上的改变。
然而，在圣经中却有记载一起化体事件：就是当主耶稣将水变成了酒（约2:1-11）。可是，在这里，酒尝起来就是酒。客人们喝了也认为是他们整夜所喝过的最好的酒。但在罗马天主教弥撒中的化体说却并非如此。
29.7 在此圣礼中，那配领受者在外部领受此礼的有形之物时（林前11:28，林前5:7－8），也在内心不是属物质或属肉体地，而是藉着信心属灵地、实在地领受并吃喝那被钉十字架的基督及其受死的一切惠益；因此基督的体血不是物质地或肉体地在饼酒之中，或与饼酒同在，或在饼酒之下，而是在此礼中属灵地实在地临于信徒的信心中，正如饼酒临于他们自己的外部感官一样（林前10:16；林前10:3，4）。
l 虽然这一段主要是叙述圣餐的功效，但也反对路德派的圣餐合质说。这可以从“因此基督的体血不是物质地或肉体地在饼酒之中，或与饼酒同在，或在饼酒之下”这一句中看出。在宗教改革时期，马丁.路德否认罗马天主教的化体说，然而他却教导说基督的体血并没有取代饼酒，而是加入了饼酒之中。他坚持基督的体血在饼酒之中，或与饼酒同在，或在饼酒之下。这便是圣餐合质说。虽然这个观点比天主教的化体说更合乎逻辑，然而问题还是存在。譬如，基督的人性仍然在天上，那么祂的体血又怎能在饼酒之中，或在饼酒之下呢？
l 另一方面，慈运理与重洗派坚持另一种关于圣餐的观点。在这种观点中，圣餐完全只是“记念性”与象征性的。我们在领受圣餐时，是通过外在的道德性的劝告而得其惠益的。
l 我们信条的观点可以称为属灵存在说或加尔文的主张。
加尔文在与天主教或路德派争辩时否认基督的体血是“物质性” (substantial)地在圣餐的饼酒之中。然而当他面对与重洗派以及与那些像慈运理那样，将圣餐降低为记念性的人时，加尔文坚持基督“真实性” (substantial)存在。
表面看起来加尔文好像在自相矛盾。然而深入探讨，我们发觉加尔文是以两种方式运用“substantial”这个词。当他与天主教和路德派争辩时，他采用“substantial”来指“物质性的”。加尔文否认基督物质性地在圣餐中。当加尔文与重洗派争辩时，他采用“substantial”来指“真实性的”。因此加尔文辩论说，基督是真实性、实在性地，而非物质性地，临在于圣餐之中。基督的人性现在在天上，祂的人性与神性是完全地联合。基督是神人二性联合的，虽然祂的人性受约束，存在于一个地方，然而基督的位格因其神性是不受约束的，是无所不在的。所以，主可以说：“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20）。
加尔文教导说，虽然基督的体与血仍在天上，它们却因着主神性的无所不在，属灵地实在地临于领受者。每当基督以其神性临在时，祂是实在的临在（《基督徒敬虔学》4.17.30）。这也符合主本身的教训，祂说祂“去”，然而却与我们同在。当我们藉着信心与主在圣餐中相遇时，我们便与既是上帝又是人的祂相交。请注意在这相交中，我们不是将基督领下来（化体说与合质说），而是我们被提升到祂那里去（参考《基督徒敬虔学》4.17.31）。当基督的神性与我们相交时，我们便奥秘性地被带到祂的人性面前，因为祂的人性与神性是不分开的。当我们凭信心参与圣餐时，基督的神性便使我们与升天的基督相交。这就是我们应该如何来理解《哥林多前书》10章16节。圣餐是与基督奥秘的相通，“虽然基督的体本身并没有进入我们，然而，基督用祂肉体的实质把生命呼进我们的灵魂，将祂的生命倾注给我们”（《基督徒敬虔学》4.17.32）。这就是改革宗教会所接受的加尔文的圣餐观，这圣餐观与慈运理记念说确有不同之处。信徒就是通过这个途径“实在地领受并吃喝那被钉十字架的基督及其受死的一切惠益；因此基督的体血……是在此礼中属灵地实在地临于信徒的信心中，正如饼酒临于他们自己的外部感官一样。”
论保护主的桌
29.8 虽然那无知和邪恶的人领受此圣礼的外表物质，但是他们不能领受该物质所象征的；他们不配地来，乃是干犯主的身和血，定自己的罪。因此，一切无知和不敬虔的人，因不适于与主相交，而不配来到主的桌前；他们若在此情形下依然故我地来领受这些圣洁的奥秘（林前11:27－29；林后6:14－16；林前10:21），或得准许参加（林前5:6，7，13；帖后3:6，14，15；太7:6），未有不大大得罪基督的。
a. 因为信徒是藉着信心“实在地领受并吃喝那被钉十字架的基督及其受死的一切惠益”，因此“无知和不敬虔的人”领受圣餐的物质时，他们并不能领受其中属灵的惠益。不止如此，圣经与信条也教训我们，这人乃是“干犯主的身和血，定自己的罪”（比较 林前11:29）。加尔文解释说，圣餐是那些凭信心领受的人的属灵粮食，“但那些信心得不到它的滋养与强化，感谢与相爱之心不得唤起的人，它就成了致命的毒药”（《基督徒敬虔学》4.17.40）。
b. 然而，《哥林多前书》11章27至29节不是教导我们领受者都当自省吗？那么，为什么信条教导我们不得接纳无知与不敬虔的人到主的桌前呢？
有多个答案：
l 首先，接纳此人领受圣餐将使他在自知的情况下招致极大的诅咒。
l 第二，使徒保罗教导我们：在主的眼里，教会虽肢体众多，却是一个身体（林前12:12）。因此一个教友在教会中的行为牵连着教会全体。这在圣餐当中尤其显然。使徒保罗在提到圣餐时坚持说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼”（林前10:16-17）。很清楚，圣餐并不是个人性的，而是基督身体的整体性活动。
l 第三，保罗教导我们说“若有称为弟兄是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可”（林前5:11）。保罗有可能是指我们私底下也不可与这样的人共餐。既然如此，那在整体参与圣餐时，难道我们不应该更加认真地看待这项命令吗？
l 第四，基督无区别性的向所有人传福音。可是，祂却并没有施圣餐给所有人。祂只施圣餐给祂的门徒。
l 第五，圣餐与旧约的逾越节在本质上是同样的，那守逾越节时的约束也适用于圣餐（参考出12:42-44；结6:21）。当初只有那些受过割礼的才能参与逾越节，同样，只有那些受过洗的才可以领受圣餐。当然，受过洗的人未必一定是信徒。因此，教会有责任确定一位自称信奉真宗教人在受洗之前是否真的归正。教会也有责任不让任何没有可靠认信的人，参与主的桌。
因此，如果有另外一间教会的教友到我们教会，要参与圣餐，那人将会受到长老们的考核，看他是否是一名顺服上帝圣言的可靠得认信者。