简河培 | 时代主义

在十九世纪的英国与爱尔兰教会的保守派圈于中，兴起了另一种新的解经派。因为当时英国国教只重视传统与法理主义，将教会弄得死气沉沉。其时有一名为达比（John Nelson Darby: 1800-1882)的人，集合了一些对于当时教会觉得不满意的信徒，开始每礼拜的读经聚合并分圣餐。这一个团体自称为是“弟兄”会，或称为（普里木斯弟兄会）（Plymouth Brethren) 因其最早的组织是在英国的普里木斯。弟兄会开始时接纳任何自称是基督徒的人来参加他们不重形式的聚集，他们坚决地拒绝任何牧师的职位，所举行的聚会也不讲究聚会的程序；他们也自称为如此才真是同复到新约教会的组织与礼拜的方式。

从这些聚会之中，他们开始了一种对圣经预言的新注解。这种解经法被称为“时代主义”。而且很迅速地为教会中的保守派所采纳。此派的创始人达比特别周游美国，演讲时代主义，约十九世纪未，美国的基要主义也因此深深地受到弟兄会运动的影响。美国全国各种查经会的组织也因此都是以时代主义的教训为根据。凡与慕迪有关的查经会也都是受到了时代主义的影响。慕迪所创立的慕迪圣经学院，也成了时代主义教训的中心。一九○九年又有司可福圣经之发行；司可福圣经所加的注脚都是以时代主义为根据。            

时代主义对于保守派的长老含发生很深的影响，因之各宣教士也将时代主义带到中国的教会之中。今天中国各教会都曾受到史密斯Oswald Smith），司可福，以及陶雷（R．A．Torrey）的影响。“小群”在中国教会中兴起也特别受到达比主义的影响。小群的组织与解经法都是以达比的弟兄会为模型的。

时代主义常被误以为是“前千禧年派”，然而时代主义的大部教训与历史上前千禧年派都不相同。所有的时代主义者是前千禧年派，但所有的前千禧年派并不一定是时代主义者。

（一）时代主义者坚持著以字面来解释圣经。他们反对那些不以字面来解释圣经的人称他们为“灵意派”或“隐喻派”。正因如此，他们坚持说：圣经上所有的预言，都要按照字面上所说的成就。以西结书第四十章至四十八章的圣殿也被认为将来在千禧年时要在地上建立起来的实际圣殿。启示录廿二章中的“新耶路撒冷”也要像我们今天的城市那样在地上建立，同时活在世间的圣徒要永远居在其中。 

（二）因为旧约中的预言必须要按照字面来解释，因之时代主义也就拒绝承认旧约中的以色列与新约中的教会有任何关系。事实上，时代主义者曾说：旧约中的预言，未曾一次提到新约的教会。新约的教会被称为“奥秘”，对于旧约的预言是在括弧中的插语。旧约的预言是何以色列人而发，即属地的以色列国，而且一定在属地的以色列国中应验。                                         

（三）时代主义说：神在七个不同的时代以不同的方法来向世人行事。在每一个时代中，神给人不同的义务与责任。这七时代中最久的一个时代乃是律法时代（这个时代是从神将律法在西乃山上赐给以色列起，直至耶稣钉死复活为止）。而我们目前这个时代，被称为是恩典时代——这恩典时代要一直存留到国度（即千禧年）的时代为止。

（四）时代主义说：所谓律法时代中并没有神恩惠的显示。换句话，旧约时代之中，人们被称义一定以他所有的义行为标准。照样，在新约中就没有约束人的律法，只有神的恩惠。我们若是在恩典时代之中，就不需受诫命的约束，不必以诫命作我们生活与信仰的规范。在恩典时代中，人所当行的乃是要悔改向并相信基督。在律法时代中，人就必须服从律法。

（五）时代主义说、耶稣所应许犹太人的国度并不是属灵的国度，却是要恢复旧约中大卫的王国。当犹太人拒绝了基督以后，耶稣就将这个属地的国度延迟到千禧年国之来临。同时，祂在其间，即所谓“大括弧”之中，建立了教会。时代主义者说，教会与国度并不发生任何关系。我们在今天的地上，并不能有国度，因为国度完全是将来的事。

（六）时代主义又说：在末日大灾难临到之前，教会要被接升天，在空中与主相遇。教会被接之后，犹太人的后裔要取代教会的地位作神的工具，在地上使犹大人及万国归主。

时代主义对于圣经的看法与保守派一样，承认圣经是无误的。他们同时也特别注重，耶稣基督要再临，并完成一切救赎大工，这种看法也是合乎圣经的。他们热忱地传扬福音不断地努力拯救灵魂，也是很可钦佩的，然而现代主义的全部教训，对于本书作者看来似乎有很多地方不合圣经本身所教训的。

（一）他们特别著重以字面来解释圣经，似乎忽略了圣经本身也时常以灵意来解其他经文。例如，当阿摩司先知在9：11-12讲到“……大卫倒塌的帐幕……重新修造”时，雅各在徒15：15-20却告诉我们说：这个预言已经应验了；并不是属地的以色列国得以重新建立，却是“凡称为我名下的外邦人”，都要被归纳于教会之中。当神赐下应许时说的：“我必坚定他（大卫）的国位，直到永远”（撒下7：13），并没有看到这个应许成就在属地的大卫的国位，却是成就于耶稣的再临，因为耶稣基督“按肉体说：是从大卫的后裔生的。”（罗1：3；徒2：29-32）。

（二）时代主义也忘记了新约中所说的，教会就是“新以色列”（罗9：6；加6：16），是“真犹太人”（罗2：28-29），是“亚伯拉罕的后裔”（加3：29），是“锡安”（彼前2：6；来12：22）。凡在耶稣的宝血里被洗净的都成了新的“十二支派”（各一1），也即“那些分散在各处寄居的”基督徒（彼前1：1）。

（三）时代主义因为过份著重“律法”与“恩惠”的分别，因之也就破坏了恩惠与律法的持久性。时代主义似乎是说：旧约中的人能以得救，完全是因为他们遵守了律法；时代主义完全忽视了神在亚当的时代早已特别启示，人心需要神无比的恩惠（创3：15）。时代主义将圣经并历史分割为七个时代，因之似乎完全忽略了神的救恩的一贯性——救恩是因为神所赐的恩惠与信心（来11：1起）。

（四）时代主义太过份看重将来耍临到的国度，以致于完全忽视了“在基督里神的国度已经临到”的事实（太12：28；路17：21）。他们错误地与早期的门徒一样以为将临到的国度是以以色列人为中心（徒1：6）、却没有看到神的国度乃是以基督为中心（徒28：23、31）。

（五）时代主义所讨论的“教会乃要秘密地被提”的观念，似乎与帖撒罗尼迦前书中所提到的被提的情形完全相反。因为圣经说：“有呼叫的声音”，和“天使长的声音”，又有“神的号吹响”，就决不能是秘密地被提（帖前4：16-17）。如果这些响声能够惊醒已死的人，那未这种光景一定不会是秘密的！

（六）“无千禧年派”与“前千禧年派”一样，都看到教会将经过极大的灾难（太24：21-22）。有人特别指出：时代主义的千禧年前被提说，即大灾难之前被提的看法，是因为他们对于教会的解释有误，他们认会教会是与神全部的救赎大计不同的。对于时代主义者，他们必须这样解释。教会必须先被接升空，然后大灾难才临到世间；因为时代主义者认为教会并不是大卫国度中的一部份。

惟独基督

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