第十章 圣餐
在林前十一20中，圣餐又称为主的晚餐。除了这个名称之外，圣经又说到主的筵席（林前十21），擘饼（徒二42），同领基督的身体与血（林前十16）。
论到主的晚餐，照样是一个标记与印证，基督为守主的晚餐而设的有形物质乃是饼与酒；正如以下所看到的。
问57：圣餐的外部标记是什么？
答：我们所吃的擘开的饼，我们所喝的怀，是要记念基督的受苦与受死。
解说：但这不能单单指在属灵上守此圣礼。虽然在圣餐之外有与基督属灵的交通，但这并不是说我们可以忽略基督的爱的命令。主耶稣被卖的那一夜说：「你们如此行，为的是记念我」（路廿二19），在神儿女的心中有这样的感化，叫他们都知道这是表明他的死。关于这一方面，很多人都表示忧伤。
在主餐中所用有形的标记，就是一般所用的饼与酒。饼要擘开，表明基督身体的破碎；酒要倒出，表明基督的流血。藉着这些标记保证他的百姓，他要喂养他们的灵魂直到永生。
问58：所表明与印证的是什么？
答：所表明与印证的就是，基督用他被钉十字架的身体与所流的血，喂养我们的灵魂直到永生。
解说：这样喂养神儿女灵魂的，并不是饼与酒，就像洗礼中有形的水，也不能够洗除罪一样。但是主圣餐中的标记是把我们导向基督；藉着吃那饼与喝那杯，主乐意坚固他子民的信心；并叫他们只仰望那在十字架上为他们牺牲的主，叫他们罪得赦免，并与主有更亲密的联合，所以主的百姓可以与主同行，有如他骨中的骨，肉中的肉。
主自己应许他要藉着守圣餐，来坚固他们的信心，正如以下所说的。
问59：基督在何处应许我们这些事情？
答：在主的晚餐设立中，就是保罗在林前十一23～26所表示的：「我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开说：『这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。』饭后，也照样拿起杯来，说：『这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。』你们每逢吃这饼，喝这怀，是表明主的死，直等到他来。」
解说：因此主的晚餐并不是人所设立的，乃是主自己亲自设立的，保罗在林前十16～17，十一24～25中强调了这项事实。主的这个规定，是为了各世代所指定的，直等到他驾着云从天降临的时候。不拘时代变的如何黑暗，基督的此项命令为我们一切敬畏他的人继续生效。他们一定要参予这晚餐，在会众聚集时吃这饼喝这杯，因为只有在这个聚会中才能执行主的晚餐。因为主的筵席要预备直到他来的日子，照样有形的教会要存在直到世界的末了。神的百姓需要属灵的喂养，正如我们的身体需要饮食一样，而且主愿意在我们守圣餐时，赐给这样属灵的喂养。因此忽略这圣礼，就使神百姓的生命衰弱，但必须肯定的是，我们口所吃和喝的只是饼和酒，因为这些标记只是象征而已。
问60：这饼是变为基督的身体，酒变成他的血吗？
答：不是的，正如在洗礼中的水一样没有变成基督的血。
解说：关于圣餐的教义，有二项严重的错谬是必须争辩的，那就是圣餐同质说（Consubstantiation）与圣餐变质说（Transubstantiation）。
所谓同质说，我们是论到路德的错谬。同质说的意思是共存，因此，表明路德教导说，基督在圣餐中的同在：不但说到他的神性、尊严、恩典与灵，也是说到他的人性，在饼与酒的象征中存在。这也与路德所教导有关基督按照他的人性来说，也是无所不在，正如说到基督的升天一样。既已偏离走向那难以想像的错谬，认为基督无所不在的属性，在他升天时转介到他的人性，路德教导说，基督与他的人性在圣餐中的饼和酒中同在。虽然路德与罗马天主教所教导的，即饼与酒，真的变成基督的身体和血的观点不同，但他仍是大大的错误了。
根据基督的人性，他现在是在天上；但根据他的神性，他是无所不在的。但是在圣餐中他是同在的，他并不是在象征中，根据他的神性与圣灵，藉着这些标记来坚固他的百姓。
论到天主教变质说的教义更是可憎恶的。变质说就是改变的意思。天主教声称在神父宣布分别为圣的圣礼的话语时，饼与酒就变成了基督的身体与血，就变成了中保本身。于是饼就不再是饼，酒就不再是酒，乃是主耶稣自己。然后当天主教徒参与圣餐时，他并不是用他的口吃一口饼，他吃的乃是基督自己。假如在擘饼或喝酒时，一块饼或是一滴酒失落了，那诚然是一个亵渎。为了避免这一点，天主教烤一种小圆饼又叫圣饼，为了同一理由，酒杯不能从口到口的传递，乃是神父替所有参与圣餐的人饮用。
这种令人不可思议的教义，怎么能够叫人相信呢？天主教的变质说是如此的虚妄，甚至一个瞎眼的人也能了解到，从饼和酒变成肉与血，能有这事发生吗？若是如此，我们都应看见有这样的事。当神将埃及的水变成血，鱼就死在河中，使水变为腥臭，因为这些水的确是改变了，每一位埃及人都看得到。当主耶稣在加利利的迦拿婚筵中，以水变酒的时候，大家都看见了，也喝了。但天主教所做的圣饼，仍然是一块小圆饼；可以看到，经过化学的分析，所得到的答案就是：它不是肉，只是一块饼。论到这酒也是一样，酒只是酒，并没有变成血，因此变质说是一个谎言。
除此之外，变质说乃是一个被咒诅的偶像崇拜。天主教要求会众来拜这块分别为圣的饼。他们说现在这块饼已经变成基督自己了，是按照他的神性和他的人性说的。因此天主教要求会众，要对这块烘烤的饼表示属神的尊重。
从天主教变质说又产生了弥撒祭荒谬的教义。弥撒不可与圣餐混为一谈，弥撒是表明一个献祭。那就是说主耶稣一次死在十字架上，对天主教来说是不够的，他必须每天在神父的手上死一次，那是为死了的人，也是为活着的人。当天主教神父举起这块圣饼而放在祭坛上时，他们告诉我们说，主耶稣就再死一次。
简言之，天主教整个的教义是：
1．一个谎言；
2．应受咒诅的偶像崇拜；
3．否认基督只一次的将身体献上。
根据天特会议的报告，天主教声称凡不同意，不赞成此项可憎之事的人，都要被逐出教会。但神的话宣称否认基督，并把惟独神应得的尊荣给天主教所做的圣饼者，都是该受咒诅。正如我们在来十14中所念到：「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」这一次献上的祭，就不需要再重复，也不需要天主教弥撒的补充。每一个对神和他的话语有稍微尊敬的人，一定讨厌天主教的这种教义。
天主教并没有在洗礼上教导说，水变成了基督的血，这件事似乎奇怪。如此可见他们的错谬不是很明显的吗？在洗礼上并没有变成血，照样在圣餐中，饼与酒也不应该变成主的身体与血。饼仍旧是饼，酒仍旧是酒。根据基督的人性，他现在在天上，而且仍然在那里，但藉着他自己所设立圣餐中的饼与酒，他喜欢他的子民经历他属灵的同在，所以藉着吃那饼、喝那杯大大的坚固他们的信心，并使他们接纳他，作为他们得救的惟一根由。因此领受圣餐，乃在于一个人是否有信心。没有信心的人，虽然吃了饼喝了酒，也不能守主的圣餐。
让每一位领受主餐的人要自己省察。下面这个问题就告诉我们当怎样行。
问61：在你领受圣餐前，当如何自省？
答：1．我必须省察我是否恨恶我的罪，并为罪的缘故在神面前自卑。
2．我是否相信我一切的罪已经因基督的缘故而得到赦免。
3．我是否也有诚恳的决志今后要行各样的善事。
解说：这样的自省在我们领圣餐之前是必须的，因为惟独藉着信心，才能在圣餐中领受基督。一个没有悔改的人，不能领受圣餐，即使他是一个曾在教会宣认的教友也不能。「他是吃喝自己的罪了」（林前十一29）。我们改革宗信条第35条的记载是何等严厉的真理，那里说：「不信的人要领受圣餐，就是吃喝自己的罪，但是他并没有领受到有关圣礼的真理。正如犹大和行邪木的西门，都真的领受了圣礼，但并未有领受墓督。基督就是圣礼所表明的，信徒所要领受的就是基督。」因此每一个在领圣餐之前，必须要自己省察，免得基督对我们说：「朋友，你到我这里来，怎么不穿礼服呢？」因为没穿礼服，他就是从别处爬进来，好像贼和强盗。主要把他丢出去。洗礼与宣认并没有成为可以领圣餐的一个根据，圣餐乃是惟独赐给神的百姓。所以每一个人要省察。神话语的关键，把未悔改的人排除在外，在神话语真实的传讲上，要试验每一个人是否有信心。牧师和长老不能够拒绝那些他们认为未悔改的人领受圣餐，如果他们在生活与教义上是无可指摘，就可以领圣餐。至于人内心的情况，那就让各人自己省察吧！然而人在生活与教义的表现上是败坏的，那就又当别论了。
问62：那些许可领圣餐的人可以教导假教义或过犯罪的生活吗？
答：不可以的，免得神的约被亵渎，以至神的愤怒临到全教会。
解说：神的约是神圣的，并且在约中所显明的也是神圣的。因此，那些在生活与教义上行恶的人必须剪除。当亚干偷窃耶利哥的掳物时（书七章），为了他的缘故，神的圣怒就临到全以色列会众。亚干那一个人是在营中当受咒诅的，所以他一定要被剪除。主给他的教会两把钥匙，是教会所不能置诸不理的，这两把钥匙就是传扬神的道与对基督徒的管教。后者是应用到生活与教义上，要把那些公开犯罪的人从会众中移除，并拒绝他们领受圣餐。
如果不这样行的话，神的忿怒就要临到全教会，因此我们那些敬民神的老前辈，拒绝与抗辩派的人同守圣餐，「虽然当局因他们的拒绝而逼迫他们。」
问63：我们当如何对待这些人？
答：根据基督所指定的话，记载在太十八15～17：「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得了你的弟兄：他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。」
解说：在执行管教上，教会必须分清：公开的与隐密的罪。此法是遵照多特会议的教会法规。请参看第72～78条。所谓隐密的罪，就是不在公众场所的过犯，只被会中一个会友所知。例如：二个人在一起作工时，其中一个人咒诅骂人；另外那个人应该怎么做呢？要把那人犯的罪予以声扬吗？很可惜！这种事时常发生，然而那个人反倒使自己有罪了，让自己受责难。主说：「你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得了你的弟兄」（太十八15）。不需要别人知道。如果当事人不听，仍然继续犯罪，然后要带一、二个见证人同你一起去；照样这些人也要保守秘密。假如当事人承认作的错处，以后不再犯过，你们就得到了弟兄，就应当饶恕他。如果他仍旧固执，并继续犯罪，那么你们就应当将这件事告诉教会。在此以前教会不得干涉这项隐密的罪。如果当事人不听教会的劝勉，这罪就变成公开的罪了。
关于公开的罪，首先教会要劝勉犯罪的人，如果他藐视这劝勉，教会就当予以谴责。谴责包括三个步骤。第一步骤：教会要向会众通告所犯的罪；第二步骤：就是要把这个人宣布出来；第三步骤：就是要除教。在执行第二步骤谴责之前，教会要邀请区会的指导。
教会管教的主要目的，就是领犯罪的人悔改。因此犯罪的人要是承认并离弃罪，教会就应当向他表示怜悯。谴责并非是司法的判断，乃是恢复的一种方法，好像病人吃药一样。因此不能规定一个时期，例如：六个礼拜或者三个月，乃是直至有悔改的证据，并且有认罪的希望，这时候就遵照下列的规章：隐密的罪必须在隐密处承认，公开犯罪必须要公开认罪。
主要我们按照他的话谨慎行事为人，免得受教会的管教。除教是可怕的。从前有个人说过，宁肯死在绞刑台上，不愿被教会除教，被关在天国门外。
惟独基督
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