《感应篇汇编》第七集
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尊敬的诸位学长，大家晚上好！（老师晚上好！）大家请坐。好，我们把经本打开到第9页，今天我们学习《感应篇汇编》。《感应篇》的经文第一句，“太上曰：祸福无门，惟人自召。”好，我们一起来看经文部分。
经文
此节合下一节为一篇纲领，乃垂训之大旨也。论圣贤之心，不因祈福避祸，而后为善不为恶；论造化之理，积善积恶，而余庆余殃固不爽也。
讲解
经文部分有讲到这一节，就是讲的这一句，这一句跟下一句，下一句是“善恶之报，如影随形。”这是《感应篇》这一篇的一个纲领，纲领就是大纲和要领。同时也是“垂训”，垂训的意思是垂训教诲、垂示教诲，是垂示教诲之大旨，“大旨”就是要旨，最重要的宗旨。
从这里可以看得出，这两句话是整篇《感应篇》最重要的两句话，是整个《感应篇》全文的一个总纲领。那么这两句话是什么意思呢？我们简单地用白话文来解释，就是讲祸跟福它是没有门的，那谁把这个门打开的呢？是自己，“惟人自召”。当你起了一个善念的时候，你就把福这扇门给打开了；当你起一个恶念的时候，祸的门就被你自己打开了。
而且善恶之报，就好像影子跟着人的身体一样，你要想影子变化，一定是身体要有变化。你如果一直是想影子发生变化，你身体不发生变化，那是改变不了的。所以人的这个身影，是随着我们的身体变化而变化，你走到哪里，你也跑不了。所以它这个感应的关系，就是这么的密切。所以这一句话是全文的一个总纲领，就是告诉我们感应的道理。
我们来看下面一段文，下面一段文讲到“圣贤之心”，就是讲的圣贤人的存心。因为前面告诉我们了，“祸福无门，惟人自召。”那很多人就想，“惟人自召”，那我想求福，我不想有祸呀，所以我就要多做好事。这是一般人的想法，这个想法有没有问题呢？也没有问题，普通人都是这样想的。但是我们学习了，就要有高的目标和榜样。
我们先来看一看圣贤人，他的一个存心是什么存心。你的方向目标定得高，取法于上，你可能才能达到中等的水平；如果你的目标就是普通人的那个水平，能做到普通人已经是万幸了，一不小心普通人都做不好，所以我们看看圣贤人是怎么存心的。
讲到圣贤人的存心，圣贤人是“不因祈福避祸，而后为善不为恶”。从这一句话我们就了解了，人家作善、不作恶，性德的自然流露，本来就应该这样。不是因为我看了这一句话，学了这个道理，我希望能够求福免灾，我才去做好事的，不是。因为人就应该要这样，性德告诉我们，就应该要这样。
上面讲圣贤人的存心，下面告诉我们大自然造化之道。因为我们了解，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”圣贤人他是效法天地之道，自然而然，他的所作所为、所言所想。所以我们来看看天道是怎么讲的，讲到“造化之理”，这个“造化”就是大自然，“之理”就是大自然天地自然之道。
“积善积恶，而余庆余殃固不爽也。”这句话是说，自然之道，你积善一定有余庆，积恶一定有余殃。肯定是不会有差错的，肯定是这样的，你看到没有，自然道理就是这样，它不是哪个人规定的，这是前面跟我们讲到“祸福无门”这句话它的一个意义。
经文
小曰吉凶，大曰祸福。无门，无定门也。自召，自作自受也。言天地无私，因物付物，祸之福之，本无一定之门，听招致以为报应，惟在人心自召耳。然人一念未起时，此心湛然，如同虚空，何有善恶？只因此念才动，所向好事是善，所向坏事为恶。其先不过起一念，行一事。及后日积月累，遂有善人恶人之别。而得祸得福，悉决于起念之时矣。故太上开口曰无门，曰自召，懔懔于为人起念之时，吃紧提撕警觉。觉者，内观洞照也。人心善恶，莫不有几。一念内照，便知向往。《易》曰：“几者，动之微，吉凶之先见者也。”于此觑得破，做得主，自然欲净理纯，动与吉会。若毫厘有差，天地悬隔矣。
讲解
下面来跟我们详细地解释一下，什么是“福”，什么是“祸”。那从小的地方来讲的话，这个祸福就是吉和凶。这是我们普通意义上讲的吉祥、凶灾，从小的方面来讲；那么讲到大的方面，就是祸跟福了，讲重一点就是祸跟福。“无门”是无定门，无定门是没有一定的，祸也可能变成福，福也可能变成祸。它的变化是无穷的，没有一定的，“无门”是无定门。
后面是解释“自召”，“自召”是“自作自受也”。所以我们了解到，是福是祸跟别人一点关系都没有，全是自己。为什么这么讲呢？因为“天地无私，因物付物，祸之福之，本无一定之门”。这是讲到天地无私，天地不会说我喜欢你，就给你多点阳光，不喜欢你，大地就不让你站在地上，没有这个道理。
“因物付物”，用我们能理解的话，就是你种什么因就得什么果。你是什么样子，这个就好像我们打拳，你看你一拳出去，你出去的力量是多少，你那个回来的力量也是。尤其是你打沙袋的时候，你力量大，你一拳击过去，那沙袋的那个弹性它也大；你力量小，它就稍微摆动一下。所以不是说哪个人在背后来操纵这个感应或者因果的道理，完全是你自己。你自己造的因，然后自己受果，所以这个是天地的自然规律。
那么“听招致以为报应”，完全是听凭，“招致”就是造作的善恶而回报于我们自己。而这个呢，“惟在人心自召耳。”这一句给我们点到，是谁自召的呢？是你的心。那人在一念未起的时候，这个“一念未起”就是我们还没有分别、执着的时候。这个心是什么样子的呢？是“湛然，如同虚空”。“湛然”的意思是清澈的样子。
这是讲我们的心，它在没有分别、执着的时候是很清净的。就好像湖面上的水一样，你看有一些比较清澈的水，你就能够从湖面上就能看到，水里面有哪些东西。那我们的念头、存心也是如此，就好像虚空，你看用虚空来比喻，这个清净的心一点挂碍都没有，什么东西都没有放在里面，非常的清澈。这个时候哪有什么善和恶呢？
什么时候才有善和恶的呢？我们讲心，其实就是讲的我们起心动念，因为讲心大家好懂一点。讲到细处就是，你看那个心是谁动的呀？不是你的念头在动的吗？所以你这个念头才动，“所向好事是善，所向坏事为恶。”这个“向”就是方向的意思，就是你动的这个念头，它的方向是善还是恶，是好事还是坏事。如果你这个念头是往好事那个方向去想的话，那它就是善；如果你的念头是往坏事那个地方去想，它就是恶。
“其先不过起一念，行一事。”他最初也就不过是起了一个念头，因这个念头而做了一件事情。但是“及后”，“及后”就是以后的意思，以后“日积月累” ，这个就开始有差距展开了，就有善人和恶人之分别了。“而得祸得福”，完全取决于你那个起心动念的时候。
所以“太上开口曰无门”，“太上”就是讲的我们这一篇《感应篇》这个文章。“开口”就是开篇，文章一开篇就跟我们讲，“曰无门，曰自召”，这是告诉我们，你真了解真相的话，你真的是不要去怪别人，任何人都怪不了。真的是我们自己，一念善就招感福，一念恶就招感祸。
“懔懔于为人起念之时”，“懔懔”的意思就是要告诉我们，在这个起心动念的时候，你要有那个畏惧感，要有那样一种戒慎的心念，你才能够看到你的这个念头。所以告诉我们要“吃紧提撕警觉”。“吃紧”就是认真的意思，就是在你起心动念的时候，你要能够有那种警惕，警惕自己，认真仔细。“提撕”的意思是提醒自己要警觉我这个念头。因为不是等你用行动去造作了，你才开始有善恶的行为；我们那个念头动的时候，它就有善恶存在。
所以后面讲道，觉悟的人，“觉者，内观洞照也。”就是警觉性很强的人，他看自己的起心动念，看得非常的清晰。就好像点了一个灯笼，能够随时地都能看到自己的心地，就是看到你自己的起心动念。“人心善恶，莫不有几。一念内照，便知向往。”就是这个念头的善还是恶，“莫不有几”，这个“几”是什么意思呢？后面的文是解释这个“几”的。
《易经》讲道：“几者，动之微，吉凶之先见者也。”“动之微”，就是起心动念非常细微的那个地方。任何一件事情，它会有一点征兆，所以当你起心动念的时候，如果你的心比较清净的话，其实你能够有所觉察的。这个觉察就是“吉凶之先见”，这个“见”通“现”，“吉凶之先见”。也就是说你那个吉凶，或者是祸福，它是不是等到你事情做了以后，才有展示的呢？不是。是在你动念那个几微之处，它就已经开始呈现出来，它就有显露了。
所以你“一念内照”，自己稍微定定神，往内观的时候，“便知向往”，就是你就知道你这个念头是往善的方向走，还是往恶的方向走。你只要定定神，你就知道了。“于此觑得破，做得主”，“觑得破”是看得破的意思，“觑”当看讲。你能够看得破，就是看得清楚、看得明白，你自己才能做得了主。怕就怕在你自己看不清楚、看不明白，那你也做主，你随它走了。
“自然欲净理纯”，所以你道理越明白，你那个私欲就能逐渐地减少，甚至到达纯净纯善。因为你还做不了无念的这个地步，那我们起心动念往“公”的这个方向去走，少想自己，自私自利的念头就越来越少。所以“动与吉”就能相会，你念头起的是善念，那你行为造作起来那就是吉祥的了，慢慢就跟这个吉祥所感应。
“若毫厘有差”，我们常常讲，“差之毫厘，谬以千里”，哪怕是极其细微的差别，你要了解，它那个果报也是“天地悬隔”，一个天上、一个地下。从这里我们就了解，“祸福无门，惟人自召”这句话它背后的一些比较深的一些含义，汇集者前面跟我们做介绍。
经文
宋灵源禅师谓伊川曰：“祸能生福，福能生祸。祸能生福者，以其处危之时，切于思安，深于求理，尤能祗畏敬谨也；福能生祸者，以其居安之时，纵其奢念，肆其骄怠，尤多轻忽侮慢也。”
讲解
那么后面呢，汇集者他又举了三段古大德的教诲，来给我们解释，“祸福无门，惟人自召”这句话它的深意，我们再来看一下。因为前面是讲的一段理，后面再举古大德，看看以前的大德，他们是怎么来理解这句话。这就不是说“我认为”是怎么怎么的，看看我们古圣先贤他们是怎么来理解的。
首先举的一个例子是宋朝时候灵源禅师，这位法师是一位开悟的法师。他曾经跟伊川先生有讲过，伊川先生就是程颐夫子的号，那应该就是两位大德在探讨福跟祸它的含义。那禅师讲道，祸能生福；福呢，也能生祸。这是老子在《道德经》上面有讲过的，祸兮福所倚，福兮祸所伏。所以祸能生福，福也能生祸。为什么这么讲呢？下面跟我们一层一层来递进解释这句话。
那是因为，“祸能生福”是因为一个人处在危难的时候，“切于思安，深于求理”。这个是大家都能体会到的，一个人处于，不管你是家庭不顺、事业不顺、学业不顺、身体不健康等等，一切不如意的境缘的时候，我们统称逆境的时候，人在逆境的时候，这个时候其实都是想得到一种安定和安乐的生活，谁希望自己成天跟不顺心的事情在一起呢？所以都特别想得到安定和安乐。
他一旦想得到安定的生活、安乐的生活，而自己又没有这样的一个环境，所以这个时候就会去想，我为什么会这样呢？或者是我怎么才能摆脱现在这个困境呢？他就会去想，这就是“深于求理”。为什么会这样？人一旦开始思考的时候，这个时候他那种敬畏的心、谨慎的心，他就慢慢地开始出来了。
“尤能”是更能的意思，更能“祗畏敬谨也”，这个“祗畏”是敬畏的意思，“敬谨”是恭敬的意思。这个时候可以让人有一种畏惧感、谨慎感，所以这个时候，人一旦有这种忧患意识，他就可以奋发图强了。因为本身就不顺，除非这个人真的是自暴自弃，他真的不想有好日子过了。否则的话在这个时候，一般的人都不敢造作恶，因为已经感受到果报了嘛。
你看这个是性德，不用人去教的。已经很倒霉了，那肯定是想多做一点好事嘛，没有人希望我越来越倒霉的。所以这个时候他的那个祸，它就开始慢慢转变了。什么时候开始转变的呢？就在他开始想要去了解、明白这个道理的时候，其实已经开始发生了细微的一些变化了，所以这个是“祸能转福”。
那为什么“福能转祸”呢？因为“以其居安之时”，“居安”就是生活安定，没有什么忧虑的事情。这个时候人特别容易放松自己，不管是在思想上，还是行为上，他都没有那种敬慎的那种心。可能不是没有，是比以前要少很多，因为他太顺了。所以人在享福的时候啊，这是师父老人家常常跟我们讲的，人在享福的时候，那些烦恼习气统统地都冒出来了，是不是？仔细想想确实是这样子。
所以“居安之时，纵其奢念”。“纵”是放纵的意思，没有那么拘束了；“奢念”就是过分的念头，他已经放任自己的念头，或者是欲望，没有限制了。“肆其骄怠”，“肆”是任意而行；“骄怠”就是傲慢和懈怠，就是随心所欲了，自己想怎么样就怎么样了。这个时候，“尤多轻忽侮慢”，“轻忽”就是轻率、随便的意思；“侮慢”就是态度傲慢，对人不恭敬。
我们看历史，历史上多少人物，得罪人是不是都是在他人生比较顺的时候得罪的？要么就是做事，要么就是言语行为不注意，自己得罪了人都不知道。为什么会得罪人、做错事呢？思想上放纵了。所以这就是我们用孟子老人家讲的一句话,来给它做一个概括，就是“生于忧患，死于安乐”。所以这是告诉我们,“祸福无门”，这个“无门”，没有定门，它没有特定、一直是这样子的，它一直在变幻的过程当中。
所以当我们处于逆境的时候，不要害怕，它是可以转的；同时，当你处于顺境的时候，你也不要想这是理所当然，或者是一直会存在的一种状况，你时时要有危机感。因为你只要言语行为不恰当，将来就会有不好的果报，只是来早与来迟的问题。这是灵源禅师跟伊川先生，程颐夫子所讲的一段教诲。
经文
东岳大帝训曰：“行善如春园之草，不见其长，日有所增；行恶如磨刀之石，不见其损，日有所亏。祸福密移，迷者罔觉。”
讲解
下面我们来看一下东岳大帝是怎么告诫后学，这个东岳大帝就是泰山神。老人家有讲道：“行善如春园之草，不见其长，日有所增。”积德行善它不是一下子就能够好像开花结果的，它就好像春天花园里面的这个小草，你看不到它是怎么长的，但是它有没有长？它每天都在长。
那么作恶呢？作恶你也看不到，它也不是一下子就给你来恶报的。但是作恶就好像“磨刀之石”，大家没见过磨刀石，（见过），都见过那就好。我们小时候也见过。那个磨刀石“不见其损”，就是你没有看到它好像有少多少，但是“日有所亏”，慢慢、慢慢那磨刀石就慢慢、慢慢变薄了。所以“祸福密移”，它不是说一下子你就能看得很清楚的，但是每天、甚至每时它都有这个转变。
“迷者罔觉”，就是迷惑的人，或者是警觉性差一点的人感受不到，但是警觉性高的人知不知道？他能够有感受到。所以为什么每天要忏悔，能忏悔的人就是有警觉性的人，因为你忏悔了，后不再造啊，你提醒自己我以后不能这么做了。你今天不提醒，明天不提醒……完了，就好像日有所损，你每天都在损，损到一定的程度，损之又损，你麻烦就大了。所以“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身”讲的就是这个道理。
经文
唐六祖惠能曰：“一切福田，不离方寸。”经云：“吉凶祸福，皆由心造。”又云：“罪福二轮，苦乐两果，皆三业所造，一心所感。”若一念心嗔恚邪淫，即地狱业；悭贪不施，即饿鬼业；愚痴暗蔽，即畜生业；我慢贡高，即修罗业；坚持五戒，即人业；精修十善，即天业；证悟人空，即声闻业；知缘性离，即缘觉业；六度齐修，即菩萨业；真慈平等，即佛业。夫心净则香台宝树，净刹化生；心垢则邱陵坑坎，秽土禀质。非从天降，岂属地生？只在最初一念所致。离却心源，更无别体。
讲解
下面我们来看，六祖惠能大师对这一段经文是怎么开示的，老人家有讲道，“一切福田，不离方寸。”这个“方寸”就是讲的我们的心地，心地刚刚有跟大家讲到，讲到心地，大家要了解，就是讲的我们起心动念。因为普通人，你讲起心动念，一般人不太容易能够理解，你讲心的话他就知道是指什么。
就一切的这个福田，其实它都是我们起心动念所展现出来的一种形式，跟起心动念是息息相关的。那么经上有讲道，“吉凶祸福，皆由心造。”这是经典上有讲，“十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。”又讲道，“罪福二轮，苦乐两果，皆三业所造，一心所感。”“罪福”就是讲的是祸福，“二轮”就是两条道，你看那轮子，他用“二轮”来比喻两条道。这个祸是一条道，福是一条道，祸跟福其实就是“苦”和“乐”两种果报的一种形式，祸就是苦果，福就是乐果。
那么它的因是什么呢？因都是我们身、口、意所造的。“一心所感”，就是你的心所感召的，所以讲来讲去还是讲的自己。所以你就知道，为什么我们越学习越能明白凡事要向内求，不要向外求，外面是解决不了问题的。下一段跟我们讲，六道轮回是果，它的因是什么？这一段特别的重要。
第一个讲的是“若一念心瞋恚邪淫”，你就造的是地狱的业。“瞋恚”就是常常发脾气、不高兴，并且不守规矩。你如果常常起这些念头，他其实都没有讲常常起这些念头，他讲的是“一念心”，你这个心刚动了，你就要提醒自己，我已经种了这个地狱的业因在里面了，将来因缘果报成熟的时候，自己就得受这个。没有人让你起，谁让你起的？你自己起的。
所以古人讲，“一念嗔心起，百万障门开。”所有一切一切的障碍统统都现前，就是因为我们那一念不高兴，你就知道果报多么的可怕。所以众生畏果，菩萨畏因。一般人都是讲,“哎呀，为什么我得到这个果报啊，我怎么怎么样啊？”真明白的人，他担心的是“我这个起心动念不好”。差别就在这里，这是讲的地狱业。
我们来看看饿鬼业是什么？他没有再讲“一念心”，但是我们读的时候你要连在一起，不然你又忘记。我们常常善忘，前面刚讲的，后面人家不提醒你就又搞不清楚了。所以一念心“悭贪不施，即饿鬼业”。“悭贪”的意思是吝啬、小气，就是讲到你有的，自己有的，舍不得给别人；然后你没有的呢，你又希望有，就是“悭贪”。你有的舍不得给别人，这是“悭”；“贪”是你没有的一直想得到，这是“贪”。所以你有这个心，你就是在造饿鬼业。
那么如果说一念心“愚痴暗蔽”，“愚痴暗蔽”就是分不清楚，或者是没有能力来辨别邪正、是非、善恶，没有办法辨别，搞不清楚什么是善的，什么是对的。把善的当作恶的，把恶的当作善的；把好事当作坏事，把坏事当作好事。
那如果你是这样，那就说明，“暗蔽”的意思就是黑暗、没有光明。你看没有光明的时候人能看得清楚吗？看不见啊。所以一不小心就会踩到一个坑里面去了，这就是你没有这个辨别是非善恶的能力，那这就是愚痴啊。如果你是常常是愚痴的这些行为也好、念头也好，将来的果报就在畜生。
所以这个都是跟我们息息相关的，这是讲的这个六道轮回当中的三恶道。三恶道是怎么形成的呢？就是你的念头，等不到你自己造作，你在起这个念头的时候，常常提醒自己，“罪福二轮，苦乐两果”，我走的是哪条道，我种的是哪个因，将来你是什么果？你都不用问人，你自己就知道了。
好，下面我们来看看三善道，三善道讲的是修罗、人和天的果报。你一念“我慢贡高”，贡高我慢常常讲的，就是常常瞧不起人，常常觉得自己了不起。但是你也要常常做好事情，你不做好事情又贡高我慢，你就到地狱道去了。你也做好事，但是老是瞧不起人、傲慢，那将来也有果报，但是果报的话，它就是修罗道。好斗啊，修罗道就喜欢斗，成天斗，还跟天人去打仗，你就知道他有多好斗了。所以你如果有这样的心行，就在造修罗道的业。
如果能够“坚持五戒”，五戒就是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如果你能够“坚持五戒”，你这个就是修的是人道，造的人道的业因，将来你来生还会再做人。
那么在这个基础之上，如果你能够“精修十善”的话，那将来你的福报大，你就可以生天。十善是在五戒的基础之上，又加了不贪、不嗔、不痴。那么不妄语呢，由一个不妄语变成了四个：一个是不恶口，不恶口就是讲话不粗鲁，不常常去侮辱别人；不两舌，搬弄是非；不妄语，不说假话、大话；不绮语，不讲好听的话，花言巧语。所以由五戒的不妄语一个，扩大到了四个。
那么前面的不杀生、不偷盗、不邪淫，都还包括。所以我们常常讲的是“身三”，“身三”就是不杀生、不偷盗、不邪淫；“口四”，“口四”就是不恶口、不两舌、不妄语、不绮语；“意三”，不贪、不嗔、不痴。所以“身三”“口四”“意三”，这是十善。所以专门有一部经典讲的是《十善业道经》，我们好好学习《感应篇汇编》，将来我们慢慢提升，我们再一起来学习《十善业道经》。
所以如果能够勤修十善的话，将来可以生天。天有二十八层天，但是要了解，它都没有脱离六道，依然在六道里面轮回。那么有觉悟的人，他就想到，“我怎么才能够脱离六道呢？”这个时候你就要再精进修行。
所以“证悟人空”，“人空”的意思就是不执着有“我”。我们六道凡夫执着最重，尤其是执着“我”。你看我们常常讲话，“我是怎么想的”“我觉得”“我认为”，尤其是你觉得、你认为常常对的时候，又更增加了你这个对“我”的执着。所以执着越重，他往下堕得就越重。
人为什么愚痴啊？他执着太深了，所以他看不清楚啊。其实没有什么人，没有什么在障碍你，是因为你太执着了，你自己把自己障碍住了，你看不清楚。所以声闻就是阿罗汉，他把我执放下了，他不执着这个“我”了，所以他就脱离六道了，他就往上又进一步了。
那么比阿罗汉再高一点的是缘觉，就是我们讲的辟支佛。这个是“知缘性离”，他又比阿罗汉又提高了一个层次，他知道缘起性空。“知缘性离”的意思就是他知道，这个“缘”指的就是我们宇宙、人生这些现象，这些现象就是讲的这个“缘”，它从哪里来。这么讲，“知缘性离”，就是他了解这个十法界、宇宙、万事万物，它是从哪里来的。
那么它从哪里来呢？“性离”，“知缘性离”，就是他知道缘起性空。“性空”是什么呢？就是讲的自性，自性本空。自性本空的意思是什么呢？就是我们知道我们的性德是纯净纯善的，自性清净圆明体。
那么“本空”呢，这个“空”不是代表无的意思，它是有；但是你摸不到它，你也看不到它。就是我们常常讲的，我们的六根接触不到它，所以你接触不到它的话，它用“空”这个字来形容性德是个什么样子。但是这个空不是无，它能现，它也能变。但是它能现、能变是需要有条件的，这个条件就是这个“缘”。
所以“知缘”，就是他知道了我们这个宇宙、人生是从哪里来的，原来是从自性来的。而自性本空，性德里面什么都没有。你一念不觉，这个一念不觉也当这个“缘”，这个“缘”也指的是一念不觉。一念不觉那你就有了这个宇宙，万事万物就现前了。
它本来是没有的，他知道了以后，他就知道不要再去做了。为什么呢？因为这个性空，自性里面是没有这些东西的，你一直在执着它，执着的东西本来是性德里面没有的，你为什么要执着呢？所以他明白了这个道理以后，他“知缘性离”，他就不再去执着这些性德里面没有的东西，然后他就慢慢地比这个我们讲的声闻，他又觉悟了一点点。
但是他还是没有完全地了解宇宙人生的真相，所以声闻也好，缘觉也好，他是属于小乘。这是在四圣法界里面，四圣法界比六道又高一个层次，他出离了六道。那么四圣法界就是讲的声闻、缘觉、菩萨和佛。声闻和缘觉是小乘，菩萨跟佛是大乘，所以这个我们做一个基本的了解。
那么后面“六度齐修”，这是造的是菩萨的业。“六度”，我们有跟大家讲过，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。那我们要了解的一个就是，“六度”他是度自己的，他不是度别人的，这一点一定要清楚。很多人在做布施的时候，觉得我帮了别人什么什么，我对别人有多大的帮助和贡献；甚至是持戒的时候、忍辱的时候，觉得我不跟你一般见识啊，我怎么怎么样啊。其实有一个观念是我们没有搞清楚的，就是“六度”，这个“度”是度自己的。
怎么度的呢？你布施，不管你是财布施，还是法布施，还是无畏布施，你是度自己那个悭贪的执着；你持戒，你是不让自己毁犯、造作一些不善的行为；你忍辱，你是度你自己那个嗔恚心，你不是说你境界好像比别人高，你不跟他一般见识，你要了解清楚，你做的这些都是在度自己；你精进，是度你自己那个懈怠；你修禅定，是度自己的散乱的心；求智慧，你是度自己愚痴的那个心。所以这个就是菩萨，菩萨一直在修这个六度。因为他在修六度，所以他造的是菩萨的业，将来你就可以做菩萨。
六度圆满就成佛了，所以成佛是什么呢？“真慈平等。”“真慈平等”——真诚、慈悲、平等。那你真的是有真诚心、慈悲心、平等的心，你就会无条件地去帮助还在迷惑的大众。那你帮助别人，而且是无条件地帮助，那你就在种佛的因，将来就会有佛的果。
这个佛是觉悟啊，只有觉悟的人才能真诚、慈悲和平等。你看我们迷惑的人，想真诚，跟人真诚不了；想慈悲，还是那个心特别的不柔软，是吧；想平等，常常分别、执着。那是因为我们迷惑。我们觉悟了，我们觉悟的时候，你就告诉你自己，我虽然没有达到那么真诚，但是我努力真诚；我没有达到那么完全的慈悲，我努力慈悲；我没有完全的平等，我努力平等。
我在做的这个过程当中，一念心啊，十法界十条道，就看你往哪条道走，每一条道都是我们自己选的，没有人控制我们。所以条条道，这个都由你选，关键是你选哪条道走。都在修，你要常常问你自己，你修的是哪条道？这是讲的是十法界，它是怎么形成的。
那么往后面再来看，后面给我们做一个总结，讲道，“心净则香台宝树，净刹化生。”你的心很清净，那么“香台”是指宫殿的意思，“宝树”就是我们在经典里面读到的七宝行树。“净刹化生”，这句话其实讲的就是心净则国土净，你的心如果清净，没有这些分别、执着的话，那我们生活的环境，它就非常的清净。所以你看人家的树是宝树，人家的宫殿是香殿，散发着阵阵的清香，那都是用这个香台做的，宝殿，这是因为是我们清净心它所变现出来的。
但是“心垢”呢，“心垢”就是心里面有很多的染污，有很多的杂念，甚至是很多的恶念。如果是这样子的话，你这个土呢，就是有丘陵坑坎、荆棘、沙砾这些物质的存在。这个都是“秽土禀质”，“秽土”是从哪里来的？是禀自于你的那个心的染污，呈现出来的。
“非从天降，岂属地生？”它可不是从天而来的，也不是从地上生出来的，只在你最初那一念所致。所以“离却心源，更无别体。”这是我们讲的心外无法，法外无心，一切法都是从心想生。这是六祖惠能大师跟我们解释，讲这个“祸福无门”。
经文
微哉感应机，险哉善恶路！至难持守者人心，触物而动，渊沦天飞；随念而迁，凝冰焦火。故古人昼勤三省，夜惕四知，更于鸡鸣而起，孳孳为善，无非时刻操存，令此心镜恒明耳。心镜明，则善恶自己作得主，而祸福亦作得主，固天命在我矣。故论祸福自召之理，推本于存心。再附先儒格论。以宣太上之旨云
讲解
后面这一段呢，给我们做总结。“微哉感应机，险哉善恶路！”我觉得这句话写得特别好，我读到的时候，觉得怎么能够用这么几个字就把这个理讲得这么清楚，而且一看到就觉得特别的警醒。这是讲这个感应，它的这个先机，或者是讲先兆，它是很细微、很细微的，就是你那个念头，那个极其细微之处。因为念头要起还没起的时候，其实你自己已经有感觉了。这个感觉哪怕是细微地有感觉，“险哉善恶路！”善恶两条道就已经开始区分开了。
“至难持守者人心”，这是讲的真话。人最难守护的就是我们这个念头，就是自己这个念头。所以修行是修自己啊，修自己的念头、自己的行为，不是修别人。所以这个念头，为什么难守呢？后面给我们做解释，“触物而动”，一接触到外面的境界，你的心就动了。
“渊沦天飞”，这个心一动，是善还是恶，这个果报就是一个天、一个地。“渊沦”的意思是沉沦深渊，沉到那个海底了，这个就是讲恶念感召到沉沦恶道。“天飞”就是飞上天去了，这行善积德就往上走，就是享福报去了。就是“渊沦天飞”，这个果报是从哪里来的呢？“随念而迁”，就跟着你的念头在转变了。它可能一下子在地下，它有可能一下子到天上去了；有些在天上的，一下子就能到下面去了。它是怎么变的呢？就在你那个念头变幻处。
“凝冰焦火”，“凝冰”是非常寒冷，“焦火”是非常的炎热。要么就是天上，要么就是地下；要么就是非常冷，要么就是非常热。就是讲的两极，太明显了，善恶之报的那两条道其实是很明显的，而这一切都是跟着你的念头在变的。
所以“古人昼勤三省”，因为知道这个果报的可怕性，所以古人用什么来防止自己的这个起心动念，或者是能够看住自己的起心动念呢？下面讲的是方法，白天的时候，“昼勤三省”，“三省”就是曾子老人家讲的，“吾日三省吾身”，常常做自我反省。
因为白天呢，常常反省自己，他从三个方面来反省。第一个方面是“为人谋而不忠乎？”因为人在生活当中都要有一份营生的事业，你得要做点事情，不能一辈子都享别人的福，所以他要做一点事情。做任何事情的时候，常常问问自己，我帮人做事情，我有没有做到尽职尽忠啊？这是一个。
第二个就是，人生活在世间，那肯定要与人打交道，那么与人打交道最明显的一个代表，他举出朋友，五伦当中朋友这一轮，他讲道：“与朋友交而不信乎？”这个就代指我跟一切人相交往，我有没有做到诚信啊？我有没有做到真诚啊？常常问自己。
“传不习乎？”因为曾子是跟着夫子老人家，一生以学生的身份跟着夫子。所以他有这个身份，那要对得起他这个身份应该要做的事情。所以他常常问自己，老师的教诲、圣贤的教诲，我有没有听了以后我去照做呢，我努力去做呢？所以他常常问自己这三个问题。所以自此以后，历朝历代很多人都以曾子的这个“三省吾身”，来做自己反省的一个标准，常常来问自己。
那么除了白天要常常反省，“夜惕四知”，晚上的时候，这个天黑了没人知道，要用“四知”，“杨震四知”来提醒自己。不是说天黑了就没人看到，天知、地知、你知、我知，这是讲的是君子要慎独。用晚上、看不见来表示，在没有人的地方，我也要警惕自己，我有没有做好，我的言语行为恰不恰当，我的起心动念恰不恰当。
甚至于在“鸡鸣而起”，“鸡鸣”就是天亮了，鸡叫了。天一亮的时候，“孳孳为善”，这个“孳”是个通假字，通“孜孜以求”的那个“孜”，就是很勤勉、很努力的意思。鸡一叫，我起来的时候，我有没有很努力地来做好事情、来行善。所以无时无刻，这个“操存”的意思就是保持自己的心智，就是节操或者是自己的志向、操守，我有没有守得住自己这个。
“令此心镜”，让我的这个心，“令此心镜恒明耳”，就我这个心有没有像镜子一样特别的光亮，什么东西都能够照出来？你想想看你的心上如果有一点点的染污，就不敞亮了。“心镜明”，自己的心像镜子一样的干净，则善恶自己就能做得了主。祸福呢？当然也做得了主。所以这个天命、命运在我，不在人。所以命运掌握在自己的手上，是怎么掌握的呢？是你在一切境缘当中，你能做得了主，你就能掌握自己的命运。
所以“祸福自召之理，推本于存心”，这句话就是告诉我们“祸福自召”。这个道理是怎么来的呢？讲到根本处，还是讲的是我们的存心。所以后面呢，为了把这两句话讲清楚，汇集的作者又附上，“先儒”就是过去的大儒、大贤，他们的一些诚意正心的一些方法，来帮助我们了解怎么样能够察觉到自己这个存心。
下面的这几段文都非常的好，也非常的重要。好，我们下节课再跟大家一起学习，这节课就到这里，谢谢大家！
（感恩您慈悲学习）
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《太上感应篇》
太上曰：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”
是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患。人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之。算尽则死。
又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。
是道则进，非道则退。不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善；济人之急，救人之危。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。不彰人短，不炫己长；遏恶扬善，推多取少。受辱不怨，受宠若惊；施恩不求报，与人不追悔。
所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之。所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，当立一千三百善；欲求地仙者，当立三百善。
苟或非义而动，背理而行；以恶为能，忍作残害；阴贼良善，暗侮君亲；慢其先生，叛其所事；诳诸无识，谤诸同学；虚诬诈伪，攻讦宗亲；刚强不仁，狠戾自用；是非不当，向背乖宜；虐下取功，谄上希旨；受恩不感，念怨不休；轻蔑天民，扰乱国政；赏及非义，刑及无辜；杀人取财，倾人取位；诛降戮服，贬正排贤；凌孤逼寡，弃法受赂；以直为曲，以曲为直；入轻为重，见杀加怒；知过不改，知善不为；自罪引他，壅塞方术；讪谤圣贤，侵凌道德；射飞逐走，发蛰惊栖；填穴覆巢，伤胎破卵；愿人有失，毁人成功；危人自安，减人自益；以恶易好，以私废公；窃人之能，蔽人之善；形人之丑，讦人之私；耗人货财，离人骨肉；侵人所爱，助人为非；逞志作威，辱人求胜；败人苗稼，破人婚姻；苟富而骄，苟免无耻；认恩推过，嫁祸卖恶；沽买虚誉，包贮险心；挫人所长，护己所短；乘威迫胁，纵暴杀伤；无故剪裁，非礼烹宰；散弃五谷，劳扰众生；破人之家，取其财宝；决水放火，以害民居；紊乱规模，以败人功；损人器物，以穷人用；见他荣贵，愿他流贬；见他富有，愿他破散；见他色美，起心私之；负他货财，愿他身死；干求不遂，便生咒恨；见他失便，便说他过；见他体相不具而笑之，见他才能可称而抑之；埋蛊厌人，用药杀树；恚怒师傅，抵触父兄；强取强求，好侵好夺；掳掠致富，巧诈求迁；赏罚不平，逸乐过节；苛虐其下，恐吓于他；怨天尤人，呵风骂雨；斗合争讼，妄逐朋党；用妻妾语，违父母训；得新忘故，口是心非；贪冒于财，欺罔其上；造作恶语，谗毁平人；毁人称直，骂神称正；弃顺效逆，背亲向疏；指天地以证鄙怀，引神明而鉴猥事；施与后悔，假借不还；分外营求，力上施设；淫欲过度，心毒貌慈；秽食喂人，左道惑众；短尺狭度，轻秤小升；以伪杂真，采取奸利；压良为贱，谩蓦愚人；贪婪无厌，咒诅求直；嗜酒悖乱，骨肉忿争；男不忠良，女不柔顺；不和其室，不敬其夫；每好矜夸，常行妒忌；无行于妻子，失礼于舅姑；轻慢先灵，违逆上命；作为无益，怀挟外心；自咒咒他，偏憎偏爱；越井越灶，跳食跳人；损子堕胎，行多隐僻；晦腊歌舞，朔旦号怒；对北涕唾及溺，对灶吟咏及哭；又以灶火烧香，秽柴作食；夜起裸露，八节行刑；唾流星，指虹霓；辄指三光，久视日月；春月燎猎，对北恶骂；无故杀龟打蛇……
如是等罪，司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死。死有余责。乃殃及子孙。
又诸横取人财者。乃计其妻子家口以当之，渐至死丧；若不死丧，则有水火盗贼，遗亡器物，疾病口舌诸事，以当妄取之值。
又枉杀人者，是易刀兵而相杀也。取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之。
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