《感应篇汇编》第十六集 （下）
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经文
孰言一死便了，更无余事乎？兴言及此，所不禁大声疾呼，痛哭流涕者也。呜呼！人身易失，定业奚逃？惟望哲人志士，深信不疑，趁此一息尚存，可忏弥天之恶。如其作辍因循，百年如箭，一到四大分张之际，懊悔宁有济于事耶？
讲解
“孰言一死便了，更无余事乎？”谁说一死就什么事都没有了？没有这一说的。而且业报啊，它是无穷无尽的，这一生报完了，又有下一生，只要没有离开“六道”，沉沦不尽啊，所以没完没了，不知道何时是个头啊！你怎么能说人一死就没有了呢？这个都是无知的人讲的。
“兴言及此”，“兴言及此”就是讲到这里，作者心有所感，有感而发之言。讲到这里，“不禁大声疾呼，痛哭流涕者也”。讲到这里，作者自己，都不由自主地想“大声疾呼”啊，并且痛哭流涕地想大声疾呼。
“呼”什么呢？“呜呼！人身易失，定业奚逃？”人这个“身”啊，很容易就丢失啦！古人讲，得人身如爪上土，失人身如大地土。不要看我们这个世间人多，你不去看其他呀，你去看地上的蚂蚁，你就知道，像蚂蚁类似这样的众生，太多太多了。所以得“人身”是相当不容易的！手上抓一把土能抓多少？失人身，机会就跟大地上的土那么多。
所以“定业奚逃？”你造的这个“业”，将来你肯定会得这个“果”，这个“果”是“定业”。“奚逃”是怎么逃得了？是逃不了的。那你说，不是说我造善业，我就可以弥补吗？是可以弥补；但是呢，你那个恶业的种子还在，将来因缘成熟的时候，还要受那个恶报。我们现在造善，只是把那个恶的“果”往后延迟。
这就是为什么要念佛求生极乐啊，你把那个恶果往后延迟，你先到极乐世界去，你到那里，你什么都明白了。就好像你去读大学，你有长进，你对整个事情，理事、因果，你全明白得很清楚，即使将来你遭恶报的时候，你心里很清楚，虽受恶报，但是你心里不痛苦。你心里明白，这是我作的恶业，所以我自然受这个果报。我受了这个“果”，消了这个“业”啦，那就没事了。但是问题是，“定业奚逃？”只要造作了，都要受报的，谁都逃不了。所以可怕不可怕，还造吗？不能再造了呀！
所以，“大声疾呼，痛哭流涕”。你就想一想，我们造的人不怕，人家明白的人替我们担心呐！“惟望哲人志士”，“惟望”是希望的意思，“哲人志士”，有智慧、有德行的人，“深信不疑”。因果这个事情，真是得要有善根、福德深厚的人，他才相信；所以一般不相信的人，那是他没有福报改造他的命运。所以希望“哲人志士”，能够“深信不疑”。“趁此一息尚存，可忏弥天之恶”，只要这口气还在，还活着，你都有机会去忏悔、弥补以前做过的一些恶事。
“如其作辍因循，百年如箭”，“作辍”就是时做时歇，一会儿做一做，有动力了，别人刺激一下，或者别人劝导一下，自己突然醒悟了，赶紧改一改；过两天又忘了，不能持久。如果你是这样做一做、停一停的话，或者是“因循”，“因循”就是懒散、懈怠，如果是这样子的话，“百年如箭”。就是你即使活一百年啊，人活一百年有多少天？才三万六千多天，日子过得是很快很快的。
所以，“一到四大分张之际”，“四大”是指我们这个身体。因为我们这个身体，它是一个物质，“众缘和合”而产生的一个身体。尤其是你看我们这个身体，他讲“四大”，人这个身体是四种要素形成的：地大、火大、水大、风大。就是这“四大”。
“地大”呢，是指我们身上的肉、骨头，就是有物质的这一些，都是属于“地大”；“水大”呢，我们的人体的水分，比方说血液，我们会流眼泪，我们会流汗，这些都是属于“水大”；还有“火大”，“火大”是热气，我们的身体摸上去是温暖的；还有“风大”，“风大”是我们呼吸。“四大”和合而成的一种物质的现象，把它组合在一起。
那么平时我们身体如果有不舒服，古人讲，叫作“四大不调”，如果你“四大”都很顺畅，人就不会生病。那么我们活着的时候，这“四大”还算是比较调和的。等到人临终的时候，临终的时候就是这个“四大”快分离的时候，这里讲“四大分张之际”，因为它是“四大”凑合在一起的，人临命终的时候，这“四大”就要分散，等到这“四大”分散的时候，人是非常、非常、非常痛苦的！所以人临命终的时候，这个身体非常痛苦。
等到那个时候，“懊悔宁有济于事耶？”你这个时候啊，懊悔，你还有什么用呢？一点用都帮不了。因为这个时候人在痛苦当中，人在痛苦当中，能不生嗔恚心，就已经是非常有福报的了。所以如果人在“四大分离”痛苦的时候，他不知道该如何面对这些情况，他就特别容易生嗔恨心，一旦生嗔恨心，人就会往“三恶道”堕。所以这个时候，一般来讲，头脑清醒的，都还能往好的地方去，大多数头脑不清醒，将来到哪里就不一定了。
所以你到这个时候，你再后悔，为什么我在还健康的时候，还活着的时候，为什么我不努力去改造我的命运呢？所以我们常常讲改造命运，大家千万不要只停留在，我比较穷困啊，我希望我将来能够生活过好一点；或者是我没儿子啊，我希望能生个儿子啊；或者是我没有钱财呀，我希望能多挣一点钱啊……这个也是改造命运，但是这个改造命运，是太浅层次的改造命运。
我们真正说到改造命运，要把凡夫的命运改过来，不要再做凡夫了！你再做凡夫啊，只要不离开六道，你就永远不停地在六道里面沉沦，所以我们要超出六道。超出六道，现在最好的方法，就是念佛求生极乐世界，“念佛法门”是最好的。
所以你在活着的一天，能够有这个福报，遇到念佛法门，为什么不好好念呢？将来你就自在往生啊。四大分离跟你没有关系，你预知时至啊！临命终的时候，心不颠倒啊，心无挂碍，无有恐怖，自在走，多好呢！所以两种方式，你选哪一种？两条路摆在面前，你要走哪一条路，都在你自己。所以一定要引起重视，不可以再糊里糊涂地这么过下去了。
经文
昔一老人，死见阎王，咎王不早通信。王曰：“汝目昏，一信也；耳聋，二信也；齿损，三信也。百体日衰，信不知其几也。”又一少年至，亦咎王曰：“我目明、耳聪、齿利，百体强健，王何不以信及我？”王曰：“亦有信及君。汝不见东邻有三四十而亡者乎？西邻有一二十而亡者乎？更有周岁与孩提而亡者乎？皆信也。”所以言，人命无常，喻如朝露，一息不来，此身是壳。《四十二章经》：“佛问沙门：‘人命在几间？’对曰：‘数日间。’佛言：‘子未知道。’复问一沙门，对曰：‘饭食间。’佛言：‘子未知道。’复问一沙门，对曰：‘呼吸间。’佛言：‘善哉！子知道矣！’”
讲解
下面我们来看，后面给我们举的几个例子。“昔一老人，死见阎王，咎王不早通信。”以前啊，有一个老人家过世了，去见阎王，他责怪阎王不早点给他报个信，估计早点给他报个信，可能他有点准备。“王曰”，阎王跟他讲，“汝目昏，一信也”，你的眼睛啊，看不清楚东西的时候，就是我给你报的第一个信；“耳聋，二信也”，你耳朵听不清，开始有一点耳背的时候，这是我给你报的第二个信；“齿损”，牙齿开始脱落，是报的第三个信。
“百体日衰”，身体的各个部位，都不是那么的健康，感觉有一点力不从心的时候啊，“信不知其几也”，就从你身体各个部位，开始感到不舒服的时候，就是我已经不知道给你报了多少次信了。言外之意，你还怪我没有给你报信啊，我常常给你报信，你自己不警觉。
“又一少年至”，刚刚是位老人家，现在又来了一个少年，“亦咎王曰”，还怪阎王，他说，“我目明”，我眼睛很好啊，看得很清楚，耳朵听得也很好，牙齿也很好啊，我百体都很强健，我身上一点毛病都没有，“王何不以信及我？”你为什么不给我报信呢？
“王曰：‘亦有信及君。’”我也给你发过好几封信呐，你看不到“东邻有三四十而亡者乎？”以前都有邻居啊，你东边的邻居有三四十岁就走的；西边的邻居，有一二十岁就亡的；“更有周岁与孩提而亡者”，甚至还有一些小孩儿，不到周岁，或者是三四岁的时候，就夭折的，都有啊！“皆信也”，这都是给你报的信，你怎么说我没给你报信呢？
“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人。”所以讲道，“人命无常，喻如朝露”。人生是无常的，“无常”就是不是你想象当中的，常常会超出你意料之外的，人指不定哪一天就没有了。“喻如朝露”，我们的寿命，短得就像早晨的露水一样，说没就没了。“一息不来，此身是壳”，一口气呀，呼吸不过来的话，这个身体就是一个躯壳啦。
所以在《四十二章经》里面，有一段佛陀跟弟子的对话，就是讲的我们这个寿命。有一次，佛陀就问沙门，沙门是出家修行的人，世尊的弟子。世尊就问他的弟子：“人命在几间？”你说说看，我们的寿命有多长？沙门讲道：“数日间。”“数日间”就是按天来算，一年三百六十五天，你看人活几十岁是多少天，按这个来算。我们刚刚讲的，即使活到一百岁，也是三万六千天而已。
世尊讲道：“子未知道。”你没有悟到啊，你还没有真正地体悟到我问你的这句话。“复问一沙门”，又问了一个弟子，又问他：“人命在几间？”“对曰：‘饭食间。’”这个学生讲道，人的命，就在一顿饭之间。我们也能够感受得到，有些时候吃了早饭，中饭可能就等不到，人就走了；甚至还有人在吃的过程当中，人就走了，这个都有的。世尊讲道：“子未知道。”你也没有体悟到。
又问了一个沙门，问他：“人命在几间呢？”沙门讲道：“呼吸间。”一呼一吸之间，一口气接不上来，人就走了。世尊讲道：“善哉！子知道矣。”幸运啊！你能够体会到这句话的意思了，你体悟到我问你的这个含义了，也就是你真正地了解生命有多长，生命就在呼吸之间。不知道哪一个时候，我们这口气吸进来，呼不出去了，不就完了吗？所以人的寿命很有限。
经文
元姑苏师子林天如禅师曰：“佛祖出世，单单只为汝等诸人各各自己脚跟下有一段生死大事，所谓生不知来、死不知去者是也。如是生死，尽大地被他笼罩。从古以来，无有一人不被生死吞却。且莫说从古，只说汝有生以来，回思十年二十年前，亲戚朋友死却多少？且莫说他人，只说你自己现前四大色身，妄认为我，从朝至暮，种种爱护他，种种资养他，他却念念迁谢，渐渐消殒。不觉不知，腊月三十日到来，只觉得手忙脚乱，与落汤螃蟹相似，平日英雄豪杰，果安在哉！又或一死之后，形色变坏，臭秽逼人，虽有至亲骨肉，亦不肯正眼觑著，平生恩爱情义，又安在哉！以故祖师道：‘一息不来，便同灰壤。前路茫茫，未知何往。’只恁么死了烧了，早是可怜，何况更有随业受报，正是要紧事在。何谓随业受报？汝平生所作所为，无不是业。才有业，便有报。报之随业，如影随形。此身既死，一个识神，或堕地狱，或堕饿鬼、畜生，展转轮回，受无量苦。这个是受报底境界，那个是生死业根？业根者，在汝即今一念间也。汝无始以来，因贪瞋痴，无明烦恼，妄想狂心，触境遇缘，随声逐色，使得七颠八倒，无业不造，即此便是生死之根也。思量生死事，铁汉也灰心。由是佛祖广运慈悲，大发哀悯，教你参禅学道，令汝扫除妄想狂心，认取主人翁，识取本来面目，趁此眼光脚健，做个清净解脱之人，临命终时，得大受用，生死无碍，去住自由。这个谓之了生脱死，真大丈夫也。”
讲解
我们再来看第二个例子，这一段是元朝时候，天如禅师讲了一段话。天如禅师他的法名叫惟则法师，这位法师是中峰国师的弟子。因为我们知道中峰国师，不是“中峰三时系念”吗？就是老人家提倡的。
中峰国师他住在天目山的“狮子岩”，因为天如禅师是中峰禅师的弟子，为了纪念老师，所以他住的地方，他取的名字叫“师子林”。师父住“狮子岩”，他住叫“师子林”，不忘师恩，常常跟老师在一起。现在“师子林”也是苏州四大名园之一，天如禅师曾经就在师子林住过。
老人家讲道：“佛祖出世，单单只为汝等诸人各各自己脚跟下有一段生死大事，所谓生不知来、死不知去者是也。”老人家讲道，世尊为什么来到这个世间呢？只有一件事情，就是为了帮助我们，世间的芸芸众生，帮助我们解决“一件大事”。哪一件大事呢？“生死”这件大事。“各各自己脚跟下有一段生死大事”，“各各自己脚跟下”，说明生死大事一直跟着我们啊，是我们最重要的一件事情，每个人都要面对的，时时跟我们在一起。
这件大事就是“生不知来、死不知去”，你想我们在没有悟道之前，有多少人知道我是从哪里来的？“未生之前谁是我，生我之后我是谁？”所以没有入胎之前，我在哪里啊；死了以后，身体没有了，我又要到哪里去呢？我们都不知道啊！所以一生一生过得很糊涂，生生世世都没有把这个问题搞清楚，搞明白。世尊就是为了这个事情，出现在世间。
老人家慈悲，来这个世间不是第一次啊，已经第八千次了，我们还没有搞清楚！各位在座的，我们还为这个事情，还在这个世间呢。所以你就知道，不要再等世尊来八千零一次，再看到我们。所以这一生就要了生死，明白将来我要往哪里去。
“如是生死，尽大地被他笼罩。”生死是个大问题啊，不仅仅是我们人类，世间万物生灵，哪一个不要面对这个问题？蝼蚁尚且偷生，蚂蚁也爱惜自己的生命，小飞虫也爱惜它的生命。所以，所有的动物你看，到它临命终的时候，被人宰杀的时候，哪一个动物是欢欢喜喜地去被你宰杀的？没有的。所以不是人贪生怕死，动物也贪生怕死，这就是为什么我们不要去吃众生肉。
你看我们自己，有些时候，缝衣服的时候，被针稍微戳一下，你看那个血马上就流出来，就很痛；切菜不注意，切到手的时候，痛不痛？更何况动物被杀的时候呢？那多难过啊！所以将心比心，我们就知道，不要去吃众生肉啊。
那你说：“我又没杀，我只是吃肉而已。”你是没杀，你要吃啊，所以人家有人要替你去做这个事情。你倒是会推责任了，帮你做这个事情的人，他要承担责任呐。所以你看以前杀猪的人，他在杀猪之前，他都会拎着猪耳朵讲，“你不要怪我要杀你，你去向吃的人去讨债。”他也怕呢。
所以世间的万物，他们都贪生怕死。动物是不能讲出来，它如果能讲出来，它也很想知道，“我这一生完了，我要去哪里？”它也想知道。所以“尽大地”，一切的万物，都被这个“生死大事”所困扰着。
“从古以来，无有一人不被生死吞却。”自古以来，没有一个人，不被生死这个事情所束缚的。你看秦始皇，还要求长生，所以才派徐福、三千童男童女，其实就是去找长生不老药的。还有明朝的皇帝炼丹，还有等等很多。那你说，最高贵的莫过于帝王，那都是被生死大事所束缚，他们也想了生死，方法不对，不是向外求的。
所以我们这一生能遇到念佛法门，那是很难得的因缘，“百千万劫难遭遇”，这一生就可以“横出三界”了，多难得的机会啊！想想都会偷着乐。你看，没有人能超出的事情，我们这一次能遇到，那真是有福报。
“且莫说从古，只说汝有生以来”，这里是让我们回想一下，这个生死这件事情，其实跟我们是很近的。不说从古以前的古人，就说我们自己，从我们出生到现在，不管你现在是二十岁、三十岁、四十岁、五十岁，还是六十、七十、八十，甚至九十岁的长者，我们自己想一想。“回思十年二十年前，亲戚朋友死却多少？”就是从我们出生，到我们现在，我们周围的亲戚朋友，有哪些离我们而去的？想想，多呀。
“且莫说他人，只说你自己”，且不要说别的人，就说我们自己。“现前四大色身”，“四大色身”就是讲我们这个身体，“色”是物质的意思，我们这个物质的身体。我们常常“妄认为我”，我们一直认为这个肉体的身体就是“我”。所以，“从朝至暮，种种爱护他，种种资养他，他却念念迁谢”。“迁谢”的意思是新陈代谢，不断地老化。你不管是多么地去爱护他，你是给他洗呀，擦呀，还是种种的营养去滋补他，但是呢，他时时、念念都在衰老。其实从我们出生以来，就离死亡越来越近，不管你怎么保养。人活一天，你就少一天；活一年，就少一年。“渐渐消殒”，慢慢地身体越来越老化。
“不觉不知，腊月三十日到来”，“腊月三十”就是一年当中的最后一天，比喻我们一生的最后一天。就是说，我们人不管你活多大，你总有要临走的那一天。而临走的那一天，它是什么时候来临的呢？是你在不知不觉当中，其实它就已经开始在向这一天慢慢地靠近了。
到那个时候，“只觉得手忙脚乱，与落汤螃蟹相似”。人真的到那一天的时候，就好像掉到热水里的螃蟹一样。螃蟹掉到热水里面，要不要赶紧爬出来？想要赶紧爬出来，烫啊！但是它手忙脚乱，想爬，爬不上来。
所以那个时候，就好像“平日英雄豪杰，果安在哉！”以前，不管你是多么了不起的人物，有权也好，有势也好，有名也好，有钱也好，甚至是有才华，不管你是什么样的身份，不管你在这个世间做过多少的丰功伟绩，你都要去面对这一天。如果面对这一天，手忙脚乱，跟“落汤螃蟹”似的，那以前的英雄豪杰，又跑到哪里去了呢？到这里都没有用啦。所以生死面前，人人平等的。
“又或一死之后，形色变坏，臭秽逼人，虽有至亲骨肉，亦不肯正眼觑著，平生恩爱情义，又安在哉！”人死了以后，这个身体慢慢地就会腐烂，那个尸虫就会出来，身体里面的尸虫，它们就会出来。身体一腐烂，味道很难闻，很难闻，叫“尸臭”，非常难闻。哪怕是至亲的骨肉，也不敢去看你一眼，所以“平生恩爱情义”，这个时候，谁也帮不了你。所以《无量寿经》讲道，“人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。”没有人能帮得了谁的，也替代不了谁。
“以故祖师道”，所以祖师有讲道：“一息不来，便同灰壤。”这口气接不上来，我们这个身体就跟“灰壤”一样，“灰壤”就是尘埃的意思，就跟泥土一样。所以人以前都是埋到土里面，尘归尘，土归土。“前路茫茫，未知何往。”不知道该往哪里走。
“只恁么死了烧了，早是可怜”，就这么的，死了以后就这样烧了，太可怜了。“早是”就是已是的意思，已经是很可怜了。“何况更有随业受报，正是要紧事在。”如果只是说死了以后就烧了，当然这已经是很可怜的一件事情了；但是比这个更可怜、更可怕的是，身体是“死了烧了”，但是业报还在，你还要跟随你这个业报，你造的这个“业”，来了你这个“报”，这才是最重要的事情。
“何谓随业受报？”什么叫“随业受报”呢？“汝平生所作所为，无不是业。”所以我们这一生做的任何一件事情，都是“业”，只是有“善业”，有“恶业”，有“无记业”。“才有业，便有报。”你刚刚造作，甚至是等不到你造作，刚起心动念的时候，就有“报”了呀。“报之随业，如影随形。”这个果报，跟随我们所造的这个“业”，有“业”必有果报，就好像影子跟着身体一样。
“此身既死，一个识神，或堕地狱，或堕饿鬼、畜生，展转轮回，受无量苦。”身体虽然是死了，但是神识还在，这个“神识”就是迷了的自性。自性迷失了，你就会造业受报。所以修行修什么？就是把这个迷了的自性，让他恢复到他本有的清净的状态，你就不在轮回当中造业受报了。所以这个神识，或者是堕地狱，或者是堕饿鬼、畜生，一直在这个里面，“展转轮回”不息，受无量的苦报。
“这个是受报底境界，那个是生死业根？”就是不是受报的境界，就是生死的业根，总是出不了生死轮回。即使我们造作善业，如果不能够脱离六道，即使我们现在是个好人，你心善、行善、念念都善，你将来福报大，往生天道；但是，天道也有福报享尽的时候，天道福报享尽了，还是要堕落。就是永远在这个六道里面，一会天上，一会人间，一会三恶道，永远地轮转不息。人有时候，福报大的时候，你到了恶道的时候，那个嗔恨心也会很重的，所以你永远没有出离的机会，这是很可怜的一件事情。所以不是受报的境界，就是生死的业根，一直在这里辗转不断。
“业根者，在汝即今一念间也。”什么是“业根”呢？“业根”就是你那一念。你那一念是什么时候起来的呢？“汝无始以来，因贪瞋痴，无明烦恼，妄想狂心，触境遇缘，随声逐色，使得七颠八倒，无业不造，即此便是生死之根也。”这里是让我们思考一个问题：什么是“业根”？“业根”就是造业的根本。人为什么会造业？因为有念头。只要有念头，你就会造业，所以“业根”就是在你现前这一念。
你这一念如果是善的，你造的就是“善业”；如果是恶的，造的就是“恶业”；如果你这一念是念佛，你造的就是“净业”。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”你造善的业会有善的果报；恶的业会有恶的果报；你“忆佛念佛”，那肯定“当来，必定见佛”呀。如是因，如是果，那你为什么不造念佛的“净业”呢？你不造这个业，那你就要造善业或者恶业，善业也要受报。
所以“汝无始以来，因贪瞋痴”，“无始以来”就是你不知道什么时候开始，因为“贪瞋痴”，“贪瞋痴”在这里是“见思烦恼”，“见思烦恼”就是“三毒”。我们讲“贪瞋痴”是“三毒”。就是一切的恶业，都是从这个里面出来的，所以叫“三毒”。
“无明烦恼”是指起心动念，起心动念是烦恼的根本。人为什么会迷？就是那一念不觉了，不觉了就起心动念了。“妄想狂心”，这个起心动念，轻的就是“妄想”，“狂心”就是这个起心动念已经动得相当厉害了。
“触境遇缘”，“触境”是遇到物质环境，物质环境有顺境、有逆境；“遇缘”是人事环境，人跟人之间，有善缘，有恶缘。“随声逐色”，碰到好的、善的，就欢喜；碰到恶的、不高兴的，我们就会生嗔恨心。“随声逐色”就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，就是我们的“六根”，一旦看到外面的“六尘境界”，比方说“眼见色”，“色”代表你看到的物质，看到的有好的、有不好的；“耳闻声”，听到的有顺耳的、有不顺耳的；眼、耳、鼻，喜欢闻的香味，不喜欢闻的臭味等等这一些。
我们人一旦“对境”的时候，这就开始起心动念，开始起分别，起执着。执着是最重的烦恼。分别是相当多，所以分别叫作“尘沙烦恼”，不知道你在什么时候，因什么事情而分别，太多太多了。
所以遇到这些境界的时候，如果没有相当的修行功夫，我们就会被境界转。真正的修行人是对到这些境界的时候，心里不起心，不动念，如如不动，所以他就能转境。如能转境，则同如来。所以修行，我们就是修的这个“不被境转”，这点特别重要。因为我们希望我们念佛功夫要得力，念佛功夫得力，就是遇到这些境界的时候，我们能够把握住自己，不被境界转；如果我们常常被境界转，这都说明我们念佛功夫不得力。所以从这里看。
“使得七颠八倒”，就是我们迷惑的这个状态，已经是相当厉害了。“无业不造”，于是就开始造业，一旦造业，这个就是生死轮回的根本。“思量生死事，铁汉也灰心。”想想这个“生死”这件大事情，就是铁打的好汉，“灰心”是无可奈何，也无可奈何。
所以古时候修行人，常常都会讲这么一句话，“你是为何而来？你为何而修？”人家讲道，“我是为‘生死’而来，我是为‘生死’而修。”你想想看，生死不了，不明白，你这不是生的时候迷迷糊糊，死的时候也迷迷糊糊？那将来去哪里，自己做不了主，还不是随业流转吗？那这个就是很可怕的一件事情，下一辈子能到哪里都还不知道呢。
所以“由是佛祖广运慈悲，大发哀悯，教你参禅学道”，所以世尊来到这个人间，给我们讲经说法。那么讲经说法呢，是给我们把道理讲清楚，讲明白，告诉我们种种修行的方法。这些方法都是世尊的慈悲，因为每个人的状态不同，所以法门很多。“大发哀悯”，看到众生苦，想出离，但是出离不了，所以佛菩萨就来这个世间，来帮助我们，教我们“参禅学道”，“参禅学道”指的就是教我们的方法、法门。
法门很多，有参禅，参禅是一个法门，念佛也是一个法门。因为以前禅风比较盛，很多人都修参禅这个法门，成就的多；但是世尊告诉我们，末法时期，“罕一得道”，修行人要想得道，比较少。因为这个时期的人，心不清净，参禅必须要心相当的静，而且欲望要比较少。你想想看，人欲望多、念头多，心怎么能静呢？所以参禅法门，对我们现在这个世间，我们的这个根性，我们想在参禅法门里面受益，比较有限。但是末法时期，念佛法门，“万修万人去”，只要你相信，你发愿，你肯修，你这一生一定能够了生脱死。
所以世尊教我们种种修行的方法，他就是一个目的，“令汝扫除妄想狂心，认取主人翁，识取本来面目”。就是让我们把这个不平的心、念念起伏的心，希望能把这颗心安定下来。《楞严经》上有讲道，“狂性自歇，歇即菩提。”就是这颗狂乱的心，如果能够安定下来，你就能看到你本来面目了，你就能“认取主人翁”。
“认取主人翁”就是找到自己的自性，识取本来面目，明心见性，你真正知道“你”是谁，谁是“你”了。现在我们都把这个肉体的“我”当作“我”，这个“我”不是“我”。你想一想，你死了以后，谁还叫某某某，某某某？这个某某某去哪了？
“趁此眼光脚健”，趁你现在还耳聪目明，腿脚还很健朗的时候，“做个清净解脱之人，临命终时，得大受用”。所以修行要趁年轻；不要等年纪大了，年纪大了，精力衰了，想修行，他的功夫也没有年轻的时候那么用得上力了。所以趁我们现在没病没灾的时候，人一旦生了病，再想修行，那个是比较困难的。因为生病的人心情都不好，心情不好，你怎么修行啊？心情不好，常常生烦恼，常常莫名其妙地发脾气，而且稍微一点事情，就会让我们起嗔恨心。
大家要了解，病人的这个脾气都不太好，这个你要能够理解，因为身体的病痛，对人来讲，是特别难受的，所以很难受的时候，他脾气是好不了的。但是真正的修行人，这些境界对他来讲，他都能够驾驭得了。但是大多数人他驾驭不了，他生病的时候，他脾气肯定好不了。所以这个时候，如果你不告诉他方法，将来临走的时候，那个果报一定不好，因为嗔恚心直接堕地狱。所以人临命终的时候，不要让他生气。
所以照顾病人，一定要把病人照顾好，不要惹他生气。你说他因为生病，他脾气不好，是他脾气不好，但是我们照顾他的时候，你如果照顾好了，他就不生气了。所以能把病人照顾好，那真是要有相当的涵养，和忍耐力，还有慈悲心，你才能够把一个病人照顾好，让他临走的时候，没有怨恨，将来他就会到好地方去。
但是你不要等到别人来照顾你，你现在好好的，为什么不自己修呢？等人帮助你，不靠谱的，靠不了的。自己啊，自在往生，多好呢！所以临命终的时候，你平时用功，用得到位，临命终的时候，你自己就得大受用，这个是大福报啊！所以我们积攒的功德，大家记得不要现在享，福报留到临命终时享，那是有大福之人啊！大智慧的人，他才会把福报，留到临命终的时候去享。
“生死无碍，去住自由。这个谓之了生脱死”，那真的是“大丈夫”啊！值得赞叹。所以“死生事大”，自己要能做得了主，要争一口气，做一个大丈夫。不仅仅是男人做大丈夫，女子也是巾帼不让须眉，在生死面前，人人都要真做大丈夫。好，我们今天就跟大家分享到这里。谢谢大家！
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《太上感应篇》
太上曰：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”
是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患。人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之。算尽则死。
又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。
是道则进，非道则退。不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善；济人之急，救人之危。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。不彰人短，不炫己长；遏恶扬善，推多取少。受辱不怨，受宠若惊；施恩不求报，与人不追悔。
所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之。所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，当立一千三百善；欲求地仙者，当立三百善。
苟或非义而动，背理而行；以恶为能，忍作残害；阴贼良善，暗侮君亲；慢其先生，叛其所事；诳诸无识，谤诸同学；虚诬诈伪，攻讦宗亲；刚强不仁，狠戾自用；是非不当，向背乖宜；虐下取功，谄上希旨；受恩不感，念怨不休；轻蔑天民，扰乱国政；赏及非义，刑及无辜；杀人取财，倾人取位；诛降戮服，贬正排贤；凌孤逼寡，弃法受赂；以直为曲，以曲为直；入轻为重，见杀加怒；知过不改，知善不为；自罪引他，壅塞方术；讪谤圣贤，侵凌道德；射飞逐走，发蛰惊栖；填穴覆巢，伤胎破卵；愿人有失，毁人成功；危人自安，减人自益；以恶易好，以私废公；窃人之能，蔽人之善；形人之丑，讦人之私；耗人货财，离人骨肉；侵人所爱，助人为非；逞志作威，辱人求胜；败人苗稼，破人婚姻；苟富而骄，苟免无耻；认恩推过，嫁祸卖恶；沽买虚誉，包贮险心；挫人所长，护己所短；乘威迫胁，纵暴杀伤；无故剪裁，非礼烹宰；散弃五谷，劳扰众生；破人之家，取其财宝；决水放火，以害民居；紊乱规模，以败人功；损人器物，以穷人用；见他荣贵，愿他流贬；见他富有，愿他破散；见他色美，起心私之；负他货财，愿他身死；干求不遂，便生咒恨；见他失便，便说他过；见他体相不具而笑之，见他才能可称而抑之；埋蛊厌人，用药杀树；恚怒师傅，抵触父兄；强取强求，好侵好夺；掳掠致富，巧诈求迁；赏罚不平，逸乐过节；苛虐其下，恐吓于他；怨天尤人，呵风骂雨；斗合争讼，妄逐朋党；用妻妾语，违父母训；得新忘故，口是心非；贪冒于财，欺罔其上；造作恶语，谗毁平人；毁人称直，骂神称正；弃顺效逆，背亲向疏；指天地以证鄙怀，引神明而鉴猥事；施与后悔，假借不还；分外营求，力上施设；淫欲过度，心毒貌慈；秽食喂人，左道惑众；短尺狭度，轻秤小升；以伪杂真，采取奸利；压良为贱，谩蓦愚人；贪婪无厌，咒诅求直；嗜酒悖乱，骨肉忿争；男不忠良，女不柔顺；不和其室，不敬其夫；每好矜夸，常行妒忌；无行于妻子，失礼于舅姑；轻慢先灵，违逆上命；作为无益，怀挟外心；自咒咒他，偏憎偏爱；越井越灶，跳食跳人；损子堕胎，行多隐僻；晦腊歌舞，朔旦号怒；对北涕唾及溺，对灶吟咏及哭；又以灶火烧香，秽柴作食；夜起裸露，八节行刑；唾流星，指虹霓；辄指三光，久视日月；春月燎猎，对北恶骂；无故杀龟打蛇……
如是等罪，司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死。死有余责。乃殃及子孙。
又诸横取人财者。乃计其妻子家口以当之，渐至死丧；若不死丧，则有水火盗贼，遗亡器物，疾病口舌诸事，以当妄取之值。
又枉杀人者，是易刀兵而相杀也。取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之。
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