《感应篇汇编》第二十六集（下）
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| | ︵︽感应篇汇编︾序一︶
尽在其中矣。
若复精而求之，则成圣成贤，
之于行事者，即是大福之人。
反覆玩味者，体之于心中，见
能一线到底读去，息心静气，
凡得遇之者，即是有福之人。
之王，实为一切善书之王也。
︽汇编︾不独为︽感应篇︾注
汇编
第二十六集
（下）
刘丹丹老师 习讲
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经文
嘉善支立之父，为刑房吏，有囚无辜陷重辟，意哀之，欲求其生。囚语其妻曰：“支公嘉意，愧无以报，明日延之下乡，汝以身事之，彼或肯用意，则我可生也。”其妻泣而听命。及至，妻自出劝酒，具告以夫意。支不听，卒为尽力平反之。囚出狱，夫妻登门叩谢曰：“公如此厚德，晚世所稀，今无子，吾有弱女，送为箕帚妾，此则礼之可通者。”支为备礼而纳之，生立，弱冠中魁，官至翰林孔目；立生高，高生禄，皆贡为学博；禄生大纶，登第。
讲解
好，我们再来看最后一个。“嘉善支立之父，为刑房吏”，这也是在浙江嘉善县，“支立之父”是支立的父亲，这个读书人叫“支立”。他的父亲为“刑房吏”，支立的父亲在衙门里面管刑事案件，“刑房吏”就是管刑事案件，类似于像公安局，做警察这样。
“有囚无辜陷重辟，意哀之，欲求其生。”这是说这个囚犯他犯了重罪，犯了重罪被判极刑，或者是死刑，就是他的这个罪判得比较重；但是他是无辜的。而支立的父亲，他了解到这个事实真相，“意哀之”就是很同情他，“欲求其生”，希望能够帮助这个囚犯，把冤情平反过来。
“囚语其妻曰：‘支公嘉意，愧无以报，明日延之下乡，汝以身事之，彼或肯用意，则我可生也。’”这个囚犯就跟他的妻子讲，支公他有这份善心，想要帮助我，我非常的感动，可是我们家应该没有什么东西，可以去报答人家的了。你想想看，他被关到监狱里面，又判了极刑，估计有钱也都疏通去了，应该家里没有什么值钱的东西。
所以这个囚犯就跟他的太太讲，“你明天可以请他到我们家里去做客”，他说，“你好好地侍奉他，或许他能够多帮助我一点。”这个囚犯也是把支公当作小人了，因为一般人都是，你帮我是要有代价的，所以他也是这么想。
“其妻泣而听命。”他的太太也很委屈，但是为了救自己先生的命，只能这样做。“及至，妻自出劝酒，具告以夫意。支不听，卒为尽力平反之。”等到把支先生请到他们家的时候，这个囚犯的太太就出来劝酒，并且把她先生的意思告诉支先生。结果支先生听了以后，他没有接受，他还是全心全意地帮助他们家，把这个案子平反过来。
“囚出狱，夫妻登门叩谢曰：‘公如此厚德，晚世所稀，今无子，吾有弱女，送为箕帚妾，此则礼之可通者。’”结果这个囚犯出狱了以后，他们夫妻一起登门来感谢支先生，讲道，“先生你对我们有这么大的恩德，但是看到你晚年无子”，所以他们就想到，做什么事情可以来回报他们的恩人呢？就讲道，他们家有一个女儿，也长大成人了，说支先生家里没有子孙绵延后代，他的女儿可以嫁给支先生，这样的话，他明媒正娶，在“礼”上也是讲得通的。
“支为备礼而纳之”，结果支先生也同意了。后来，“生立，弱冠中魁，官至翰林孔目；立生高，高生禄，皆贡为学博；禄生大纶，登第。”结果他们家的这个果报还是蛮显著的，你看是一代一代的。结果应该是这位被冤枉出狱的，这个夫妇两个人的女儿，给支先生生了一个儿子，“支立”就是他们女儿所生的。
后来，支立应该是在二十刚出头，“弱冠中魁”，那就是考中了进士，“官至翰林孔目”，是在翰林院做官，这个都是类似于现在国务院秘书处这样子的地方，那都是比较重要的一个位置。
后来，“立生高，高生禄，皆贡为学博”，他的孙子和重孙都是贡生，而且是县学里面的教官，那应该都是比较好的一些职业。“禄生大纶，登第”，这个是到他玄孙，你看一直到他玄孙，“禄生大纶，登第”。那也就是说，他们家从支立开始，那是四代都中进士。你看就是因为祖父不趁人之危，能够尽自己的力量去帮助人，所以这个福报都是绵延后代子孙。
前面了凡先生给我们举的这十个例子，这十个例子都是在浙江地区，或者是离浙江比较近的，福建跟浙江相接壤的这些地方，甚至是江苏跟浙江靠得比较近的地方。因为了凡先生举这些例子都是教导他儿子的，所以为了让他儿子起信，都是举跟他距离比较近的，或者是听过的、熟悉的这些例子，来告诉他积德行善的重要性。
经文
凡此十条，所行不同，同归于善而已。若复精而言之，则善有真，有假；有端，有曲；有阴，有阳；有是，有非；有偏，有正；有半，有满；有大，有小；有难，有易；皆当深辨。为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也。
讲解
那十个例子，“凡此十条，所行不同，同归于善而已”。这句话是总结，就是前面举的这十件事情，每个人所做都不一样，但是概括起来，其实这些都是属于积德行善。因为每一个人家的家庭环境不一样，背景也不一样，生活的方式、状态，谋生的职业也都不一样，但是他们都有一个共同点，都是出自至诚心，发自真心地去帮助别人。所以事无论大小，最重要的就是“存心”，因为存心厚道，心量大，所以他们一点点小善，福报都非常非常的大。
那这些是“事”，我们知道，你在不同的身份、不同的行业，怎么根据你自己的因缘，能够力所能及地来行善。你看这举的十个例子，每个例子都是在自己本位上去行善的，他们没有说是做好像很丰功伟业的事情，都是自己生活、工作，很普通的情况之下，所做的一些利益别人的事情。
“若复精而言之”，但是如果再精细一点的话，“则善有真，有假；有端，有曲；有阴，有阳；有是，有非；有偏，有正；有半，有满；有大，有小；有难，有易”。虽然这十件事情都是属于善事，但是，如果仔细认真地讲的话，其实“善”还分真假、端曲、阴阳、是非、偏正、半满、大小、难易，就是我们统称为“善事情”，其实“善”里面还是有类别不同的。“皆当深辨”，所以这几个方面，我们应该要自己辨别清楚。
“为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也。”这是讲我们都想积德行善，但是我们平时的一种认知就是“行善就是做好事”，其实我们不知道，原来做好事里面，它还分：你这个好事是真的，还是假的；你这个好事是做得圆满的，还是不圆满的；你做的是大善，还是小善；你的存心是正的，还是偏的。就这一个“善”字，里面还是有很多的学问跟讲究。
所以这些我们都应该把它看清楚，不然很多人修行，修善行，一直都在做善行，但是果报却不是很显著，这是什么原因呢？就是你只是按照你自己认为的好事在行善。可是你做的这些好事情，如果让明理的人来看一看的话，可能你所做的这些好事情，并不是好事情。之所以是好事情，那是因为“你认为”那是善事，其实不一定是善事。
所以行善要把道理搞清楚，如果道理搞不清楚的话，你一直都在做“好事”，其实你做了“恶事”，自己还不知道，所以这是很遗憾的一件事情。
所以我们要把积善的这个“事”，要搞清楚；那积善的这个“理”，也要搞清楚。前面讲的这十件事情都是举的“事”上面的例子来告诉我们，那后面了凡先生他把行善的“理”要给我们讲清楚，让我们知道什么是真正的“善”。所以这个就非常非常的重要，这个部分是最重要的一个部分，我们一起来看一下。
经文
何谓真假？昔有儒生数辈，谒中峰和尚，问曰：“佛氏论善恶报应，如影随形。今某人善，而子孙不兴；某人恶，而家门隆盛。佛说无稽矣！”中峰云：“凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？”众曰：“善恶何致相反？”中峰令试言其状。一人谓：“詈人殴人是恶，敬人礼人是善。”中峰云：“未必然也。”一人谓：“贪财妄取是恶，廉洁有守是善。”中峰云：“未必然也。”众人历言其状，中峰皆谓不然。
讲解
“何谓真假？昔有儒生数辈，谒中峰和尚，问曰：‘佛氏论善恶报应，如影随形。今某人善，而子孙不兴；某人恶，而家门隆盛。佛说无稽矣！’”这是以前有一群读书人，一起去拜见中峰和尚，那这个应该是发生在元朝的事情，因为中峰和尚是在元朝，我们平时做的“中峰三时系念”就是老人家编辑的。
这些读书人就问中峰和尚，说是佛家有讲道，“善恶报应，如影随形”，可是我们现在看到：有一些人他行善一辈子，可是他的子孙果报却不是很好；那有一些人，他们家非常的兴旺，可是这些人一辈子都做坏事，或者是这些人他坏事做得很多，但是他们家都还比较兴盛。“佛说无稽矣！”那佛法讲的这个好像不太可靠吧？这是一群读书人来问中峰和尚，他们有疑惑，想请老人家给解答。
“中峰云：‘凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。’”“凡情”就是俗情，就是讲我们凡夫俗子，“凡情未涤”就是俗情，凡夫的情，情感，就是错误的一些认知，没有洗涤干净。“正眼未开”，“正眼”就是法眼、慧眼，我们都是用我们的凡夫肉眼去看很多事情，看不清楚，看不明白。
“认善为恶，指恶为善，往往有之”，把善的当作恶，把恶的当作善，这些事情是常常有的。“不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？”你不为自己是非颠倒而感到遗憾和难受，反而怨天尤人，去责怪老天爷报应不公平；你不怪自己肉眼凡胎看不清楚，你怪老天的这个果报，好像不是如人所愿，有差错。这是世间往往常常有的事情。
“众曰：‘善恶何致相反？’”这些读书人就讲道，我们为什么会把善恶看颠倒呢？其实他们想讲，我们也是读书明理的，我们怎么会看错呢？“中峰令试言其状。”老和尚有智慧，知道他们读书人那个道理、见解是一套一套，你跟他辩是辩不过他们的，所以老人家没有解释，让他们自己说，就他们的话来给他们解答。所以，老人家讲道，说那你们自己讲一讲，什么是善，什么是恶呢？你讲给我听一听。
“一人谓：‘詈人殴人是恶，敬人礼人是善。’”有一个读书人就讲道，骂人、打人是恶；“敬人礼人”，恭敬人、礼敬人是善。有没有道理？看上去挺有道理的。“中峰云：‘未必然也。’”老人家说，不一定。
“一人谓：‘贪财妄取是恶，廉洁有守是善。’”有一个人讲道，贪赃枉法是恶，廉洁有守是善，看上去好像蛮有道理的。“中峰云：‘未必然也。’”老人家讲，也不一定。“众人历言其状，中峰皆谓不然。”这个时候，很多人都各说各的对善恶的看法，结果老人家都不同意，都说“未必然也”，不一定。
经文
因请问。中峰告之曰：“有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人、詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。”
讲解
“因请问。”看到老师父把他们的想法都否定掉了，所以他们就很想知道，到底什么是善，什么是恶？“中峰告之曰：‘有益于人，是善；有益于己，是恶。’”前面人讲的都是“事”，大家有没有发现，全是外在的；老人家跟他们讲“心地”上。你起心动念、言语行为，不管你是怎么做的，利益别人、利益社会、利益团体、利益国家的，这个才是“善”；凡是利益自己的，有自私自利在里面的，不管你做什么都是“恶”，因为你私心没有去掉。
“有益于人，则殴人、詈人皆善也”，你真的是对别人好，帮助别人，你打他、骂他，这个是“善”。你看父母教育儿女是不是？你说他做得不好，你还好好跟他说啊？小孩子记不得；小孩子只记得打，下次不敢做。“有益于己，则敬人、礼人皆恶也”，如果你是为了你自己，你对人再有礼貌，再恭敬人，这个都是“恶”，虚假的心在里面，有目的的心在里面，这个“心”已经不可爱，怎么会是善呢？
经文
是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹者假；又无为而为者真，有为而为者假。皆当自考。
讲解
“是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。”这个是把善恶的标准，给我们提出来：人做善事情，绝对没有私心，没有一念想着为自己，完全是为了利益别人，大公无私，这个善是真的，就一点点都没有想自己；凡是做好事情，有替自己着想的，哪怕是替自己想那么一点点，这个都是假的，你还是为了利益自己，如果没有对自己有利，你是不会去做的。这是善恶的一个标准，老人家讲到。
后面又跟我们讲道，“又根心者真，袭迹者假”，什么是真的？从你内心里面发出来的，自动自发的，我觉得我应该这么做的，这个是“真善”。有一点点沿袭别人的那个行谊，你照着人家的那个方法抄着去做的，跟人家学的，不是发自你内心的，这个是“假”。这是讲到善恶的第二层。
“又无为而为者真，有为而为者假”，“无为”，这个“为”读wèi。“无为”，就是没有目的的，没有任何想求果报的，而做的这个善事，这个是真的。因为你是自然的，没有任何目的，没有任何企图去做的这个事情，这个是真善。“有为而为者”，你有所企求、有所目的，才去做的，这个是假的。
“皆当自考。”这些地方自己要细心地去考察，去反省。这个话是跟我们说的，不仅仅是跟那一群读书人说的，我们一定要从心地里面，去反省你自己，去看你自己的心。
你做任何一件事情，这件事情你做了，你真的是为了别人，还是为自己呢；你是真的发自内心去做的，还是我只是感觉别人都这么做了，我好像不做，感觉有点不自在，或者没有面子，你去做；还是你带着那么一点点个人的目的去做的？这个自己都要去把它勘验清楚。所以是善是恶，不用问人了，完全是问你自己，这个事情只有你自己知道。
所以，中峰禅师讲了三层，从三个层次来跟我们讲，到底这个善是真的，还是假的，那就一目了然了，不在形式上。前面这些读书人全讲的是形式上，这里直接从心地里面跟你讲。这是善的第一个，什么是“真善”，什么是“假善”。
经文
何谓端曲？今人见谨愿之士，类称为善而取之；圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼。是世人之善恶，分明与圣人相反。推此一端，种种取舍，无有不谬。天地鬼神之福善祸淫，皆与圣人同是非，而不与世俗同取舍。凡欲积善，决不可徇耳目，惟从心源隐微处，默默洗涤。纯是济世之心，则为端；苟有一毫媚世之心，即为曲。纯是爱人之心，则为端；有一毫愤世之心，即为曲。纯是敬人之心，则为端；有一毫玩世之心，即为曲。皆当细辨。
讲解
下面讲道，“何谓端曲？”“端”就是端直，端庄、正直；“曲”就是委曲婉转，曲就是曲折之相。就像一根绳子一样，我们常常讲“直心是道场”，你这个绳子是直的吗？直的它就是一点点弯曲都没有，但是你那个绳子如果有一点点弯曲的话，它就不直了。这个大家能理解吗？你从这里看，就是你那个心里面，你是完全没有任何目的的，完全没有自己的；还是有那么一点点自己，有那么一点点利益，那个都是属于“委曲相”。
所以我们来看，“今人见谨愿之士，类称为善而取之；圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼。”那什么是“端”，什么是“曲”呢？了凡先生在这里，他没有先讲什么是“端”，什么是“曲”，先跟我们举了一个例子，举什么例子呢？他是从当时的生活当中举的一个例子。
他说“今人”，就是我们现在，大家看到“谨愿之士”，这个“谨愿之士”就是我们讲的“乡愿”。“谨”是谨慎的意思，“愿”是恭顺的意思，就是这个人他做事情特别地小心谨慎，他做什么事情都不得罪人。“愿”就是恭顺，顺着别人的意思，谁他都顺着别人的意思，所以乡里面都说这样的人是好人，就叫“谨愿之士”，就是“乡愿”，一乡里面都说这个人是好人，因为他为人，他谁都不得罪，什么都好，我们常常讲的“老好人”。
“今人见谨愿之士，类称为善而取之”，大家都觉得这样的人很好，因为他从来不跟人闹矛盾，跟谁都非常的和谐，那当然一般人都很喜欢这样的人，说他们是好人。“圣人则宁取狂狷”，可是圣人跟我们一般人的看法不一样。如果说你要做一件事情的话，可能一般的大众都会选这些人，“谨愿之士”，觉得这个人不错，会选他来做事情；圣人做事情就不一样，圣人做事情宁可选择“狂狷之士”。
什么叫“狂狷之士”呢？这个“狂狷”，“狷”就是他有原则，他不轻易地做任何一个选择，或者是决定。比方说你要请一些人来做事情，那有些人你一请就到，你让他做什么，他都“好好好”，而且做得都很好；但是“狂狷之士”，你请他来做，他不一定来，不是说你想请他，就能请得动他的。
这些人比较有才，有一点点小能力，但是也有一点点小习气，这个习气就是比较傲慢。不是你说什么他就什么，可能他还会给你提一点相反的建议，你觉得他常常跟你过不去，其实不是，因为人家有原则。所以，这个是“狂狷之士”。
但是这些“狂狷之士”，他有一个特点，就是他的是非观念特别强，他有做人的底线。如果你突破了这个底线，他是万万不可能答应你的，不管你怎么说，提什么条件，他有他做事情的原则，只要超出他那个原则范围，他是坚决不会做的。
但是这样的人，一般很有胆识，而且很有志气，而且特别有办事的能力。所以这些人，他要么不出来做事情，要出来做事情，一定是尽心尽力地把这个事情做到完美为止。所以这些人，他是真正地能够去担当一些重任的人。所以圣人如果选择的话，他选人，他不会选那些事事都顺着你的意，你让他怎么做，他就怎么做，然后觉得你这个人不错，很听话，不是这样的；他们宁可选择“狂狷之士”。
“至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼。”“贼”是伤害的意思，“德之贼”就是伤害了德行，对德行有很大的影响。因为“谨愿之士”，看上去他是一个好人，但是其实这样的人，他往往不明事理，他不辨是非，因为他什么都不得罪，你说什么，都好，这个很有麻烦在里面。
因为我们做任何一件事情，要有承担的能力。如果你怕承担的话，你说“好好好，都好”，结果有了事情，责任下来要承担的话，又不是他去承担，他做了好人，承担都是领导承担，这个就麻烦了。看上去你是好像对领导很好，其实你没有真正地为领导去着想。
这个我们在《德育故事》“忠”篇，大家应该都有很深的印象，“忠臣”，他们的存心是什么？绝对不是为了领导说我好，觉得你是个好员工，然后你就去这么做；那是真正地为团体、为领导去着想。
“是世人之善恶，分明与圣人相反。”所以从这里能够看得出来，世间人对于善人和恶人的标准，跟圣人恰恰是相反的。世间人都是喜欢迎合自己的、附和自己的、随顺自己的，觉得这样的人好，但是圣人不是这样想的。
“推此一端，种种取舍，无有不谬。”“谬”是错误的。所以，圣人他是一个明白人，他有学问，他有道德，而且他有经验，他能够辨别善恶。所以从举的前面这个例子来看，就是如果只看到，某个人是个老实人，是个好人，那你往往用错人的地方就会很多。
“天地鬼神之福善祸淫，皆与圣人同是非，而不与世俗同取舍。”这是通过刚刚我们举的这个例子，世间的人都喜欢“谨愿之士”，圣人不是，圣人宁可选择“狂狷之士”。那通过这个可以看出来，圣人跟凡夫他在取舍上，或者是在看问题上，他是有不一样的地方。
从这个例子，我们就可以推断出来，天地鬼神在讲到“福善祸淫”，就是鬼神对于善恶的辨别和见解，跟圣人是相同的。所以我们常常会看到，觉得好像不公平，老天爷不公平，怎么会这样呢？那是你没看清楚，或者你只是看的表象。你没有达到圣人，或者是天地鬼神那个见地，他们是不会看错的。因为他们的辨别和见解，跟圣人的这个见地是一样的，也就是说他们的用心和见解，跟圣人是一样的，跟我们凡夫是不一样的。
那鬼神如何“福善祸淫”呢？不是说鬼神他有权力，将这个“祸”和“福”降临给某个人，他不是这样的。就像我们世间人，有人做好事情，有人做坏事情：做好事情，政府会奖励，国家会表扬好人好事；做坏事情，有警察会来处理他们。那你说是警察有权力处理吗，是警察有权力去惩罚吗？不是。是因为他做的这个事情犯了法，所以警察是执法的人，他来根据你犯的这个法，来判定你的罪状，然后根据你的罪状，来进行处罚。
天地鬼神也是一样的，那我们自己造作的善和不善，你造作善，他才能够来，我们常常讲，给你福报，其实不是天地鬼神给你福报，是因为我们有这个因，天地鬼神他借着我们这个“因”，你总要有一个执行的人，他们是执行的人，跟警察是一样的。
“天地鬼神之福善祸淫”，就是他们来奖赏一个人，或者是来惩罚一个人，他们是根据什么来判断的呢？是“皆与圣人同是非”。他们判断的标准，跟圣人取舍的标准是一样的，判断的标准是一样的；“不与世俗同取舍”，就是跟我们普通人的看法是不一样的。
“凡欲积善，决不可徇耳目，惟从心源隐微处，默默洗涤。”这个是讲到关键的地方了。前面都是跟我们举例子，通过举例子来说明这个道理。这里告诉我们，一个人要积德行善，绝对不可以只是从人看得见的地方，或者是只是做外表的工夫，看上去是善，做好事情，是帮助人，是一个好人，这个都是外在的“耳目”能看出来的地方；做善不是从这个地方去做。
“惟从心源隐微处，默默洗涤”，要从别人看不到的，你自己起心动念，那个念头刚动的地方，自己慢慢地去勘察，或者是纠察自己那个念头的善恶，是从这个地方来做。行善是从这个地方，心地当中，“默默洗涤”，你要把它看清楚。这个“洗涤”，就是我们讲的“洗心易行”，把你念头的那个恶的、邪的、不正的，把它要洗涤干净，我们内心当中染污的，要把它去除干净。
“纯是济世之心，则为端。”“纯”是完全的意思，完全是救人救世的这个心，这个就是叫作“端”。“端”就是直的意思，你看一点委曲都没有，你看那绳子一点弯曲都没有，他完全就是帮助人，就是“济世”。我要想做这个事情，我的念头就是完全帮助你，一点点其他的想法都没有，没有任何的私心杂念在里面，这个心就是“端”，就是“直”。
“茍有一毫媚世之心，即为曲。”“媚”就是讨好人，你有一点点讨好别人，或者是做给别人看，或者是希望别人赞同，或者是别人赞叹你，你有这么一点点心，这个心都是“曲”，委曲，这个线不正了，不直了，有弯曲在里面了。
“纯是爱人之心，则为端。”完全是慈悲地帮助别人，出于内心真诚的一种爱心，去帮助别人，没有任何有条件的，而且是平等的。不是说我看你可爱，我就帮助你，我看你讨厌，不喜欢你，我就不帮助你，不是。这个“纯”就是纯粹，一点点杂染都没有，完全地帮助这个人，用平等的心去爱护他，这个心就是“端”的。
“有一毫愤世之心，即为曲。”“愤世之心”，“愤”就是怨恨、不平，不管你是对这个人也好，还是对这个事情也好，还是对任何的事物也好，你觉得好像有一点点不喜欢、讨厌、看不上眼、看不惯、嫌弃，有一点点这个心，这个心都是“曲”的。因为爱人之心是完全清净的心、平等的心、慈悲的心，如果没有这三颗心，你那个心可能就会有弯曲在里面，这个就是“曲”。
“纯是敬人之心，则为端。”这个“敬”是恭敬在里面，这个恭敬，对人是敬爱，对事情就是认真负责。就是我们做任何事情，用认真、负责、谨慎的态度去做，这个就是“端”。
“有一毫玩世之心，即为曲。”这个“玩”就是玩世不恭的那个“玩”，就是不当一回事儿，消遣，没有把它当作一个很严肃的事情来看待，随便。你有一点点随便的心，你这个心就是“曲”，就不是“端”。
所以，从这里我们看得出来，他这个“端”和“曲”分了三层，三层来讲“端”和“曲”。第一个是，完全是“济世之心”，完全帮助别人；“有一毫媚世之心”，就为“曲”。这个“济世之心”跟“媚世之心”很不容易区分，很像，都是在帮助。但是有一个帮助里面，是有讨好在里面的；有一个帮助是没有这些念头的，是全心全意，单纯地就只是帮助人，没有任何取悦的意思在。这个就是“端”和“曲”。
它是分三层，一个从大的地方，是讲“济世”和“媚世”，这是从整个社会、国家，大的来讲。下面是对人来讲，完全是真正地爱别人，慈悲别人，帮助别人，那这个就是“端”；那有一点点“愤世”，这个“愤世”就是还有一点看不惯，还有一点怨恨，还有一点想法，还有一点看法在里面，这个慈悲之心已经没有了，你已经夹杂了，这个就是“曲”。这是从对人来讲。
对事情来讲的话，“纯是敬人之心，则为端”。这个“敬”就是恭敬、谨慎、爱敬在里面；“有一毫玩世之心”，就是懈怠、随便、应付，有这样的心，这个心就是“曲”。
所以它讲得很细。从这里我们看，那我们行善，你是“直”的，还是有“弯曲”的呢？当然是“直”的好了，因为“直心是道场”。所以如果有“曲”的话，我们就要把它拉正，把它拉过来。
经文
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。阴德，天报之；阳善，享世名。名，亦福也。名者，造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸；人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉！
讲解
好，我们再来看一个。第三个是“何谓阴阳？”“凡为善而人知之，则为阳善;为善而人不知，则为阴德。”这个是告诉我们，行善有“阳善”和“阴德”之分。“阳善”就是我们做了善事情，完全显露出来了，别人都知道了，这是“阳善”；“阴德”是我们做了善事情，没有人知道，也没有人赞叹你，你就是自己默默做。像我们前面举的十个例子当中，好多都是积的“阴德”，所以为什么果报那么大呢？没有人知道，他做善事情不是为了要有果报的，他完全出自于自己的一份真诚心。
“阴德，天报之。”“阳善”是你做了一件好事情，大家都替你欢喜，而且人家真的是发自内心替我们高兴，所以会赞叹我们，鼓励我们，表扬我们；好，这一下子全报掉了。“阴德”是没有人知道，也没有人赞叹你，当然你也不会去告诉人；虽然人不知道，但是天地鬼神知道，他们赞叹你，将来得的果报大，果报厚。
“阳善，享世名。名，亦福也。”这是我们刚才讲到的，你做了一件好事情，人家赞叹你，恭敬你，在社会上我们很有名望，一提起你，大家都伸大拇指，赞叹你，那这个就是福报。我们常常讲，“名”其实就是福报，知名度就是福报，那你越有知名度，你的福报就报掉了。
“名者，造物所忌。”出名不是一件好事情，人家讲“棒打出头鸟”，是吧，“人怕出名猪怕壮”。所以，一旦出了名，就会遭嫉妒。你看连释迦牟尼佛在世的时候，世尊在世的时候，都遭提婆达多的嫉妒。那老人家的德行、福报，哪一样都比我们不知道要高出多少了，都还会遭人嫉妒、障碍；那像我们这样子的话，那真的做一点点好事情，千万不要去声张，没有值得好赞叹的，不然稍微来一点点障碍，咱们就倒下了。所以，“名者，造物所忌。”
“世之享盛名而实不副者，多有奇祸。”“世间享盛名”，大名望，如果这个“名”跟我们实际的德行不相配的话，往往会有一些灾难，“奇祸”就是你都想不到的一些灾难，它就会来。所以做任何事情，要名实相副，宁可“名”低于“实”，“实”比“名”高，千万不可以有虚名，这个是很遭忌讳的一件事情。
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发”，这一句跟刚才是相反的两个。刚才那个是指名实不副，名大于实，这个往往会有奇祸，盛名在外，实际上没有什么实德。这个是“人之无过咎”，他这个人很好，他没有做什么坏事情，但是常常被人误会，常常被人嫌弃，常常被人看不上，“而横被恶名者”，然后“子孙往往骤发”。
这个就是无始劫以来的业障，在被人误会、羞辱、嫌弃的过程当中，报掉了。因为我们过去可能做了很多不好的事情，这叫“重罪轻报”。可能我们现在做很多好的事情，还被人说，你越行善，越被人说，是好事情，把你的业障都报掉了。所以“子孙往往骤发”。
另外一个呢，这个也是长养我们涵养的时候，也是勘验我们是不是有实德的时候。你有没有德行，就看给你考试，看看你能不能受得住别人对我们的误会、误解，甚至别人对我们的冲撞，这个时候我们能不能有这个涵养，去把它化解掉，去包容。
“阴阳之际微矣哉！”这一句话是一句总结，这个是讲“阴德”跟“阳善”，它的果报是非常微妙的，我们应该要加以辨别。这个是讲到“何谓阴阳”，“阳善”跟“阴德”。
那在这里呢，要跟大家讲一讲，因为我们常常讲，做事情要做阴德，尽量不图名、不图报，不要让人知道。那这个要分场合跟因缘，有一些事情，是需要去启发别人，或者是需要给别人做出榜样，让人家起而效法的，那如果在这个境缘当中，我们有缘分，人家来赞叹，来对我们进行肯定，这个时候你就不能推诿。
比方说我们讲，类似像王希海老师这样，人家是孝子，电视台来进行报道，或者是我们大众赞叹、称赞，那你说“哎呀，我要积阴德，我不要让人知道”，这个就是有私心。像希海大哥这样子的孝心、孝行，这种孝子，那他出来的话，就给人以榜样。为什么？别人看到希海大哥就想到，你看人家孝道做得这么好，我也要去效法，有人能做到这么好，我也可以做！
如果没有这样的榜样，别人会说，“你看有人能做到吗，不是常常说久病床前无孝子吗？”人家给你做出一个榜样，久病床前怎么会没孝子？你是真孝子，你久病床前也有孝子。所以这个就是榜样的力量，那这个就是要站出来，给大众做好榜样，做模范。
所以很多事情，不是我们刻意，你越要刻意积阴德，你越没有阴德，你连阳善都没有，你别谈阴德了。人家做这个事情，不管是阴德也好，是阳善也好，他完全一点点挂碍都没有。
世间人需要我怎么做，我就怎么做，没有自己，那这个功德是没有边际的；你有自己的想法在里面，你那个德行也好，福报也好，它就有限量很多，所以这是“有为”的。所以我们做事情，不能只看自己，这个就是，你是真的利益别人，还是有一丝毫利益自己的心在里面。所以“阴德”跟“阳善”，很细微，你自己要清楚。
所以，理不可以不明；不明理，净干一些糊涂的事情，自己还认为是好事情。所以你看很多人做好事情，他说“不要、不要，不要让别人知道”，想来想去，全想的是自己，做啥好事都是第一个念头全是自己。
学长们，这些全都是了凡先生教我们的，不是让我们看别人的。就是自己做任何事情的时候，自己勘验自己的心：我有没有为自己想，我有没有在想积阴德？自己越清楚越好。好，那我们今天就跟大家学习到这里。谢谢大家！
（感恩您慈悲学习）
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《太上感应篇》
太上曰：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”
是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患。人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之。算尽则死。
又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。
是道则进，非道则退。不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善；济人之急，救人之危。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。不彰人短，不炫己长；遏恶扬善，推多取少。受辱不怨，受宠若惊；施恩不求报，与人不追悔。
所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之。所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，当立一千三百善；欲求地仙者，当立三百善。
苟或非义而动，背理而行；以恶为能，忍作残害；阴贼良善，暗侮君亲；慢其先生，叛其所事；诳诸无识，谤诸同学；虚诬诈伪，攻讦宗亲；刚强不仁，狠戾自用；是非不当，向背乖宜；虐下取功，谄上希旨；受恩不感，念怨不休；轻蔑天民，扰乱国政；赏及非义，刑及无辜；杀人取财，倾人取位；诛降戮服，贬正排贤；凌孤逼寡，弃法受赂；以直为曲，以曲为直；入轻为重，见杀加怒；知过不改，知善不为；自罪引他，壅塞方术；讪谤圣贤，侵凌道德；射飞逐走，发蛰惊栖；填穴覆巢，伤胎破卵；愿人有失，毁人成功；危人自安，减人自益；以恶易好，以私废公；窃人之能，蔽人之善；形人之丑，讦人之私；耗人货财，离人骨肉；侵人所爱，助人为非；逞志作威，辱人求胜；败人苗稼，破人婚姻；苟富而骄，苟免无耻；认恩推过，嫁祸卖恶；沽买虚誉，包贮险心；挫人所长，护己所短；乘威迫胁，纵暴杀伤；无故剪裁，非礼烹宰；散弃五谷，劳扰众生；破人之家，取其财宝；决水放火，以害民居；紊乱规模，以败人功；损人器物，以穷人用；见他荣贵，愿他流贬；见他富有，愿他破散；见他色美，起心私之；负他货财，愿他身死；干求不遂，便生咒恨；见他失便，便说他过；见他体相不具而笑之，见他才能可称而抑之；埋蛊厌人，用药杀树；恚怒师傅，抵触父兄；强取强求，好侵好夺；掳掠致富，巧诈求迁；赏罚不平，逸乐过节；苛虐其下，恐吓于他；怨天尤人，呵风骂雨；斗合争讼，妄逐朋党；用妻妾语，违父母训；得新忘故，口是心非；贪冒于财，欺罔其上；造作恶语，谗毁平人；毁人称直，骂神称正；弃顺效逆，背亲向疏；指天地以证鄙怀，引神明而鉴猥事；施与后悔，假借不还；分外营求，力上施设；淫欲过度，心毒貌慈；秽食喂人，左道惑众；短尺狭度，轻秤小升；以伪杂真，采取奸利；压良为贱，谩蓦愚人；贪婪无厌，咒诅求直；嗜酒悖乱，骨肉忿争；男不忠良，女不柔顺；不和其室，不敬其夫；每好矜夸，常行妒忌；无行于妻子，失礼于舅姑；轻慢先灵，违逆上命；作为无益，怀挟外心；自咒咒他，偏憎偏爱；越井越灶，跳食跳人；损子堕胎，行多隐僻；晦腊歌舞，朔旦号怒；对北涕唾及溺，对灶吟咏及哭；又以灶火烧香，秽柴作食；夜起裸露，八节行刑；唾流星，指虹霓；辄指三光，久视日月；春月燎猎，对北恶骂；无故杀龟打蛇……
如是等罪，司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死。死有余责。乃殃及子孙。
又诸横取人财者。乃计其妻子家口以当之，渐至死丧；若不死丧，则有水火盗贼，遗亡器物，疾病口舌诸事，以当妄取之值。
又枉杀人者，是易刀兵而相杀也。取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之。
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