《感应篇汇编》第二十八集（上）
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| | ︵︽感应篇汇编︾序一︶
尽在其中矣。
若复精而求之，则成圣成贤，
之于行事者，即是大福之人。
反覆玩味者，体之于心中，见
能一线到底读去，息心静气，
凡得遇之者，即是有福之人。
之王，实为一切善书之王也。
︽汇编︾不独为︽感应篇︾注
汇编
第二十八集
（上）
刘丹丹老师 习讲
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讲解
尊敬的诸位学长，大家晚上好！今天我们继续跟大家一起学习《感应篇汇编》，请大家打开课本第62页，我们从第二段开始看起。前面我们跟大家一起学习了什么是“善”，了凡先生特别给我们指出，“为善”首先要明理，一个人做了一辈子善事，到最后发现，自己对“善”理解得还不深刻，那这一生可能就有很多的遗憾。
所以“为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽”，花了一生的苦心，得不到期望的利益，这是很遗憾的一件事情。所以了凡先生特别给我们指出，从“八个方面”来观察自己，我们到底是不是在行善。
那真正慢慢地体会和了解，什么是“善”，以后就要开始来落实，来做；不然道理是知道了，也很清楚，常常纸上谈兵，也得不到实际的利益。所以一定是“解行相应”，先明理，然后要落实。所以我们今天这一段，就是告诉我们应该怎么来行善。
经文
随缘济众，其类至繁，约言其纲，大约有十：第一，与人为善；第二，爱敬存心；第三，成人之美；第四，劝人为善；第五，救人危急；第六，兴建大利；第七，舍财作福；第八，护持正法；第九，敬重尊长；第十，爱惜物命。
讲解
首先告诉我们“随缘济众”。这一句话很重要，这是来行善、做善的一个很重要的心态。我们为善、行善是随着缘分，缘分到跟前了，我们应该做的，应该要尽心尽力地去做。如果缘分没有到，那你就不要去攀求，不然的话，很多的事情都是攀来的，攀来的事虽然你去做，但是跟我们的缘分当下不适应。不是说你做错了，而是太勉强，勉强得来的，终归跟缘分自然来到我们跟前的，是两回事情。不然就变成行善很执着，我就要去做善事情。
所以，师父老人家以前跟我们讲道，李师公常常讲一句话，四个字：“好人好（hào）事”。本来做好人是挺好的，但是你“好事”就不好了，多事。所以“随缘济众”，在行善之前，我们要有一个比较好的心态，有了这个心态，我们再做善事，那个就很自然，不是自己攀缘攀来的。那么了凡先生给我们举了十个行善的例子，大概是把善事归纳为十大类。
经文
何谓与人为善？昔舜在雷泽，见渔者皆取深潭厚泽，而老弱则渔于急流浅滩之中，恻然哀之，往而渔焉。见争者皆匿其过而不谈，见有让者，则揄扬而取法之。期年，皆以深潭厚泽相让矣！夫以舜之明哲，岂不能出一言教众人哉？乃不以言教而以身转之，此良工苦心也。
讲解
我们首先来看第一个，“与人为善”。这里的“与人为善”是告诉我们怎么跟人相处，行善第一个，先学会怎样跟人相处好。一个人，跟人相处都相处不好，天天去行善，这个善的话，就有点问题了。先得跟人相处好，然后再去力所能及地做对别人有利益的事情；跟人相处都相处不好，那你还真正能做多少对人有利的事情呢？所以这是第一个，放在第一位。
举的是大舜的例子，我们一起来看一下。“昔舜在雷泽，见渔者皆取深潭厚泽，而老弱则渔于急流浅滩之中，恻然哀之，往而渔焉。”这是举大舜当年在“雷泽”这个地方，就是现在的山东菏泽，当时有一个雷泽湖。因为大舜那个时候，还是“渔猎时代”，所以古人讲“靠山吃山，靠水吃水”，那个时候农业还不是像现在这么的发达，所以他们当时以打鱼为生。
那么在雷泽这个地方，捕鱼的人很多，年轻的人就找“深潭厚泽”，一般水深的地方鱼就多，水浅的地方鱼就少，也容易被人发现，鱼儿往深水里面躲。所以年轻力壮的人，身体强壮的年轻人，他们大多数都先去把“深潭厚泽”，就是水源好的地方，鱼多的地方，他们先去占个位置；老弱病残的，就只能到一些“急流浅滩”之中，浅水附近，但是这个地方鱼比较少。
那大舜看到以后，就起了怜悯之心，“恻然”就是哀怜、悲伤。悲伤什么呢？悲伤这些年老体弱的人，本来生活就很辛苦，他们以打鱼为生，那花了同样的时间捕的鱼，可能跟年轻人在深潭厚泽当中捕的鱼，数量肯定就不一样，所以一天可能很辛苦，能捕到的鱼却很少。大舜看到以后，很悲悯这些老年人，那他就想去帮助他们，怎么帮助他们？“往而渔焉”，就是跟着大家一起去捕鱼，在捕鱼的过程当中，来帮助这些老年人。
“见争者皆匿其过而不谈，见有让者，则揄扬而取法之。”这里就告诉我们，圣人怎么帮助人。要是我们可能也会想到去帮助这些年老的长者，那方法应该会比较多。我在想如果是我的话，我就力所能及地去捕一点鱼，然后就送给他。
但是大舜他没有这么做，他没有去捕很多鱼，去送给这些年长者。一来你今天送了，明天还能送吗；明天送了，这一个星期天天都能送吗；一个星期每天都送，你能送一个月、两个月、三个月？你是帮一位年老体弱的，还是帮两位，还是送三位，还是每个你都帮？所以帮人要有智慧啊！那我们不帮他捕鱼，我们去跟年轻人讲，你看你们身强力壮，你看这些老者身体都没你们强壮，你们占这么好的位置，是不是该让一让？可能我们的方法会比较多。
但是大舜他不像我们。“见争者皆匿其过而不谈”，他能相争，说明他年轻力壮身体好；身体不好，想争也没力气争。毕竟“深潭厚泽”，好的地方少，你也想要好的地方，我也想要好的地方，势必就要争斗起来。所以他看到有争斗的，他不去讲，一句话也不去讲。
那看到有年轻人礼让长者的，因为年轻人很多，捕鱼的人也很多，不是说每一个年轻人都争好地方，也有一些年轻人懂得礼让，所以看到有礼让的行为，大舜就赞叹这些年轻人，赞扬他们。“期年，皆以深潭厚泽相让矣！”一年以后，慢慢地年轻人都懂得，要把好的地方让给年长的长者。
“夫以舜之明哲，岂不能出一言教众人哉？乃不以言教而以身转之，此良工苦心也。”这句话很重要。大舜在当时，很年轻的时候就以“孝”出名，德行好，所以在那个时候，他有德行、有声望，他难道看到这些现象，他不能跟年轻人讲几句教诲的话吗？答案是肯定的。
可是他没有去讲，而是“不以言教而以身转之”，身体力行。首先自己身体力行；然后看到做得好的，赞叹他们。慢慢地，人都有良知，看到别人做得好，自己有时候比较自私，就生惭愧心，所以也去效法。自然而然好的风气就形成，慢慢地这就“移风易俗”了。
另外，这是大舜他的一种“良工苦心”。因为我们了解，一个人他对一个事物的认知，如果是他从内心当中，自己启发出来的，自己感受出来、感悟出来的，这个道理他能久久都不会忘却，有些时候能记一辈子，因为是发自自己内心真实的体悟。
可是如果是别人告诉你的，别人给你指出来的，你也会听，也记在心上，但是转头即忘，因为这个不是你从内心当中的体悟，是别人告诉你的。所以大舜用这个方法，让年轻人真正地，能够自己自发地感受到这样做是对的，而不是用言语去教导他。
经文
吾辈处末世，勿以己之长而盖人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人。收敛才智，若无若虚。见人过失，且涵容而掩覆之，一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵；见人有微长可取、小善可录，翻然舍己而从之，且为艳称而广述之。凡日用间，发一言，行一事，全不为自己起念，全是为物立则，此大人天下为公之度也。
讲解
“吾辈处末世”，这里的“末世”指的是“末法时期”。因为了凡先生这本书虽然不是佛经，但是这本书跟佛法的关系比较的密切。了凡先生本人是经过云谷禅师的提醒，他才知道怎么建立命运，怎么改造命运，所以自此以后，也是深入地研究佛经。所以《了凡四训》这本书上面，有很多的词汇，都是用的佛法的词汇，像这个“末法”，“吾辈处末世”，就是佛法的用词。
释迦牟尼佛在世的时候，是“正法”时期。世尊的法运是一万两千年，老人家在世的一千年是“正法”时期，第二个一千年是“像法”时期，后面的一万年是“末法”时期。
正法时期，师父老人家讲道，有人说法，有人修行，而且有人证果，这是正法时期；像法时期，有人说法，有人修，可是证悟的人就少了；那末法时期，有人讲，但是修的人少了，证的人就更少了。那不管是哪一个时期，只要有人讲，有人修，有人证，即使是在末法时期，那也是有“正法”的。所以，老人家讲道，我们大众“现在”处在末法时期，因为明朝那个时候，应该是第二个一千年。
“勿以己之长而盖人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人。收敛才智，若无若虚。见人过失，且涵容而掩覆之，一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵；见人有微长可取、小善可录，翻然舍己而从之，且为艳称而广述之。”
这一段话，了凡先生用了三个“勿”，“勿”就是千万不要，千万不要以自己的长处去压制别人。“勿以己之长”，这个“长”就是自己的优点，自己的长处，“而盖人”，“盖”是压倒、超过的意思。用我们自己的长处去压制别人，彰显自己的才能，这个事情千万不要做。
“勿以己之善而形人”，“善”是好的、善良的，不管是善良的品行，还是善良的心地等等。千万不要拿自己的好，去跟别人做比较，尤其是别人不如我们的地方，我们越好，越会彰显别人不如我们。
“勿以己之多能而困人”，千万不要拿自己能力强的那一面，去“困人”，“困”就是使别人陷在痛苦当中。你想想看，一个人天天跟比自己能力很强的人在一起，这个人压力大不大？压力很大。那我们应该要怎么做呢？要“收敛才智，若无若虚”。自己不管是哪一方面比人好，都不要太过于彰显。
古人有讲道，“自家有好处，要掩藏几分，这是涵育以养深。”“涵育”，涵养、化育自己的德行，修养这些好的品德，慢慢地让这些好的品德再多一点的沉淀，你好的让它越来越好，深的让它越来越深，不要太过于急地去显示自己。
“步步占先者，必有人以挤之”，你什么事情都抢在别人前面，你一定会遇到那个挤压你、排挤你、打压你的人。“事事争胜者，必有人以挫之”，你什么都做得好，比别人好，逞强好胜，一定会遇到挫败你的那个人。因为“山外有山，人外有人”，你好，那是你没看到比你更好、更优秀的。所以要把自己的才智收敛起来，长养自己的德行。
“见人过失，且涵容而掩覆之”，就是别人不好的地方，我们也要掩藏几分，这是“浑厚以养大”。养自己的心量，养自己的德行，德行越来越浑厚，心量越来越大，只要别人不是故意的，我们掩恶、扬善。
它的作用有两个，“一则令其可改”，犯错误的人，他只要不是有心的，或者是人家能力差一点的，我们不要急着去说他，带着他一起做，慢慢地让他觉悟，慢慢地回头，给他改过的机会。
就像那些年轻人在深潭厚泽当中捕鱼一样，我们现在是旁观者，所以我们一眼就能看得到，他那个做法是不对的；可是当事人，他心里只有鱼的时候，他想不到那么多。所以，你不要急着说他；带着他一起做，或者做好样子给他看。他看到你的好样子，自然想想我自己，你看人家都懂得礼让，我怎么这么自私，这个不对呀！所以，给他改过的机会嘛。
你不要一下子就把人“打死”，就说，哎，你这个不对，你怎么怎么样。人家会觉得，我也不是故意的，我只是没想到。很多人做错事情，他真不是故意的；他没想到，他不知道那样做不对。所以我们带着他一起来慢慢地改正，甚至是我们做出好样子让他看，你看，什么是对的，对的样子是什么，他自然就知道。这是一个方面。
另外一个方面，“一则令其有所顾忌而不敢纵”。这是说自己做错事情，别人不是不知道，都知道，只是别人包容我，不把我的不好放在心上。所以做错事情的人，能看到别人对他的一种包容，不好意思啊，想想明明我这个做得不对，人家都知道，还不说我，赶紧改啊！所以慢慢地，坏人也能变成好人。
“见人有微长可取、小善可录”，人，大家要了解，没有一个人纯粹的是恶人。即使是一个恶人，他有没有优点？他身上一定有他闪光的地方。所以，哪怕别人的优点很小，只要是优点，我们身上没有的，我们都应该去赞叹他，去效法他，哪怕是“微长可取、小善可录”。“可录”就是可以记录下来，可以介绍给别人，可以给他肯定的。
“翻然舍己而从之”，心里要生欢喜心。“翻然舍己”就是把自己那些，你是做得好的，还是不好的，是做得比他强的，还是不如他的，都不去管它；就去效法、赞叹人家那个做得好，慢慢地你自己的好，你就忘掉了。你常常记得、看到别人的好，这一点很重要。如果你心里常常放着自己的好，你就看不到别人好；你没有看到自己的好，别人一点点好，你都觉得很好。
“且为艳称而广述之”，“艳称”就是美称，赞叹他。但是我们要了解，赞叹一个人要有智慧。赞叹人一定要就这个人的德行去赞叹，有些时候我们常常忽略德行，我们往往更看重于别人的能力。你看我们赞叹人的时候，一般都会讲，某某人能干，某某人工作做得好，某某人会做事情，时间长了以后，当你赞叹能力超过他的德行的时候，这个对别人可能就会有不好的影响。因为人往往注重于事情的时候，他对内心，他就会有疏忽。
一个人注重自己内心，尤其是自己起心动念的时候，他在行为上一定会有所顾忌，不敢肆意妄为。但是如果忽略了自己的心地，行为做得再好，心不正，这个不算是好的。如果我们越赞叹，可能他自己都搞不清楚，我们本来是想给他信心，是想帮助他、鼓励他，可能最后反而害了他。所以要学会赞叹，如果你不会的时候，宁可不赞叹，不然你都把别人赞叹到云里雾里，这个就不行了。
那我们听别人赞叹也要会听，你要知道人家是鼓励我们，肯定我们，哪怕我们做了一点点善事、善行，别人都给予我们肯定，这是大众对我们的支持和信任。我们不能辜负了人家对我们的肯定和鼓励；可不能拿这个肯定和鼓励，作为自己的资本，起傲慢，那就辜负了大众。
“凡日用间，发一言，行一事，全不为自己起念，全是为物立则，此大人天下为公之度也。”这句话是“与人为善”的一个总结。“凡日用间”，就是我们在日常生活当中，“发一言，行一事”，你讲一句话，做一件事情，“全不为自己起念，全是为物立则”，你不是为了自己，你的言语、你的行为，都是为了给别人做一个好榜样。这一点很不容易。
能做到自己起心动念，或者是言语造作，都是想为大众做好榜样，能起这样的心念的人，叫作“大人”。我们看古代电视剧，常常看到老百姓对当官的都称“大人”。为什么叫“大人”？心量大，心里没有自己，全是为社会、为国家、为百姓，念念为他们着想。
常常想一想，自己讲这句话，做这个事情，别人能不能效法我，能不能给别人做榜样？我这个行为别人看到了，对他有帮助吗？我讲的这句话，我是讲了，我这句话能利益到别人吗？还是我想讲什么就讲什么，我想做什么就做什么？如果一点点顾忌心都没有，那我们在生活当中，可能常常会犯过失，犯了过失自己可能都不知道。
如果你常常想着，我的言语、我的行为，如果别人都像我这样，都可以的话，那这个可以；如果我这样讲、这样做，别人也像我这样讲、这样做，那这个效果不行，不能这样做的时候，你就不能这样讲，不能这样做。所以你的念头常常就保持在正念，我们的言语行为就有所顾忌。
所以，这里讲的是真正的“与人为善”。因为我们常常心目当中，如果我们望文解义的话，我们讲“与人为善”，往往就是想到，我要跟别人关系处得好，我要会讲话，我要会做事情，我要能跟人合作好、配合好，别人都说我好，那我这一条做得不错，我与人为善，你看我到哪里跟人都相处得很融洽。这个只是“与人为善”一个方面。
真正的“与人为善”，是给大众做好榜样，启发大众的性德，你这是真正地为他好。而不是我们前面所讲的“乡愿”，“谨愿之士”，别人都说你好，你就好了吗？不见得。所以这个“与人为善”放在“十种善行”当中的第一个，就是要给大众做好榜样，这是指我们的身体。
经文
何谓爱敬存心？君子与小人，就形迹观，常易相混，惟一点存心处，则善恶悬绝，判然如黑白之相反。故曰：“君子所以异于人者，以其存心也。”君子所存之心，只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖，万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者？爱敬众人，即是爱敬圣贤；能通众人之志，即是通圣贤之志。何者？圣贤之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合爱合敬，而安一世之人，即是为圣贤而安之也。
讲解
我们来看第二个。第二个讲的是“爱敬存心”，这是讲的我们的“心”。“身”要给大众做好样子，“心”要存爱敬之心。“君子与小人，就形迹观，常易相混，惟一点存心处，则善恶悬绝，判然如黑白之相反。故曰：‘君子所以异于人者，以其存心也。’”这里从“君子”和“小人”，这两个方面来告诉我们，什么叫“爱敬存心”。
我们常常讲到“君子”跟“小人”，如果你从外在的“形迹”，“形迹”就是外表看，君子跟小人他没有太明显的分别，你常常看到都差不多。那么从哪里能够看得出来，哪个是君子，哪个是小人呢？就是从他的存心，或者讲从我的存心。我们讲的君子跟小人，都是对照自己的，咱们不对照别人。
所以，从我自己的存心，我自己来观察，我是君子，还是小人。你如果从存心来看的话，其实你是看得很清楚的，就像黑白的颜色，差距非常非常明显一样，君子跟小人一眼就能够看得出来。
那“君子”是存的什么心呢？“君子所存之心，只是爱人敬人之心”。这是君子的存心。反过来，小人是什么存心，我们就能体会到，不爱人、不敬人，那就是常常嫉妒人、嗔恚人、忿恨人、怨恨人，那这个就是“小人”。所以我们要常常看自己，我自己存的是什么心。
因为这个存心，它是在一念之间，“圣罔念则作狂，狂克念则作圣”。所以你有可能今天，从早晨到下午，都是君子，你晚上那个存心不对了，你可能就马上变成小人了；也有可能你一直存的心都蛮不错的，但是在某一个方面，突然某一个点，你那个心念不好的时候，你一下子就从君子变成了小人。但是你就那一点不好，你可能马上第二念，你又变成君子了，这个都有可能。
所以“善观己心”特别重要，你不要常常说，我还都蛮好的，我都能够观照到我自己，我常常都是爱敬存心；你要知道，你只要有一念没有爱敬存心的时候，你马上就从君子变成小人。所以时时都要观照到自己。
所以修行的这个观照度，每个人的标准不一样，所以“君子”跟“小人”，他的那种标准也不一样。如果你只是很粗的话，大多数人都觉得自己是君子；但是如果你稍微细一点，你就会发现，其实一天当中，我做君子的时间并不是很多，我常常都是以小人之心在行事。你看得越细，越能看得清楚你自己；越看清楚自己，才知道自己有下手之处。不然你都很好了，你还怎么提升啊？正是因为自己不好，所以才有提升的空间。
所以自己常常看到自己不好的时候，不要老是生负面的情绪，你要告诉你自己，我能看到我不好，就说明我有进步的空间，我现在不好，我希望我明天比今天更好一点，每天都好一点，每天都好一点。你不要指望你一下子习气都没有了，或者是我在几年之内，我全统统改过了，我翻然一新，除非你是顿悟了。
蘧伯玉先生行年五十，还知道四十九年之非。所以圣人他只要活着一天，他都会发现自己的过失，你说你没有过失了，那你就开悟了，你就是圣人了。只要我们没有开悟，我们都还有过失，有过失不怕，你要知道，然后去改正。所以我们这一生就是不断地来提升我们自己的。你有改正，你才有进步；你有进步，你这不就提升了吗？如果你都没有过失，你怎么提升？所以看到过失，不要常常陷到情绪里面，要理智地来对待。
“盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖，万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者？”这是从我们“亲疏”关系来讲，人有亲近的，有疏远的；人的身份、地位，可能有比较高贵的，有比较贫贱的；人的智慧、智力，可能有聪明一点的，有愚笨一点的。但是这些不管有多少的差别和差距，这个都是能理解的，因为习气染浊不同，所以人的性格、缺点也都不一样。
但是要知道，“皆吾同胞”，不管他是什么一个状况，归根到底，我们是同一个民族、同一个族群、同一个国家，我们都是炎黄子孙。“孰非当敬爱者？”哪一个不应该是我们需要去爱敬的呢？
其实他这个是从我们这个国家来讲，我们把心量再往外扩，我们看我们现在，从家庭来讲，我们可能是一家人；从团体来讲，我们是一个团体；在一个团体，他可能是在一个社区，我们是同一个社区；同一个社区，甚至不同的社区，但是我们是在同一个城市；不同的城市没关系，我们在同一个省；不同的省，但是我们是同一个国家；不同的国家，我们同一个地球，我们都是地球人。
既然都在同一个生存的空间，为什么不互相爱护呢？或者这么讲，哪一个是我们应该不爱的人，哪一个是我们应该去看轻人家、贬低人家、瞧不上人家的呢？没有。你会去瞧不起你的兄弟姐妹吗，你会常常怨恨你的兄弟姐妹吗，即使是兄弟姐妹关系处不好的时候？从小到大有没有处得好的时候？处不好是你习气，处得好是性德的流露。所以我们常常这样想，我们是同一个民族、同一个族群、同一个星球，自然就应该生起这样的一种宽广的心量。
“善意满人间”，我们这一点点善心，应该是要从自己开始，从爱自己，爱自己的父母，爱自己的兄弟姐妹，爱自己的家庭，慢慢地扩展到爱我们身边的人，而且是每一个族群、每一个国家……这样你的爱心才没有界限。你的爱心只要有界限，你就不圆满，你就不能证得“功夫成片”，这是我们前面有跟大家讲过的。
什么叫“功夫成片”？人家功夫是连续的，没有断的。所以，我们的爱心和善心不能圆满的话，我们“功夫成片”是很难达到的。虽然有难度，但是我们要了解，事实就是这样子的。不能我们做不到，然后你连正确的都不知道，那就麻烦了；你知道正确的，你现在做不到没关系，慢慢地拓宽嘛。
“爱敬众人，即是爱敬圣贤；能通众人之志，即是通圣贤之志。”所以我们能够以爱敬之心去爱护、尊敬我们周边的人，就是爱敬、尊敬圣贤人，为什么？因为“神爱世人”。所以我们爱世人，神就爱我们，我们也就是爱神。
“能通众人之志，即是通圣贤之志”，“通”是通达明了，我们能够通达明了大众他们的志向，就是通达圣贤人的志向。大众的志向是什么？普遍的大众的志向，就是想过一个幸福美满的人生。所以我们能够帮助大众过幸福美满的人生，这个就是在帮助诸佛菩萨在普度众生。
为什么这么说呢？“何者？”因为“圣贤之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合爱合敬，而安一世之人，即是为圣贤而安之也”。这是告诉我们为什么要爱敬众人，因为“圣贤之志，本欲斯世斯人，各得其所”。因为圣贤人，他的志向，我们要了解，既然是圣贤人，他肯定没有自己，有自己他成不了圣贤人，所以圣贤人他没有自己了。那他有什么？他心里装的是别人，装的是大众。
就像孔老夫子，老人家一生，“老者安之”、“少者怀之”；或者是我们用《礼运大同篇》，去感受圣贤人的志向，老人家讲道：“人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。”这就是圣贤人的志向。
所以说，如果我们能够普遍地“爱敬”，爱里面要有敬，爱里面没有敬，没有恭敬心，这个爱不是真正的爱。真正的爱，是跟敬合在一起的，“爱敬”。所以我能够真正地爱敬我周围的人，我能够真正全心全意地帮助我周围的人，我就是代圣贤而帮助大众，替圣贤而分忧，替圣贤而解忧。
我们讲道，我们想“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这是四句总说。我们把它落实在我们自己的生活当中，就是从“爱敬存心”开始，真正发自内心地去想帮助别人，真正发自内心地是为他好。
（感恩您慈悲学习）
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《太上感应篇》
太上曰：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”
是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患。人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之。算尽则死。
又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。
是道则进，非道则退。不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善；济人之急，救人之危。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。不彰人短，不炫己长；遏恶扬善，推多取少。受辱不怨，受宠若惊；施恩不求报，与人不追悔。
所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之。所作必成，神仙可冀。欲求天仙者，当立一千三百善；欲求地仙者，当立三百善。
苟或非义而动，背理而行；以恶为能，忍作残害；阴贼良善，暗侮君亲；慢其先生，叛其所事；诳诸无识，谤诸同学；虚诬诈伪，攻讦宗亲；刚强不仁，狠戾自用；是非不当，向背乖宜；虐下取功，谄上希旨；受恩不感，念怨不休；轻蔑天民，扰乱国政；赏及非义，刑及无辜；杀人取财，倾人取位；诛降戮服，贬正排贤；凌孤逼寡，弃法受赂；以直为曲，以曲为直；入轻为重，见杀加怒；知过不改，知善不为；自罪引他，壅塞方术；讪谤圣贤，侵凌道德；射飞逐走，发蛰惊栖；填穴覆巢，伤胎破卵；愿人有失，毁人成功；危人自安，减人自益；以恶易好，以私废公；窃人之能，蔽人之善；形人之丑，讦人之私；耗人货财，离人骨肉；侵人所爱，助人为非；逞志作威，辱人求胜；败人苗稼，破人婚姻；苟富而骄，苟免无耻；认恩推过，嫁祸卖恶；沽买虚誉，包贮险心；挫人所长，护己所短；乘威迫胁，纵暴杀伤；无故剪裁，非礼烹宰；散弃五谷，劳扰众生；破人之家，取其财宝；决水放火，以害民居；紊乱规模，以败人功；损人器物，以穷人用；见他荣贵，愿他流贬；见他富有，愿他破散；见他色美，起心私之；负他货财，愿他身死；干求不遂，便生咒恨；见他失便，便说他过；见他体相不具而笑之，见他才能可称而抑之；埋蛊厌人，用药杀树；恚怒师傅，抵触父兄；强取强求，好侵好夺；掳掠致富，巧诈求迁；赏罚不平，逸乐过节；苛虐其下，恐吓于他；怨天尤人，呵风骂雨；斗合争讼，妄逐朋党；用妻妾语，违父母训；得新忘故，口是心非；贪冒于财，欺罔其上；造作恶语，谗毁平人；毁人称直，骂神称正；弃顺效逆，背亲向疏；指天地以证鄙怀，引神明而鉴猥事；施与后悔，假借不还；分外营求，力上施设；淫欲过度，心毒貌慈；秽食喂人，左道惑众；短尺狭度，轻秤小升；以伪杂真，采取奸利；压良为贱，谩蓦愚人；贪婪无厌，咒诅求直；嗜酒悖乱，骨肉忿争；男不忠良，女不柔顺；不和其室，不敬其夫；每好矜夸，常行妒忌；无行于妻子，失礼于舅姑；轻慢先灵，违逆上命；作为无益，怀挟外心；自咒咒他，偏憎偏爱；越井越灶，跳食跳人；损子堕胎，行多隐僻；晦腊歌舞，朔旦号怒；对北涕唾及溺，对灶吟咏及哭；又以灶火烧香，秽柴作食；夜起裸露，八节行刑；唾流星，指虹霓；辄指三光，久视日月；春月燎猎，对北恶骂；无故杀龟打蛇……
如是等罪，司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死。死有余责。乃殃及子孙。
又诸横取人财者。乃计其妻子家口以当之，渐至死丧；若不死丧，则有水火盗贼，遗亡器物，疾病口舌诸事，以当妄取之值。
又枉杀人者，是易刀兵而相杀也。取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之。
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百善孝为先，孝为百善之首
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