道教学者张绪通论“佛教”

来源：泉水叮咚网易博客

自东汉明帝以后，中国文化起了基本的变化。要研讨这个变化，就不能不谈佛教。要是没有佛教，恐怕就不会有道教（以前，中国有道统，就是自始祖黄帝以来，尧、舜、禹、汤、文、武、成、康……和道家哲学，正派而不具宗教性的），恐怕也就不会有后来的儒教，后来中国的历史就恐怕也要全部改写了。
　　始作俑者的汉孝明帝刘庄，一夜梦见一个大人，头上放光。绕着殿庭直跑，正要上前诘问，那人突然飞去，吓了一跳，因而惊醒。次朝和群臣谈起此梦，群臣也无可否。偏偏有个多事的人，名叫傅毅。说：“臣闻西方有神，传名为佛。有教有经。从前霍去病讨匈奴时，休屠王贡一金人，置诸甘泉宫。现乱后早已不存。今陛下所梦，想必为拂。”试想梦幻之事，何足以凭？这傅毅无端竞把佛瞎扯了进来，引发了刘庄的好奇心。于是便命蔡音、秦景去印度取经。用一白马驮经，回洛阳复命。皇帝打开佛经一看，根本不懂梵文，简直是其妙莫名。再看那绘来的释迦画像，也与梦中之人不符。于是不求甚解，遂令在洛城雍门旁造寺藏经，就叫从印度跟来的两个沙门（和尚）住持，赐名白马寺。既然皇帝有兴头，自然公卿们也就没有不热心的。特别是楚王刘英，他虽是天潢介弟，因是个先帝无宠的小老婆许美人所生，封国最为贫小，故暗怀怨望之心。听到佛教的消息，立刻派人到白马寺学习，学会了一套烧香拜佛。斋戒顶礼的印度形式。就在楚宫中设立佛堂，供奉佛像，朝晚膜拜，祈福禳灾。印度佛教专门教人“出家”，用中国当时的活来讲。就是叫人反固有的家族主义，也就是反孝梯忠信的伦理。简言之，就是无父无君。楚王越拜佛，则孝梯忠信之心越少，无父无君之心越多。于是，不自量力，居然要造起反来。谁知反未造成，事机已泄。楚王虽畏罪自杀，可是案子却牵连了成千上万的人，乱了好几年，才算平静下来。把个刚才中兴起来的帝国，无妄地丧失许多元气。因此史家评论汉明帝，当时国家不知道有多少事等着要做，放着中国修齐治平多少大道不去研究发挥，也不先作调查研究，就胡里胡涂，劳民伤财到印度去引进佛教。立即见效——导致楚王之乱，死一个弟弟对他或许并无所谓，可是把半个国家都牵扯进去，闹得鸡犬不宁。事后也不检讨，也不改过。明帝之“明”何在？所以，韩愈用他的例子来劝唐宪宗：“汉明帝时，始有佛法。明帝在位才十八年，其后乱亡相继，运祚不长。”说；“佛之不足信，亦可知矣！”
　　到此一定会产生至少三个问题，即佛教的内容到底是什么？为什么中国人会接受它？它对中国的影响到底是什么？兹分三节来回答这些问题。
　　（一）佛教总分三部，即：佛＝明了并体验到世上一切困苦，因而修成真空寂灭（涅槃）者，佛学＝成佛的理论，佛法＝实行佛学的方法。创法的人是释迦牟尼，幼名悉达，生于中国周灵王时，父净饭王是北印度迦毗罗城主，母摩耶夫人是拘利城主之女。他十六岁时，娶耶输多罗，生子罗候罗。常感人生无常，抱有出家之志。净饭王每用美女、醇洒、音乐以为羁縻。终于廿九岁出家。净饭王有孙为嗣，便也不十分勉强他还俗。但他虽得偿素志，苦行六年，身体衰败不堪，仍是无法解脱。一天要到河中洗澡，竟晕倒在河滩上。幸有一女子经过，饮以羊奶，才得复生。因此在迦耶山的菩提树下，昼夜彻思。自觉有悟，就四出说法。年八十岁，病疮，而死于巴陀河的遮罗双树间。遗体被放在拘尸那边罗城天冠寺供养。后付荼毗（火葬），遗骨后分配于八个佛教国。自释迦死后，无人觉得自己的修为能超过释迦，因此他被尊为佛祖。
　　释迦说教，以苦、集、灭、道四谛为依归。"苦"是教世人认识世界无一不苦，诸受皆苦。生、老、病、死、不如意，是为苦的苦。快乐不长苦、习惯无乐苦、不苦不乐苦，是为乐的苦。“集”是苦的原因。就是由无明（惑）而生的一切执着和欲望，是一切苦的由来。“灭”是解脱一切苦因苦果，执着欲望，而进入涅槃（无一物）之境。涅槃是吹熄的意思，即消灭欲的存在。大乘般若经把它叫做空、空空、大空、毕竟空。“道”是达到“空境”的方法。有八正道：正见（见解）、正思维（志）、正语、正业（行为）、正命（生活）、正精进（勤）、正念、正定（思想集中），和六度：布施、持戒、忍辱、精进（努力）、禅定（打坐念佛等方法使达到无思想地步）、智慧（悟）。
　　再进一步来看，佛教的理论是：
　　1．不立自在天。就是不承认字宙第一因的创造主。因此没有上帝。而宇宙的存在是在“我的认识”下的产物，欲界、色界、无色界的三界就是宇宙。故称“唯识论”。识的原动力是我的欲，宇宙是由欲而有的，因此三界是由我所创造。除了即今（短暂的现在），过去、未来都不过是推理的概念。我心在，故宇宙在。我心空，则宇宙空。
　　2．一切世间法都是因缘生灭。往时造何因，今生现何果。现时造何因，来生现何果。是为三世因果。因此，人虽努力行善，只不过希望来生可能好。它既不承认一切现象是实际的存在，故因、果毕竟不外是一种“心相”。
　　3．人非实我，故灵魂与身体没有固定的关系。人在惑、业、苦中，由烦恼而产生善、恶的行为。再由行为而产生相当的果报。现在的身体形式（有情），一面寻味苦乐，一面决定未来的命运，不断反复下去，是为无穷轮回。也就是地狱、饿鬼、畜生上至人间、天上的五道或六道轮回。然而，人即使修到托生天界，但是由于过去某些因缘所限，在天也不能长久，有一天必然要被打回人间。再一个不小心，就可能被打成畜生。因此，灵魂是一个，而身体形式或为人，或为狗，或为饿鬼……没有任何人能给予任何肯定的答案。所以，如果一定要终止这无止境的轮回之苦，就非要能变成"无有"（空）才行。
　　4．怎样才能跳出三界以外呢？程序上一是“见”，二是“修”。能了解四谛的人就有了“初果”（预流）。再继续打破情和意，就可修得第二果（一来），继续持修，就可进入第三果（不还）、第四果（阿罗汉）。阿罗汉果就是断尽一切烦恼，达到自觉的地位，可以不再堕轮回中。可是，到底这个阿罗汉是个什么光景，实际上无人了解。假设人修到第二果时死去，只须再经一次轮回，就可得阿罗汉果，所以叫做一来。假设人修到第三果时死去，就能生于天界，在天上继续修，也可能完成涅槃，不必再回欲界，所以叫做不还。总之，般若佛教主张彻底的空。大般若经六百卷，究竟不出一个空字。就是否定一切。佛也空，众生也空，世界也空，迷也空，悟也空，一切都是空。然而，就在否定了一切的时候，突然来个急转弯，把一切否定了的东西又肯定回来。“空即是色；色即是空。”就正觉得一切都具眉目的时候，一转眼之间，什么又都不见了。
　　佛教的理论是个无法完全捉摸的东西，就连释迦自己也说不清楚。中国人说它无父无君，这是一点都不冤枉它的。按照六道轮回的说法，父子之间并无实质的真关系，所以《儒林外史》里才会有牛见了跪在它面前的和尚流眼泪的故事。和尚解释这种现象是：牛是他前生的父亲，父亲今生变了牛，但是还认识儿子，嘴里不会说话，故只能落泪。和尚也抱着牛哭。旁边看的人受了感动，就都纷纷解囊布施。原来和尚在光头上涂了盐，让牛来舔，牛吃了盐，就像人剥了葱，眼泪鼻涕，源源而下。和尚靠此到处骗钱。轮回之说是根本无法证实的。但你若逼他拿证据出来，他就会说连宇宙都是虚无的。如果你说：好，根本没那么一回事。他又回头拿变畜生及饿鬼或十八层地狱来吓你。如果你承认欲望是罪孽，所以才堕畜生道。试问想成佛，做菩萨是不是欲望呢？那么他就说：佛也是空，法也是空。如果你说；好，佛根本不必信。他就说：罪过，罪过，阿弥陀佛。肚子饿了要想吃饭也是欲望，为什么和尚都不自动饿死呢？如果你要结婚，他就说你应该做和尚，否则因这欲念一动，马上即堕轮回。如果你说：好，我断尽七情六欲。他又参起欢喜禅来，寺院里无限春光。人生在世，父子君臣是再也没有比这个更实在的了，可是他说这些都是假的，到了盖庙，塑金身，收布施就都是真而又真的了，否则你就下地狱。诸如此类，都好像猫咬着尾巴打转转，实质上根本不合逻辑，不合理，永远也无法弄得清楚，所以大家便走形式的路子，就把佛当成神，香烛礼拜他的像，念他的名字，替他盖住宅（寺庙），捐献钱财给和尚；请他们在佛前说好话，希望佛祖有灵，保佑福利平安。死后升天。至于怎么“见”。怎么“修”，就各凭己见，各凭各的方便解释修为。中国人至少将其分八种见解（八个宗派）。哪些方法有效？谁真修成了佛？也是各随已便，永远无法证明的。
　　（二）在中国人的实证性格，唯物论的背景下，对于这样的模棱两可完全唯心论的虚无主义的佛教，应该是绝对不能接受的。但事实上不但接受，而且让它支配了中国各层社会。这不是偶然的事件。其原因：
　　1．当时中国没有真正的宗教，在正常的家族主义下，宗教是不须要的。中国虽然有所谓“方士”，也曾有仙人的假想，实际上仙人就是长寿的人，为了长生久视，他们不是住在山上，就是住在海上，或是海中的仙上。方士们的操作，多是以长生键康为目的。他们努力的成果就是后世医学的滥觞。因此，不论他们口中用的是什么名词，他们的本质是实证的，而且是工作非常艰苦的。汉武帝时，董仲舒倡“天道主义”，颇有宗教气味，但实质是政治哲学，也是中国的自然法学。这时，突然出现了一种新奇的宗教，对之很感兴趣，这是相当自然的事。
　　2．中国人所接受的佛教，最初只是形式的部分，根本不可能是佛学的部分。不要说是在汉朝，即使是现在，自称为佛教徒的中国人中，有几个是照释迦牟尼的办法修行的？请打开佛经来看看，保证百分之九十九点九九的人莫名其妙。就凭翻译的那样艰涩古怪的文字，就已经头大万分，那里还能了解它的意义？可是等你千辛万苦把意义弄清楚了之后，正如上节所述，必然又掉在那空空妙有的五里雾中。在专讲实际的中国人来说，绝大部分的人只能接受佛教的形式部分，就是东汉楚王刘英干的事，拜佛求福。依照释迦自己的说法，学佛者的祸福乃是依其自身因缘造业所生，与佛无关。祈佛求福，不仅无益，更且有害。质言之，中国一般所谓的佛教，根本就是非佛所教。
　　3．中国本来也讲因果律，如《易经》直接了当地说：“积善之家必有余庆；积不善之家必有余殃。”你要有"庆"，就要去“积善”。这是行为的，实践的。拜佛则只要“求”，就“得”福。这就容易得太多了。这也就是搭便车心理，爱讨巧的人自然趋之若鹜了。
　　4．西汉末年，经济崩溃，通货膨胀，米卖到“黄金一斤易粟二斛”。于是，天下大乱，盗贼蜂起。“百姓饥饿，流离道路”。光武中兴，疮痍未平。所谓：一次遭蛇咬，三年怕草绳。忽然有一个泊来品外国神，能保佑福利平安，又那么容易拜，为什么不试试？既时髦洋派，又站在时代的尖端。再说，如果因此能往生在黄金铺地、到处都是金银宝石的西方极乐世界（见阿弥陀佛经），那该有多好。虽然只不过是姑且言之，听说而已的地方（注意：阿弥陀佛经开头第一句就是：如是我闻。根本不能考验，是不负责任的）。
　　5．统治者对佛教有一种错觉：佛祖对政治不感兴趣，是教人出世的，是不会造反的。唐太宗临死时，安排了武媚娘去当尼姑，自以为得计。自己喃喃的说：天下哪有尼姑做皇帝的。这就充分说明了统治者保江山的心理。虽然历史立刻就证明了他们的错误，但却至死不悟。统治者予佛教以政治上、经济上各种特别的优待和鼓励。佛教哪能不兴盛呢？6．人做了许多昧心的事，佛教应许他们可以出钱买福消灾，所以至今庙里的生意不衰。
　　（三）佛教既然一鸣惊人，就有人仿佛教的形式，刨出一个比较具中国风味的教来，就是道教。后来的儒学也混合了佛学。这且不言。中国由皇帝带头提倡，政策上给予佛教经济特权。东汉明帝建了白马寺，到了桓帝时，就于宫中立浮屠之祀（《后汉书》卷六十）。三国初年，笮融大起浮屠祠，以铜为人，黄金涂身，衣以锦采。为重阁楼道，可容三千余人，礼佛诵经。各地来听拂受道的人，一概免役。并且布席于路，多设酒饭，民人来观及就食，动且万人，用费上亿（《吴志》卷四）。北魏民众信佛，以避输课（《魏书》卷百十四）。北朝如此，南朝也是。佛法讹替，沙门混杂，而专成逋菇（《宋书》卷九十七）。于是，就开始制造谣言，要造反了。“将来有弥勒佛方继释迦而降世。”（《魏书》卷百十四）隋文帝统一中国，励精图治，一切渐上轨道。但在他死后不久，就有几十人，素冠练衣，焚香持花，自称弥勒佛，入建国门。守门卫士都向其礼拜。他仍一拥上前，抢了武器，造起反来。后来又有个海明和尚自称弥勒佛降世，好几万人跟着他。于是自称皇帝，改元白乌。以后，唐、宋、元、明，弥勒佛不断下降，不可胜述。到明天启年间，徐鸿儒以白莲教名义作乱，其教徒有二百万。其后断断续续，到了清嘉庆年间，又大闹一场。唐宋以来，沙门有免税、免役、免刑的权利。在北朝，魏孝文帝迁都洛阳后的二十年中，洛中土地三分之一属于佛寺。同时，寺夺民居，三分且一。天下州镇，僧寺也广占民田。南朝更有奇怪的事，梁武帝三次舍身同泰寺，公卿大臣捐资寺庙一亿奉犊。所以，佛教富甲天下，政府财政越来越困难，就向佛寺借贷（《齐书》卷八十二）。到唐代德宗时，杨炎曾说：“凡富人多丁者率为僧，以免赋役。贫人无入所则丁存。故课免于上，赋增于下。是以天下残瘁，荡为浮人。乡居地者，百不四五。”敬宗时，李德裕说：“户有三丁，必令一丁落发。意在规避王摇，影庇资产。”唐宋政府有时穷极无聊，以贩卖度牒来筹款救急。李峤说：“今丁皆出家，兵悉入道，征行租赋，何以备之？”寺庙又成为观光敛钱的所在，于是中国凡是风景生色之处，决不会没有佛像寺庙。这就代表了中国“文化”。总之，因为优待佛教，结果变成既没有当兵的，也没有限役的，也没税可收。政府成为贫穷软弱无聊的怨府。佛寺却操纵了一切。逼到最后，政府只好起来反抗，就有三武灭佛的事件（周武帝，魏武帝，唐武宗）。可是唐武宗大杀佛徒，毁佛寺，一到宣宗，“修复废寺，度僧几及其旧”，根本不解决问题。问题是统治者一面迷信赎罪与天堂地狱的教义；一面迷信佛教能帮助稳定他们的统治。例如，英明如唐太宗，派玄奘取经，并亲自为佛经作序，叫做“圣教序”。序中一再称佛教为“圣教”、“正教”、“真教”，“宣扬胜业，引慈云于西极，注法雨于东垂”。还有什么“日月无穷、乾坤永大”等等的肉麻话。唐朝开国，宣布以道为因教，并认老子作祖宗。一再说，三教并尊，以道为先。可是竟称佛教是圣、正、真，但不知其置其他二教于何地？这种两面作风，报应就在眼前，尼姑马上就杀他的子孙，夺他的江山。取什么经，做什么序，都是打嘴现世。他也不想想，佛教要是真那么好，王玄策怎么能一下子把印度王都捉了来？中国历史再三证实：“事佛求福，乃更得祸。”“佛不足信，亦可知矣！”
　　纵观中国历史，每逢溺佛的时期，就是乱亡相继的时代。佛教给予中国的是动乱、无知、败坏、愚昧、软弱、自私、欺诈、浪费……的总和，是中华民族的耻辱。到了近代，所有佛教国家，在西风之前，如同摧枯拉朽。中国若是没有固有的道统和正气，恐伯早已被瓜分。可是两千年来，由佛致病，病了又病。夫唯“病”病，是以不病。圣人不病！