作者:约瑟 (1/22/2020)
2020年1月19日,美国华语基督教刊物《境界》微信公众号刊发了署名作者梁丰的文章《“特朗普危机”叩问美国信徒:政治,呼召或诱惑》(以下简称“特文”),在华人基督徒圈内流传,引发了不少争论(到1/22下午1:30为止,阅读量17900+,67条评论,相信还有不少评论被公众号过滤了,没有登出来)。笔者也跟不少基督徒朋友在微信群里有简单讨论,觉得有必要将这篇文章分析一下,借此机会,也讨论一下教会参与政治的问题。
“特文”用了 5个小标题来展开:《“总统,请下台”》、《支持者的反击》、《与不道德“结盟”,为了拯救道德?》、《有缺陷中做出的务实选择?》、《参与政治,诱惑还是呼召?》。前面2个部分介绍了《今日基督教》去年12月19日发表的即将退休的总编MarkGalli写的社论:《特朗普应被免职》引发的对川普总统(笔者注:现任美国总统的姓氏Trump中国大陆官方译作“特朗普”,而美国华裔更喜欢用“川普”)是否应该下台的争论,然后提出了后面3个标题的3个问题。
《今日基督教》的这篇社论是对前一天美国民主党把持的国会众议院投票通过的弹劾川普总统决议的评论。众所周知,早在2016年11月大选刚刚结束时,不甘失败的民主党就公开表示,他们要寻找一切机会,弹劾美国人民依法选出的总统。他们先是凭空捏造了“通俄门”,设立特别检察官,花费了几千万美元公币,用了近3年的时间,却始终无法做出总统通俄的结论,相反,大量证据可以证明,“通俄门”就是民主党极左势力妄图推翻民选总统,不惜罗织罪名,伪造证据,破坏程序而发起的一场政变。失败后,他们又迫不及待地发起了“通乌门”,无中生有地诬陷总统用对乌克兰的军事援助为筹码,试图换取乌克兰对民主党总统候选人拜登的儿子涉嫌腐败的调查。经过众议院冗长的听证,我们没有看见有一个直接证人出面证明总统有罪,也没有看见有一件直接证据可以证明总统有罪。然而,民主党占有简单多数席位的众议院却强行通过了弹劾议案。MarkCalli 完全忽视调查的事实,完全忽视大多数福音派教会领袖的意见,执意认为川普应该被弹劾。社论一发表,立即遭到了接近180名福音派教会领袖的联名谴责,《今日基督教》创办人葛培礼牧师的儿子葛福临牧师亦在其个人面书上发表回应,表示其父亲不会支持此言论。
作者提出的第一个问题是“与不道德“结盟”,为了拯救道德?”作者确切地知道,在川普总统和福音派教会领袖之间,根本不存在一个同盟关系,但是他还是凭空捏造了一个,同时不分青红皂白先把川普总统定义为“不道德”。绝大部分美国人都相信,由于长期浸淫的商业环境中,川普总统身上有许多道德瑕疵,这一点我们毫不忌讳。我们确信,大多数福音派基督徒投票给川普,是因为他深刻地认识到了美国社会近几十年来越来越远离神,以基督信仰为根本的美国传统价值观、是非观、道德观正在被严重地破坏,而他明确承诺,他将致力于恢复以基督信仰为根本的美国传统价值观、是非观、道德观。他做了!在他就任总统的第一天,奥巴马时期白宫网站上的支持LGBTQ的网页就被撤下;不久,他就发布行政命令,撤销了前总统奥巴马发布的关于全国公立学校和政府部门必须允许各人按各自的“自认性别”选择使用厕所和更衣室的行政命令;他一遍遍地公开声明:“在美国,我们不崇拜政府,我们崇拜上帝”;他号召美国人民在欢庆主耶稣基督降生的日子里,恢复使用“圣诞快乐”,而不再使用“政治正确”的“节日快乐”;他又发布行政命令,撤销了对于教会发表政治言论的税务惩罚,使教会用圣经的教训影响社会政治不再受税务的约束;本月16日,他又再次发布行政命令,允许公立学校教师和学生在学校查考圣经和祷告,让基督信仰首先可以在学校得以恢复,这对于基督信仰的恢复和传承,具有重大意义。事实证明,我们选对了总统。我们不需要一个看起来没有道德瑕疵,却致力于推行反基督教政策的伪君子来做领袖;一个看起来有道德瑕疵(每个诚实的基督徒都不会否认自己道德上的瑕疵,承认自己是罪人),却愿意带领国家行在神的旨意里的人,才是我们所需要的领袖。
神选择摩西,命令他带领以色列人出埃及的时候,他还是一个在逃40年的杀人犯;最合神心意的以色列的君王大卫,也是一个先犯奸淫再杀人的大罪人。这样的例子在圣经里比比皆是,我们是不是可以写这样一篇文章质问神:《与杀人犯结盟,拯救以色列?》
第二个问题:有缺陷中做出的务实选择?作者大段剪贴了《华盛顿邮报》专栏作者、曾担任小布什总统最高助理和演讲撰稿人的MichaelGerson,2018年在一篇名为《最后的诱惑:福音派何去何从》的文章,称:“美国福音派是如何从一个文化自信的宗教力量陨落为焦虑的少数派,一步步做出违背信仰的选择,投入到特朗普的政治保护伞下。一个受到不公待遇的宗教少数派,需要一个来自世俗社会的保护者。”我不知道他以什么为根据,把福音派基督徒嘲笑为“焦虑的少数派”,如果真是这样,那么靠着这些“焦虑的少数派”的支持,川普怎么能够赢得大选呢?我也不明白,福音派基督徒做出的哪些选择违背了信仰,难道“投到希拉里的政治保护伞下”,支持同性婚姻,支持LGBTQ,支持社会主义大锅饭,支持开放边界,支持大麻合法化,支持非法移民侵占公民福利,支持穆斯林才是符合基督信仰?
下面这段则暴露了作者梁丰先生十分有限的圣经根底:
“上帝给每个基督徒的呼召不同。基督徒并非要退出政治,如果我们蒙召从政,就该按照神的带领在政治领域做光做盐,尽管这个领域的挑战和试探非常大。连葛培理牧师也曾陷入迷惑,我们‘自以为站得住的,应该当心,免得跌倒’。教会作为信徒的群体,应当谨记耶稣的教导“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战”,坚守“上帝的归上帝,凯撒的归凯撒”的界限。如果信徒或教会被血气和利益激动卷入政治纷争,常会混淆人的义与神的义,损害信仰的包容性与超越性。”
作者选了2节经文来证明:“如果信徒或教会被血气和利益激动卷入政治纷争,常会混淆人的义与神的义,损害信仰的包容性与超越性。”意思应该是信徒或教会不应该卷入政治纷争,这样就会“混淆了人的义与神的义,损害信仰的包容性与超越性。”
我们需要按照正确的解经方式,把经文放回整篇圣经,结合上下文来读,才能正确理解经文的意思。前面那段“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战”出自约翰福音18:36,当时的情形是,祭司长和法利赛人带领差役捉拿了耶稣,因为他们想杀害耶稣却没有杀人的权柄,于是把耶稣带到了罗马巡抚彼拉多那里,以耶稣自立为犹太人王为罪名,要求彼拉多判他死刑。彼拉多问耶稣:“你是犹太人的王吗?”于是耶稣回答彼拉多:“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”圣经接着记载道:“彼拉多就对他说:‘这样,你是王吗?’耶稣回答说:‘你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。’”
从完整的经文可以看出:耶稣的意思是说,祂本是天地万有的创造者所有者统治者和管理者,他的国当然不属于小小的充满罪恶的世界,祂虽然有君王的地位和权柄,但是祂来到世上的目的并不是做世俗的君王,而是拯救失丧的灵魂。这完全不表示生活在世上的基督徒应该脱离世界,不参与政治。
第二段经文“上帝的归上帝,凯撒的归凯撒”取自马太福音22:15-22(被作者改写过了)“当时,法利赛人出去商议,怎样就着耶稣的话陷害他,就打发他们的门徒同希律党的人,去见耶稣,说:‘夫子,我们知道你是诚实人,并且诚诚实实传上帝的道,什么人你都不徇情面,因为你不看人的外貌。请告诉我们,你的意见如何?纳税给凯撒可以不可以?’耶稣看出他们的恶意,就说:‘假冒为善的人哪,为什么试探我?拿一个上税的钱给我看!’他们就拿一个银钱来给他。耶稣说:‘这像和这号是谁的?’他们说:‘是凯撒的。’耶稣说:‘这样,凯撒的物当归给凯撒,上帝的物当归给上帝。’他们听见就稀奇,离开他走了。”
很明显,耶稣这段话的背景是法利赛人故意设计这个问题来试探耶稣,好抓祂的把柄治祂的罪,他们让耶稣在纳税给世俗的掌权者凯撒和事奉神之间做一个单选题,如果单选纳税给凯撒,那他们就可以说耶稣背叛上帝;如果单选后者,他们就可以去告耶稣不遵守世俗法律。但是耶稣一眼就看穿了法利赛人的卑劣伎俩。这是一道多项选择题:我不仅仅应该爱神,做天国的好子民,在地上也应该顺服掌权者,履行一切公民的义务,做守法的好公民。参与社会政治正是公民的最重要的义务。
“世人哪!耶和华已指示你何为善,他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(弥迦书6:8)所谓行公义就是在地上伸张神的公义,支持一切合乎神旨意的政策和行为,反对一切违背神旨意的政策和行为,这就是参与政治。
那么教会是否应该在社会政治生活中发挥作用呢?华人教会绝大多数传道人众口一词: “不!”他们的理由之一就是:教会的唯一使命就是传福音。其实他们还是不情愿承认,圣经里所有旧约里神对以色列人的命令就是对新约教会的命令。既然神在旧约里花了那么多篇幅给以色列人以现代全世界所有国家拿来当作立法根本的律法,又仔仔细细地描述了许许多多神指导并带领以色列人运作政治的实例,从启示摩西颁布律法,到兴起先知辅佐君王;从旧约摩西设立十夫长、百夫长、千夫长,到新约使徒设立执事照顾弱势群体;从旧约末底改和以斯帖联手推翻宰相哈曼,到新约使徒保罗教导:“顺服掌权者”的教导,等等等等。为什么我们基督徒和传道人怎么还会认为新约教会应该不介入政治呢?我们再来回头看看所谓的"大使命"(圣经里从来没有大使命一说,这是人的意思),耶稣明明白白地说: “所以,你们要去使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”(马太福音28:19-20)要把祂所吩咐我们的一切教训,教导给万民,而不是只教导给基督徒,所以不是一句简单"传福音"所能涵盖的,而是要在社会生活各个层面,把基督的旨意传达出去,只有深度介入社会政治生活才能有效地做到这一点。而基督徒个人参与政治并不能只靠自己个人对真理的理解去单打独斗,而需要教会整体在属灵上的分析和指导。因此,教会也必须深度介入社会政治各个层面。那种认为教会的唯一使命就是"传福音"的思想实际上是肢解了耶稣基督的教导。
此外,许许多多基督徒和非基督徒对于“政教分离”原则有着完全错误的理解,他们认为按照这个原则,宗教应该与政治分离,所以教会应该远离政治。这种错误的理解与中国传统文化中道家佛家看破红尘、离世修行的思想不谋而合,于是被许许多多华人教会不加分辨地接受了,有些教会甚至在会章中明确规定:“教会不搞政治“。“美国是第一个在宪法中明确规定政教分离的世俗共和制国家,在1791年起实施的《美国宪法第一修正案》中明文规定:‘国会不得制定关于设立国教或禁止宗教自由之法律。’(摘自维基百科’政教分离‘词条)”所谓政教分离,英文表述是Separationof church and state,即教会与政府分离,而不是教会与政治分离,或宗教与政治分离。
很明显,错误的解经和对“政教分离“原则的错误理解使得教会远离公共舞台,远离社会政治,失去了在世上作盐作光的作用,被严重边缘化,给教会带来了极大的灾难!这种状况不能再继续下去了。
第三个问题:《参与政治,诱惑还是呼召?》作者举了葛培礼牧师曾经被权力所引诱,但是他依然拒绝引诱,专心传道的例子,试图说明:基督徒参政是一种权力的诱惑。
我们不否认权力是极其富有诱惑性的,基督徒也难免受它的试探。但是我们必须搞清楚,参政和从政是完全不同的两件事。从政是指以从事政治为职业,担任各级官员、议员。因为官员和议员手里会掌握不同程度的权力,所以从政是有诱惑性的,基督徒如果没有来自圣灵的呼召,最好不要轻易接受它的试探。然而我们今天谈的问题主要是参政,就是以普通公民的身份,以投票、助选、捐献、游说、游行集会、宣传等多种形式,按照圣经原则对社会重大政策表达意见,或者向选民推荐愿意按照圣经原则参与各级政府管理的议员、官员候选人。比如,当伊州乃至全美酝酿同性婚姻合法化的时候,生命季刊和恩言辅导中心发动芝加哥众教会参加了去伊州首府Springfield的抗议游行集会和游说议员行动,又组织了参加首都华盛顿特区最高法院门前十几万人的大型抗议集会。后来,芝加哥郊区一批基督徒又自发组织当地社区民众进行了旷日持久的反对“跨性别”学生使用生理异性厕所更衣室的斗争,以及最近的反对休闲大麻合法化斗争,这样的参与政治完全不存在权力的诱惑,是履行公民的义务,不需要特殊的呼召。作者提出这个问题,无非是混淆从政和参政的区别,对基督徒在社会政治中发挥作用进行恐吓和阻拦,实在是非常幼稚可笑。
笔者不认识《境界》的编审人员,对他们的神学立场和灵命程度一无所知,也不愿意在此妄加评论,不管编委们意识到没有,他们其实是处在教导的地位,需要谨慎自己发表的东西符合全备的圣经真理,否则害人害己。“你要谨慎自己和自己的教训,要在这些事上恒心;因为这样行,又能救自己,又能救听你的人。”(提摩太前书4:16)
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