新约圣经为什么称基督为“道”？|谢恩

新约圣经为什么称基督为“道”？

作者：谢恩

约翰福音的开头说：“太初有道”（约1:1）、“道就是神”（约1:1）。“道”的希腊文是logos，在新约圣经中出现300多次，大部分地方都译为“话”，如“这话（logos）不是人都能领受的”（太19:11），英文钦定本译为word（话语），中文思高圣经的约翰福音直接译为：“在起初已有圣言”（约1:1）。如果先从字面看，“道”意为“话”或“言”，以此作为切入点，或许可展开对这一问题的讨论。我们先把几处圣经放在一起对照看一下：

“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”(约1:1-3)

 “起初，神创造天地。……神说：‘要有光，就有了光’……神说：‘诸水之间要有空气’……神说……神说……神说……神说……神说……神说……神说……事就这样成了。”（创1：3、6、9、11、14、20、24、26、29）

“我们因着信，就知道诸世界是藉神的话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。”(来11:3 )

“因为他说有，就有；命立，就立。”（诗33:9）

将以上四处经文对照，我们可以肯定新旧约圣经是一致的。虽然旧约是用希伯文写成，而新约是用希腊文写成，原文所用的文字不同，但要表达的思想却完全一致。“神说”就是“指神的话”，万物是藉着祂的话造的。“话”就是语言，或话语，衪“说”有就有了，“命”立就立了，“说”、“命”都是指“圣言”或“语言”。

何谓“语言”？

我们从别人口中所听到是不是语言呢？仔细想想，其实那并不是语言，我们用耳所听到的只是声音，若不用心听，往往并不真正了解对方话中之意。人表情达意的方式有很多，如哑语以及其他肢体语言。语言的表达方式并不是语言本身，而只是语言的传递媒介。

人的语言到底是什么呢？本质上应该说是我们内在的思想、心思或想法。口舌所发出的声音语言，或其他肢体语言，都仅仅是对我们内在思想的一个描述或绘图，所以内在的思想才是人的语言，思考时就是自己在对自己说话。如果说内在思想是人的语言之本身，那么外在的肢体语言就是思想的符号或“像”了。我们暂且称内在的语言——“思想”为“实体”，外在的语言是其“像”（希腊文charkter，来1:3）。所以，我们听别人讲话的时候，要用心听，否则很难藉着“像”看清“实体”本身。这就像是藉着相片认识、了解本人，是肤浅与有限的。同理，藉着某人的肢体语言来真正了解其思想也是有难度的，甚至认真听讲常会误解对方，更何况没有认真听。如果本人讲话都难以使听的人真正明白其意，那传话的人（即便不是故意的）常歪曲别人的意思，就不难理解了。

人发明文字，为的是把肢体语言，用符号记下来，更方便彼此交流沟通，因此就有了文章与书籍。为便于解释，我们暂且称这些表达肢体语言的文章或书籍为“字句”。这“字句”还算不上是思想的像，仅仅是肢体语言的符号或像，写出来的比说出来的更难使人认识思想，就如看某人的书不如听他讲，听录音不如到现场。所以，我称“字句”为肢体语言的像，并非 44 33943 44 14942 0 0 2971 0 0:00:11 0:00:05 0:00:06 2971想直接的像。

用肢体语言与字句虽然都是在表达同一个思想，但二者效果却不完全相同，如同再复印的黑白身份证。肢体语言相对更丰富一些，产生的误会相对也会少一些。比如对酸甜苦辣的描述，肢体语言可以用表情及抑扬顿挫的声调配合，但文字语言有时就显得力不从心。为什么会这样呢？那是因为字句是肢体语言的“像”，而肢体语言是字句的“实体”，像与实体之间必然会有极大差距。

我们可以停下来稍微思想一下，肢体语言所扮演的角色。就它和字句的关系，肢体语言是字句的实体，字句是肢体语言的像。但就它与内在的语言——思想的关系而言，思想才是实体，肢体语言只是思想的像。因此，肢体语言有双重角色，既是实体，又是像。当肢体语言对字句而言是实体，对思想而言是像，这就证明肢体语言并不是语言本身，因为它是相对的语言，而非绝对的语言。

我们之所以里面会有一个“思想”或“心思”、“想法”，那是因为经过思考之后才产生的，并不是生来里面就有想法。只要有思想过程，就得先有料可想，也就是说，当你在思想问题或事、物时，就是在跟自己说话，而所用到文字或知识都是经过感观从外界所学得且存于记忆中的。因此，内在的思想也不是真正的“语言”本身，它只是把记忆中的各种知识图片反复组合的一个过程而已。当组合完成后，就构成一个新的图片，即想法，存于记忆中，然后，用口说或其他肢体语言把这个新图片（想法）表达出来，以使人可以了解你的思想。

虽然人在思想时，往往会把之前存于记忆的各种想法再组合成为一个新的想法，但记忆中的最初的知识图片，都不是自己经过思考产生的，而是从外界学来的，如记忆中有两个不同水果的图片，你可以在把它想在一起，产生第三个图片存于记忆中，并且可随时从记忆中调取告诉别人，或成为思想第四个图片的料，但原始的那两个水果的图片是从大自然的实物学来的。

当某物某事展示在你眼前时，就等于是在向你说或介绍自己，比如当你看到一棵树时，有时听到树在说它漂亮，有时听到果子美味可口，有时听到它生命的优美，有时听到果汁的营养……这些都是人记忆中知识图片的实体，记忆中的知识图片仅是大自然中这些实物语言的像。当树在“言说”其漂亮、营养、生命等学说时，也非语言本身，它也是在言说另一实体。

以此类推，可以用理性去寻找语言的源头，即找寻一个只是某像的实体，不再是另一实体的像的东西。若我们的理性能找到的话，那你就找到了真正的“语言”本身。在我们的理性中有些人似乎瞥见了它，但又看不到它，因此，我们确知它的存在，而却不能认识它。因为真正的“语言”本身是绝对的实体，为把这绝对的实体与其他相对的实体加以区别，故称之为语言的“本体”（希腊文hupostasis，来1:3）。

各行各业、各科各类，以及万事万物都有其道（或者说是规则、法则、逻辑等丰富的知识），但这些都不是语言的本体，当看到本体时，各行各业、各科各类，以及万事万物也就都归为一了，都是出自“语言”的本体。

“神说：‘要有光，就有了光’……神说……神说……神说……”（参创1：1-31）“这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。”（来11:3）而是神借着祂的话造成的。因此，神的话才是“语言”的本体，被造的大自然仅仅是这本体语言的肢体语言，神透过大自然这肢体语言向人心述说语言的本体，荣耀并赞美本体的语言，正如大卫所说：“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。它的量带通遍天下，它的言语传到地极。”(诗19:1-4 )

这本体的语言希腊文称之为logos，和合本圣经译为“道”也是有道理的，因各行各业、各科各类、万事万物等都有自己的道行或道理，但道行或道理的根源都是logos（道的本体），而这个“道”的本体，虽然某些人能在理性中瞥见，但随即又像流星一闪即逝，人靠理性无从认识，因此，人只能借大自然在理性中知道它的存在，却不能认识它，虽想拥抱它，却如捉影。人之所以不能认识它，不能捉住它，是因为人已经犯罪堕落，与本体的语言隔绝，并且正滑向无底深渊极速的远离它。

在约翰福音中，作者使徒约翰就是在向堕落的世人传福音说：“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”（约1:1-3）“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:14）“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”(约1:18)这本体的“道”或“言”，乃是有位格的，是“神的像”（林后4:4），并且是“神本体的真像”（来1:3）,祂是生于本体的本体，即神的独生子，祂比我们所能看到和能想到的所有的实体的像更真实，是实实在在的一位存在者，祂就是神，万物都是藉着祂造的，凡被造的没有一样不是藉着祂造的，祂，即“圣言”、“道”，就是神的独生子；祂就是“道路、真理、生命”（约14:6），祂“就是那真光。”（约1:9），“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”(约1:11)“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”(约3:19-20)然而，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”(约3:16)这位“语言”的本体，曾来到世界，祂就是耶稣基督。

我们透过圣经认识基督，透过基督认识父神。我们能认识这位基督的唯一途径，就是藉着圣经，圣经本身是神的特殊启示，因为是圣灵所默示的（这是指成书的方式），但就其内容而言，是对神特殊启示的文字记载。

特殊启示是神的作为，也就是那位无形无像，眼不能见的神所使用的肢体语言。因为“神是个灵。”（约4:24）所以，祂的肢体语言不像人的肢体语言，而是藉异梦异像、神迹奇事、历史中的作为等，神以此为祂的另一肢体语言，有别于大自然的肢体语言，为便于理解，系统神学常常称大自然的肢体语言为一般启示，称圣经中记载的异梦、异像、神迹、奇事，以及历史的作为等这些肢体语言为特殊启示。这二者都是在言说本体语言的肢体语言，前者使人知道其存在，后者使人认识祂。最后更是亲自道成肉身来向我们启示祂自己，好使我们真认识祂，知道祂，并爱祂。

神为了无误地把祂的启示传讲（说）给我们，圣灵就默示四十多位圣经作者，用了大约1500年的时间将这些特殊启示笔之于书，即原本圣经。那原本的圣经相比特殊启示本身，还是有一定差距，因为文字的记载只是肢体语言的符号或像。

可是，原本的圣经，只有一本，神爱我们，为了使更多人能读到神的话，认识神的话，圣灵就感动很多人转抄、誊写了圣经，因此，就有了抄本。但抄本相比原本又略逊一点，因原本完全无误，而抄本就不可避免，这也是抄本与抄本间会有些微差别的原因，因为抄本都是原本的像。

神爱我们，为了使各民、各族、各方的人都能读到神的话，圣灵就赐给许多人语言的恩赐，使他们有能力翻译圣经，这样就有了很多种译本。但译本相比原文圣经，更是略逊一筹，并且夹杂着个人的理解，因为译本是原文的像。

对于译本而言，就有许多地方，往往是关键的地方，翻译并不精准，因此就需要多个译本并跟原文相互参照阅读，以使我们的理解更靠近原本圣经的意思，只有靠近“原本”的意思，才靠近神的旨意，才更清楚认识基督。

虽然我们所接触到的圣经版本基本都是译本，最多也就是原文圣经，并不是原本圣经，甚至连抄本都不是，仅仅是圣经抄本的拓本，可以说是圣经原本的拓本的拓本，但并不表示我们完全不能从中认识基督，因为神的话并不限制在文字中，乃是藉着“众先知”，又是“多次多方晓喻列祖”（来1:1），意思是神藉许多先知，用多种方法和方式晓喻列祖，即便在抄写和翻译时会有些微误差，由于它表述的方式与内容是多样而丰富的动态语言，因而，一个被圣灵重生的人，只要用心灵以信心和祷告的心去听、读圣经（参小要理问答第90问），并且在整本圣经的大原则下，再用以经解经的原则，前后相互参照，新约与旧约相互参照，用明显的经文去解释模糊的经文，用新约对旧约明显且清楚的解释为准则，以动作、故事、比喻与教训参照，即使个别字词有误也不会改变或影响圣经所要“言说”的基督，更何况真理的圣灵同时也在引导人藉着听、读字句的圣经把基督启示在人的心里。

当圣灵借此圣经上的丰富语言对人心说话时，人就能领会其中所记之特殊启示的真实含义，即圣经的精意。当我们开始注重圣经的精意时，圣经就是一部活的书，也是赐生命的天书。若是仅仅注重圣经的字句，就把这活的书变成了一部死书，或定罪的书。

耶稣时代的犹太人所用的圣经（即旧约）既不是原文圣经，更不是原本圣经，也是翻译本圣经，即七十士译本，主耶稣引用圣经时都是引用这个译本，使徒们也都是使用这个译本。既然上帝许可原本圣经失传，同时也降低或缩减原文圣经的普及性，而大大提高翻译本圣经的广泛使用，并由主耶稣和使徒们所印证，这就表明神更愿意人人都有圣经读，远比少数人读原文再解释更蒙神喜悦（当然神也特别使用这些学者来翻译圣经使之更为普及），这样也可避免人过于崇拜原文圣经或原本圣经，使之偶像化（试想：假如上帝所写的十诫石版没有失传，定会有许多人把它当圣物朝拜）。保罗说：“那字句是叫人死，精意（或译：圣灵）是叫人活。……但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。”(林后3:6-16)只有除去了帕子才能看到精意。如果研读圣经不是死在字句上，而是活在精意上，那就不论是译本还是原文，都可带领我们的心归向神。

当然我们也追求字句翻译的精确度，字句若出错就不能帮助我们明白其精意，我们追求字句的准确性，是为了更好的明白其精意。只有精意才是圣经真正的作者——圣灵的意思。

因此，我们每个人都当扪心自问，当自己在听、读圣经时，我们从中看见或认识到的，是进到了哪个层次？能否越过第一层（译本）、进入到第二层(原文)，再进入到第三层（特殊启示的肢体语言），最后明白第四层（神的思想或旨意），如此就接近了“言”的本体，就接近了“神荣耀所发的光辉”（来1:3）。等主再来时，我们将面对面地看见祂！

因为主耶稣基督就是神，就是圣言的本体，是神本体的真像。除祂之外，所有的受造者都不是神本体的真像，都是神藉着祂所造的。虽然一切被造物都有份于祂，都有点像祂，但祂是创造主，其他的都是藉祂而造的受造者，都是祂的见证。

祂成了肉身，居住在人类中间，祂是父怀里的独生子，将神表明出来（约1:18），“神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”（林前1:30）使我们在今生就可以越来越认识祂对我们的爱，好激励我们越来越像祂。

如何像祂呢？即生活言行像主耶稣，当我们越来越像主耶稣时，就是“像样”、“像话”、“像圣言”、“像祂”了。