魔鬼是从哪儿来的？|谢恩
魔鬼是从哪儿来的？
大纲：
1、魔鬼的来源
2、魔鬼犯罪的事实及其罪的性质
3、魔鬼犯罪的后果及其工作
4、唯独基督胜过魔鬼
引 言
为何要谈这个主题呢？主要是因为现今越来越多的人不怎么相信，或至少是大大忽略了魔鬼的存在。尤其是我们改革宗的一些肢体，神学学多了，灵界以及魔鬼就被理性的知识所排挤，虽不敢公开说没有魔鬼，或口头上也说有魔鬼，其实内心里并不怎么相信魔鬼真的存在。而那些真正相信魔鬼不仅存在，且仍在继续破坏神的工作，时刻都在迷惑信徒的是一些缺乏正统神学知识的灵恩派，他们天天都在吆喝着赶鬼、打鬼。
保罗说：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗6:19）彼得说：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5:8）所以，我们都该醒醒了，也该好好想想了，到底魔鬼存不存在？魔鬼到底厉害不厉害？胜过魔鬼是靠自己的聪明和争辩，还是藉着祷告求圣灵来战胜邪灵？在给人传讲真道之前，或与人争辩之前，有没有想过他们不认识神或不明白真理正是被邪灵所捆绑呢？保罗既然说：“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”（弗2:2）说明我们比别人先认识神和真理，是基督藉着圣灵的大能把我们从罪和魔鬼的权势下释放出来的，若是这样，在跟别人传福音或传讲、辩论纯正的神学之前，事先的祷告和带着祷告的心传讲与争辩，该是多么重要的事。
为了能清楚认识很多事物背后的真正原因，我们非常有必要谈论一下“魔鬼”这个主题。
1、魔鬼的来源
魔鬼到底是从哪儿来的？首先我们可以肯定地说，魔鬼绝不是上帝造的，因为上帝所造的都是好的，既然魔鬼是个坏东西，所以肯定不是上帝造的；其次魔鬼也不是自有永有的，因为除了上帝之外，再也没有永恒者。既不是上帝造的，也不是永恒的，那么，牠是从哪儿来的呢？
其实，圣经对魔鬼的来历并没有清楚的启示，一般都是根据以西结书二十八章11-17节，和以赛亚书十四章13-14节，还有启示录十二章7-9节，这三处经文的暗示来了解的。
耶和华的话临到我说：“人子啊，你为推罗王作起哀歌说：‘主耶和华如此说：你无所不备：智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。你是那受膏遮掩约柜的基路伯，我将你安置在神的圣山上，你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你亵渎圣地，就从神的山驱逐你。遮掩约柜的基路伯啊，我已将你从发光如火的宝石中除灭。你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。”（结28:11-17）
“明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？你心里曾说：‘我要升到天上,我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。’”（赛14:12-14）
“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。”（启12:7-9）
先来思想一下，在你观念中的魔鬼长什么样子？是否像童话书中所画的，大头、黑脸、头上有抵角、大白眼珠、手持三叉戟...... 怪吓人的，是不是这样的呢？这些都是唬小孩子的玩意儿。其实魔鬼长得并不难看,曾有人这么说，如果你能看见魔鬼，一定会把牠当上帝来拜，因为牠太美丽、太漂亮、太像上帝了。
其实，牠之所以叫魔鬼，并不是牠长得很丑陋，而是因为牠的本质特坏，牠喜欢毁谤、控告基督徒，常常与神作对。外表长得虽然很美，里面却是诡诈恶毒。
常有人问，既然魔鬼是个坏东西，神为什么要造这样一个恶棍呢？从圣经中我们知道魔鬼并不是神造的，因为在创世记第一章我们知道神所造的一切都是好的。根据上面我们所读的三处经文，基本上可以断定，神一开始造是良善的天使，后来天使犯罪堕落变成了魔鬼。
在以西结书二十八11-17节，“耶和华的话临到我说：人子啊，你为推罗王作起哀歌……”可见这段经文，字面的意思并不是论魔鬼的，而是论推罗王的。可是看内容，却是在论到“那受膏遮掩约柜的基路伯。” 基路伯就是天使长，或大天使的意思。基路伯是与约柜有关的，而约柜处于敬拜的中心位置，说明这个基路伯是在敬拜中有重要的服侍工作。
在这段经文中，可以清楚看到，“那位遮掩约柜的基路伯”，起初被造时样样都是好的，但后来犯罪堕落了，因此这段经文也就成了有关天使堕落，亦即有关魔鬼来历的很好的参考经文。本来是论推罗王的，转而又成了论魔鬼，推罗王和魔鬼之间有何关连呢？
天使不像人一样有个看得见的身体，天使没有物质的身体，只有一个看不见的灵体，如果讨论看不见的，又是非物质的，就比讨论空气更难。因此藉着推罗王来讨论会更方便一些，因为就推罗王的骄傲和抵挡神而言，与堕落的天使完全一样。
以赛亚书十四章12-14节，也是一样，因十四章4节说：“你必题这诗歌论巴比伦王说：……”说明十四章12-14节是论巴比伦王的。这样藉着与堕落天使本质一样的推罗王和巴比伦王，就可以认识魔鬼的本质。
在启示录十二章提到有一个大红龙，就是这个堕落的天使长——大魔鬼，十三章提到这个大红龙赐大权柄给兽，“那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它。”（启13:2）怪兽就是历世历代为魔鬼所利用的那些逼迫基督及其教会的列王们的集合性代名词，十七、十八章提到一个大淫妇，就是由巴比伦大城所象征的这个世界。因此，从启示录十二到十八章，清楚启示给我们魔鬼、敌基督的列王、世界三者之间的密切关系。
当物质世界的花花绿绿对神的儿女们带来诱惑时，即可知道背后是魔鬼藉着这个大淫妇在引诱我们远离神，从而转爱世界，“若有人爱世界，爱父的心就不在他里面了”（约壹2:15）；当地上的列王迫害圣徒和教会以及基督的真道时，就知道这背后正是魔鬼藉着这怪兽在与基督及其教会为敌；当人们拒绝基督和祂的圣道时，就知道这背后主要是罪和魔鬼在他们的心里作王，“就是现今在悖逆之人心中运行的邪灵”（弗2:2）。总之，“全世界都卧在那恶者手下。”（约壹5:19）。既然魔鬼原先是神所造的天使，是好的，牠是因何而堕落的呢？我们来看下一点。
2、魔鬼犯罪的事实及其罪的性质
在魔鬼犯罪的这件事上，我们必须注意两个重点，第一、魔鬼犯罪的事实；第二、魔鬼犯罪的性质，正如亚当的堕落，原罪为其性质，背约为其事实。
（1）犯罪的性质——骄傲
从以西结书二十八11-17节得知，牠原来是一位天使长。12节说牠受造时“无所不备，智慧充足，全然美丽。”这是牠堕落前的情形。牠“曾在伊甸神的园中佩带各样宝石，就是红宝石、红壁玺、金刚石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金。”不但美貌漂亮，且穿戴华丽，因牠要在敬拜中服侍配得这样的装扮，“又有精美的鼓笛在你那里”，好像还掌管着各种音乐才能，这些都是上帝为牠预备的。看来牠还是神委派管理世界及其一切财富的大管家。
14节说：“你是那受膏遮掩约柜的基路伯，我把你安置在神的圣山上，你在发光如火的宝石中间往来。”这又有点像侍立在坐宝座的皇帝阶下的太监。当上帝在宝座上接受敬拜时，这位天使长曾在敬拜的荣光中往来服侍。
15-17节说：“你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你亵渎圣地，就从神的山驱逐你……你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。” 牠后来有何不义的行为呢？是犯了什么罪呢？从“亵渎圣地，就从神的山驱逐你”这句可知，牠主要是在敬拜中看到上帝在宝座上的荣耀，就起了骄傲的心，妄想坐在宝座上与上帝同享尊荣。
关于这一点，我们也可从以赛亚书十四12-14节来印证，那里说：“明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。’”这就是牠所犯的罪。
“明亮之星”拉丁文的译音是“路济福尔”（Lucifer），英文的路西弗（Lucifer）是从拉丁文来的。所以，路济福尔（明亮之星），意思就是堕落的大天使，或大魔鬼，称牠为“大”，是因为还有许多小魔鬼，因为在牠堕落时，随牠一同堕落的天使有总数的三分之一之多，“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一。”（启12:4）
本来上帝把牠造的无所不备，智慧充足，全然美丽，在神的圣山上，在发光如火的宝石中间往来，那时给牠的头衔是“明亮之星”。神为何要将它摔倒在地呢？赛14:13节说：“你心里曾说”，实际这位天使长并没有在外在行为上犯罪，只是牠心里刚刚起这意念说：“我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，我要升到高云之上，我要与至上者同等。”牠刚起此骄傲的意念，那位无所不知，且洞察人心肺腑的神就全看到了，因此将牠摔倒在地。
牠说：“我要升到天上”，请问：谁在天上呢？当然是上帝在天上，结果牠就想升到天上，想高举牠的宝座在神众星——众天使以上。神本来已安排牠在神的圣山——聚会的山上侍奉，但牠还不满足，还想要坐在聚会的山上接受敬拜。其实只有神才配得在聚会的山上接受敬拜，一切受造之物都“要向山举目”（诗121:1），向祂匍匐下拜。而牠却想升上去“坐在聚会的山上，在北方的极处”，就是那至高之处。牠说：“我要升到高云之上”，到高云之上，岂不是要到神那里吗？“我要与至上者同等”，你看牠野心有多大，牠心里起这骄傲意念的时候，圣洁、公义的神怎能任凭牠呢？
以赛亚书十四章13-14节，短短两节经文，就出现了五个“我要”，这是何等的骄傲。因此，神派米迦勒天使长去与牠争战。启示录十二章7-9节：“在天上有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”这段经文不是指着将来，而是过去已发生的事情。
“被摔在地上”，就是从灵界来到了世界。不单是大天使路济福尔被摔下去，并且跟随牠的一同被摔下去，与牠一同被摔下去的天使有多少呢？启示录十二章4节说：“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。”我们虽不知道天使的总数，但透过这节圣经知道有许多个小魔鬼。
以赛亚书十四章12节说：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？”坠落之因乃是，牠“因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧。”在犹大书６节也说：“又有不守本位，离开自己住处的天使。”所以天使坠落的主要原因就是，犯了骄傲的大罪，不守本位就是骄傲的表现。骄傲又是众罪之首，在一切的罪中，骄傲是神最憎恶的。箴言书说：“凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶。”（箴16：5）又说：“骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。” (箴16:18)
（2）魔鬼犯罪的事实——在敬拜中抢夺神的荣耀
牠是在何事上犯罪的呢？“我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，我要升到高云之上，我要与至上者同等。”（赛14:13-14）“所以我因你亵渎圣地，就从神的山驱逐你。遮掩约柜的基路伯啊，我已将你从发光如火的宝石中除灭。”（结28:16）从这两处经文中所使用的词汇都是与敬拜有关（如：天上、宝座、聚会、山上、圣地、遮掩约柜的基路伯），所以，牠是在敬拜的事上犯了骄傲的大罪。
堕落之后牠就不再叫基路伯——天使长了，牠被改名叫魔鬼，又叫撒但。魔鬼之意是毁谤、控诉；撒但的意思是：与神与人作对的，或绊倒人的。所以这两个名字代表着牠的两种特性。当耶稣对门徒说：“他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得拉着他，劝他说：‘主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。’耶稣转过来，对彼得说：‘撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的……’”（太十六23）这并不是说，使徒彼得成了撒但，而是说彼得此时替撒但说了话，所做的是撒但的工作。其实我们经常会替魔鬼撒但说话，如果哪个人喜欢控告人、毁谤人、论断人，我们就说他是“魔鬼”，如果这个人故意在人前引诱人、绊倒人，叫人犯罪，叫人跌倒，我们就说他是“撒但”，这都是根据他们工作的不同来区分的。所以天使堕落后名叫魔鬼，又叫撒但，不过在一般意义上，并不严格区别，毕竟二者都是指同一个东西，如何指称都不为错。
3、魔鬼犯罪的后果及其工作
（1）后果：魔鬼因着堕落成为“世界的神与世界的王”
在林后四4和约壹五19说，牠是“世界的神。”为何说牠是世界的神呢？因为牠在堕落前，被神所造原本就是管理世界上的各样财富、名利、才能和权力的，当牠堕落之后，神并没有从牠手中把这权柄收回交给另外一位天使，因为每位天使都有自己分内的工作，也不能再造一位天使来替代牠，因为神创造的工作已经停止。所以，牠仍是这世界的管理者，虽然牠并不甘心为神工作，但仍被动的为神效力。因此，全世界都卧在那恶者手下，因牠是这世界的神，也是世界的王。
所以，在约伯记中，一方面让我们看到，“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”（伯1:21）另一方面也让我们看到，其背后乃是魔鬼在神面前控告约伯，因此，神准许牠才能在约伯身上作这些事。圣经一方面让我们看到，“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。”（罗13:1）另一方面也让我们看到，“那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它。”（启13:2）牠既然是世界的神，所以在试探主耶稣时，就“将世上的万国与万国的荣华，都指给他看，对他说:‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’”（太4:8-9）然而，对造牠并赐牠这些权柄的主耶稣而言：“他在我里面是毫无所有。”（约14：30）因此就主耶稣就对牠说：“撒但，退去吧！因为经上记着说:‘当拜主你的神，单要事奉他。’”（太4:10）当主耶稣这样对牠说时，牠就像是一个刚被主人狠狠教训之后的哈巴狗一样，夹着尾巴溜走了，“于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。”（太4:11）虽然牠从主耶稣面前溜走了，但内心甚是不服，总想着要置耶稣于死地。
（2）、工作：魔鬼因着堕落成为那引诱与试探人的
在马太福音四章3节：“那试探人的近前来”，说魔鬼是试探人的，雅各书一章13说：“神不试探人”，试探我们的是魔鬼。可见这个东西经常会做一些试探人的事。牠是如何试探神的儿女？又在何事上试探呢？根据牠自身堕落的原因，牠主要是在敬拜和事奉神的事上绊倒人、拦阻人，牠会动用效忠牠的列王迫害教会，使教会不能正常按着神启示的旨意敬拜，如埃及的法老王不许以色列前去敬拜事奉神；同时牠也常会藉着世界的引诱给信徒造成生活各方面的诱惑与压力，使信徒软弱无力敬拜神，牠常使人在各样事上自义、夸口、骄傲，因为人若犯这样的罪，就会像牠那样妄想成为神，或至少自视自己为半个神；只要能达到使人不敬拜神，自封为神，或造假神、拜假神的目的，牠就很满足了，当初牠就是这样引诱、欺骗夏娃说：“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”(创3:5)所以，牠如今仍用同样的方法引诱圣徒。当圣徒约伯敬畏神时，牠就十分嫉妒且在神面前控告约伯，然而，神也藉着牠来试验约伯，让圣徒在世上好将生命之道表明出来，这样神的荣耀就得以彰显，魔鬼就大大蒙羞。
所以，圣徒在地上除了内在私欲的牵引，天天还要面对外在魔鬼藉着敌基督的权势与大淫妇这世界的引诱，如没有主那有得胜的希望？加之魔鬼牠“智慧充足”，一个能管理整个世界的天使长，可想智慧聪明非同一般，虽然牠堕落了，但牠的智慧聪明并不减少，只是因骄傲而“败坏智慧”，从此智慧就变成了诡诈与恶毒，就连引诱始祖犯罪时，都是藉着狡猾的蛇，如果连无罪的亚当、夏娃都上了牠的当，我们这些有罪之人，怎能仗着自己胜过牠呢？怎能不把牠放在眼里而轻视牠呢？当你轻视牠时，你知道牠是何等高兴，因为总算有人又上了牠的当，中了牠的诡计。
牠“全然美丽”，这句不仅是漂亮那么简单，牠不论做什么事，都干得很漂亮，保罗说：“连撒但也装作光明的天使”（林后11:14）。牠又被称作是谎言之父（约8:44）。就像世人常说的那句话，有人把你卖了，你在还帮人家数钱。
魔鬼、撒但真是“那恶者”（太13:19，38，约壹2:13），是谎言的制造与传播者（约8:44），是私欲的制造与孳生者（约8:44）,每时每刻都带着“火箭”(弗6:16)寻找靶子。在引诱人犯罪之事上，特别是对那些轻视牠的人，牠完全有资格说：“小样，什么人我没见过？”人类堕落的历史有多长，牠引诱人犯罪的经验积累就有多少，再聪明的人，有谁不是常常败在牠的脚下呢？
4、唯独基督胜过魔鬼
就是这样一位诡诈、狡猾的魔鬼，却败在了主耶稣的手里，并且是事先告诉要如何战胜牠，“因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。” (林前1:25)“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是 神的智慧了。” (林前1:21)“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。” (林前1:18-19)那些跟随魔鬼的世人就是魔鬼智慧的外在反应，因为世人所做的都是听牠安排的。最后，我们的主耶稣基督，“藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。”（来2:14）
圣经说：“又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。” (犹1:6)又说：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。” (彼后2:4)但这并不是说，从此就可以高枕无忧了，而是让我们知道，唯有主耶稣才能战胜魔鬼，唯有靠主才能胜过魔鬼。
所以，当我们为主工作的同时，一定不要忘了，每样事情的背后都有魔鬼的工作，因为牠处处与神作对，而胜过牠的唯有我们的主耶稣基督，祂对门徒说：“我已经胜了世界。”（约16:33）请牢牢记得“我们是与神同工的。”（林前3:9）“因为离了我（主），你们就不能做什么。”（约15:5）思想自己不过是瓦器，“我们有这宝贝放在瓦器里，为要显明这莫大的能力是出于上帝，不是出于我们。” (林后4:7 )“既然你们接受了主基督耶稣，就要靠着他而生活。” (西2:6)“务要谨守，警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡他。” (彼前5:8-9 )“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？”(约壹5:4-5)
所以，只有时时刻刻记着魔鬼及其工作，我们才会时时刻刻用心靠主。我们在何事忽略了魔鬼，就会在何事上忘记主而依靠自己，凡靠自己的必然失败，唯有靠主必然得胜；所以，不论何时，都当带着祷告的心说话行事，不论何事，都当知道我们所面对的真正敌人是谁。