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《楞严经168字》 03 宇宙万物,十法界万法如何从真心中变现来的?

2017-03-03 印广门清法师 觉悟当下

 

宇宙万物,十法界万法如何从真心中变现来的?


      尊敬的各位法师、各位居士、各位大德、各位菩萨,大家好!阿弥陀佛!现在继续为各位开讲《大佛顶首楞严经》。

 

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【觉非所明】。


『觉』就是我们真心本觉,就是我们的大光明,我们的大光明无形无相、如如不动、不生不灭,可是它本来具足一切的万法,一切的万法包括动相、静相、有相,注意我们在这里是按照通教别教的说法把这个『觉』说为空如来藏、真空;现在不讲圆教的说法,讲圆教的说法要把我们讲糊涂了,因为这是方便引导。『非所明』,所明就是前面讲的『明觉』,就是讲的『生相无明』,要把它分开。

 

【因明立所】。


这个『明』就是我们的『生相无明』,一定要明白,生相无明也好,后来的什么什么枝末无明也好,都是我们心里本来的性具功德,怎么『因明立所』呢?既然我们有了生相无明,生相无明它已有一种能动的能,既然有了,它稍微不慎,是不是就要崭露头角啊?是不是?我们可以想象,生相无明没有变现之前就是真空,寂然,如如不动,只要有它,是不是时时可能要惹祸啊?要明白这个道理。就是因为这个生相无明,它动一下念,比如动一下念,我这个真心本来面目到底怎么回事啊,是不是?怎么在这按兵不动啊,是不是?这个意思啊,就是『因明立所』。立的这个『所』就是在三细无明里面的第一个无明,叫「业相无明」。所以这个「业相无明」跟「生相无明」很难把它区别,我们一般地「把生相无明说为因,把业相无明说为果;把生相无明说为能,把业相无明说为所」。在某种意义上,这个生相无明也就是业相无明,但它作为一个次第,我们心细一点就能把它分别清楚。这个「生相无明就是第一个念」,我们心里动了一个念,也就是说业相无明应运而生。

 

【所既妄立,生汝妄能】。


『所既妄立』就是讲业相无明,既然已经妄现,注意啊,这个『妄立』和『生』都不可以解释为『生』,都是解释为『现』,这是翻译《楞严经》用字方面的这种错误,我们已经解释了。因为房融宰相他不懂得佛法,般剌密帝大师又不懂得汉语,双方之间没有办法相互来印证来考察。说不懂还懂一点,所以这个『生』和『立』,祖师大德解释的时候,都是讲「带出」或「现出」,怎么带出和现出呢?生相无明也好,业相无明也好,转相无明也好,是不是都是我们的真心本来面目啊?它有没有谁生谁啊?没有啊。它随缘自己在变现,这就是好玩,这一点非常非常重要。那有了第一念以后,我们按照世间法的逻辑推理,愁不愁有第二念、第三念啊?所以第一念动了一下子以后,大家注意,会造成什么情况呢?原来无形无相的真空从此出现了有形有相的虚空,有了一个业相无明。这个业相无明,就自己站到自己的对立面。

 

打个比方。我们有时候一个人在傻呆呆地不知道想什么,是不是?旁边走来一个人,「你在干什么」?他吓了一跳,是不是?他想:「我在干什么?我刚才什么也没有想」。有过这样经历的人把手举给我看一看,好,大部分都有,是不是?我什么也没有想,是不是?这个时候就是真空,就是真心本来面目,是不是?当你从这个状态出来的时候,第一念想到:不好,快十点了,要回去烧饭,是不是?「不好」两个字已经变成两个念了,是不是?我们是不是这种情况呢?这个时候脑子里就已经有了虚空的感觉,是不是?就有了空间万法的感觉。这个比喻大家能理解呢,所以叫『所既妄立』,头脑里有了东西了,带出了东西。那就是业相无明。

 


【生汝妄能】。


『妄能』在三细无明里叫「转相无明」,也叫「见分」,也叫「第七识」(灵魂),怎么『妄能』呢?想到要烧饭了,你这个时候是不是围绕这做事了?不光是知道,而且做了。所以这个『妄能』啊,就有了第二念,这个第二念是代表无量念,就对着这个虚空,因为业相无明出现以后,真空变成虚空,他眼前有了东西了,是不是?在打妄想,这个虚空到底怎么回事啊?这么一打妄想来讲,后面东西又跟上来了。

 

【无同异中,炽然成异】。


我们先解释最后一个字『异』,这个『异』就有境界,就有现相,就有东西出来了,这个东西也不能讲它是虚空产生的,明白吗?虚空能产生东西它还叫虚空吗?由于对着虚空这个境界打妄想的这个因缘,使我们心里本来存在的这种现相,风云雨雾、泥巴瓦块、天人鬼畜这些都是我们的相分,就带出来了,叫应运而生,随缘显现。但是在这里佛为了逐步开示我们,这个『异』是作为殊胜意义上的那种有形有相的东西,叫胜义色法。肉眼看不到,用现代高倍电子镜可以看到,比较层次高的天眼能够看到,叫「胜义色法」,所以这个『异』,叫「现相无明」。我们刚才讲的第一念是业相,第二念是转相,第三念是现相,这是「无明不觉有三细」,无明不觉有三细,无明就是那个生相无明。不觉:它不是自觉地我非要现出这些东西。因为这些东西本有,是不是啊?它无意之中把这三细全部带出来,叫「三细无明」。

 

那么『无同异中,炽然成异』,我们把这段文字对照一下,『无同异』就是讲第一念—业相无明产生以后,我们无形无相、真实存在却不能感受到的真空随着这一念业相无明而浑浊为晦昧虚空。晦昧虚空仅仅就是一个虚空。虚空如果说没有山河大地来对比显示,你能不能叫它同?能不能叫它异啊?所以如果没有这些对比就产生不出同或者异的这种概念,所以当初这个『无同异』叫虚空。虚空之中,『炽然成异』,『炽然』,这里带有感慨万分的意思:啊呀,这个虚空中就明明白白现出境界相来了,这怎么回事啊?佛在前面已经解释了,空中华,是不是?它不是空中产生的,也不是眼睛产生的,它是我们心中本有的那种性具功德随缘显现,佛在后面方便说「一念坚固妄想而有色法」,就『炽然成异』了。也就是说有形有相的色法是随着我们坚固的妄想而随缘显现。

 

对地球人来讲是坚固的妄想,用方便法来讲,为什么叫坚固的妄想呢?反复想反复想才能想出色法来,是不是?用了义法来讲,不是的,它就是妄想。所谓「坚固」是讲这个色法有形体而言,叫「坚固」,并不是指我们打妄想时间的长短,越长越坚固,并不是这个意思,要搞明白。不管你心力大、心力小,都是坚固妄想。地球人心力比较低,我们得反复反复想,坚固的妄想也能生出色法来,这是对地球人方便说。所以这个『炽然成异』就包含地、水、火、风、金、银、铜、铁等无量的万法,在这个时候,叫「胜义色法」。在三细无明里,胜义色法,打个比方,就像种子的胚胎一样。

 


【异彼所异,因异立同】。


这是解释,怎么叫个『无同异』?怎么有『无同异』呢?如果没有『异』的话,『无同异』有没有虚空的感觉啊?(没有)

 

『异彼所异,因异立同』,下面连续三个『异』。第一个『异』是作为虚词来解释,应将它解释为「不同于」。『异彼所异』:就是「不同于」彼所异。『彼所异』:那个出现的境界相。『彼』:那个。『所异』:出现的境界相。『异彼所异』:就是「虚空不同于那个出现的境界相」。这第二个『异』,是表实词,是表实法,是指「现相」这个境界相。因为有了境界相出现,所以虚空这个无形无相为了区别于那个境界相,『因异立同』,这里的『异』还是实词,就是因为有了有形有相的境界相,所以把虚空叫作『同』,把境界相叫作『异』。不这样讲的话,佛没有办法开口讲话,是不是啊?所以立了个『同』、立了个『异』,下面就好做文章。本来虚空就是虚空,它不存在『同』或者『异』。因为有了境界相,就把它们方便对显为『同』和『异』。

 

【同异发明,因此复立,无同无异】


『同异发明』,大家一定要注意:『同』是指虚空;『异』是指『现相』,即各种各样的有形有相的境界相。『发明』就是相互成就、相互作用、相互反作用。『发』就是成就,是动词;『明』是指种种的实法;『发明』:即成就了种种的实法。因为在根本无明之初,我们的肉眼看不到三细无明,所以讲它是『同』。其实它这个时候,已经是不同了,所以讲到这段经文也可以把后面的一段经文提前观照,叫「无明不觉有三细,境界为缘长六粗」。所以『同异发明』与「境界为缘」互相成就。而且这四个字联系起来讲,一定要联系到反反复复、作用与反作用,然后再解释下面的经文。

 

『因此复立』,『因此』:就是进一步成立;『复』:就是重复、反复。『无同无异』,这里的『无同无异』一般地是指形貌各异的有情无情万法。所以这里的『无同无异』,已经不是「根本无明」,已经成就了「枝末无明」。怎么叫『无同无异』呢?你如果讲『同』的话,天人鬼畜、泥巴瓦块、牛马猪羊……他同不同啊?他不同啊!你如果讲他『异』的话,天人鬼畜、泥巴瓦块、有情无情……是不是都有地、水、火、风、空、见、识,这七大啊?都有啊!这叫『无同无异』。所以我们大家想一想:师父讲的《过五关斩六将证菩提》有没有离开《楞严经》啊?(没有)。这就是「境界为缘长六粗」,这个时候来讲,十法界万法已经成就。

 

【如是扰乱,相待生劳】。


这个虚空世界万法已经形成了前面的五种意识、前面的第六种意识心,更不用说后面第七识、第八识。所以这个『如是』呢,作双重观照:就是这个样子啊,如我以上所说的,在『同异发明,因此复立』啊!这个讲也讲得通,而且在这里讲特别有意思,就是这样方便讲,是不是就是在讲『一心三藏』呢?这里的方便说已经展示了『一心三藏』的特性。当然究竟说还是讲『如是我闻』,『如』就是我们的心,『是』就是我们的身,尽虚空遍法界没有哪一法不是我的心,没有哪一法不是我的身。所以师父有一盘专门讲『如是我闻』的光盘,大家有时间了这个时候看一看,对理解这段经文大有帮助。『如是』是不是就是『阿弥陀佛』啊?!『如』就是『阿』,『是』就是『弥陀』。

 

所以『如是扰乱』就是讲:是我们的真心本来面目在扰乱。这个『扰乱』就是讲我们的报身功德,智慧妙用,是借用世间法来形容这个特征,帮助在迷惑颠倒中的众生来破除妄想。你这个时候如果讲,「就是我们的真心本来面目在相互玩游戏啊」,那就不会使迷惑颠倒中的众生生起了生脱死的愿望,是不是啊?所以加一个『扰乱』让大家生起出离心。所以这个『扰乱』是不是菩提啊?就是的,就看它怎么样变化。也就是在这里开始讲「缘起性空」,怎么讲「缘起性空」呢?『如』是不是就是「性空」?『是』是不是「缘起」啊?『扰乱』是不是「缘起」啊?你怎么样扰乱都是一个念;怎么样扰乱都是个心;怎么样扰乱都是个佛。只是在扰乱的过程中,对没有明心见性的人而言,它得不到自在妙用而已;虽然得不到自在妙用,但是自在妙用在不在?在。他懂得了他就用,不懂得,那自在妙用睡大觉,他还受苦报。

 

『相待生劳』,就是我们的心法和色法相待生劳,作用与反作用。这里的『劳』,我们在前面讲无明不觉有三细的时候,已经涉及到转相。转相我们一般把它说为第七识,也叫七转识。它会转啊,怎么会转啊?往前面攀缘,直接作用在第八识,尽虚空遍法界所有的人、所有的佛、所有的众生都共一个第八识;往后面攀缘,它通过六种意识心攀缘色、声、香、味、触、法等这十法界一切的万法。就跟挑扁担一样,一头对着我们的第八识,第八识是不是我们的真心本来面目?这个时候已经是真妄和合之心,一头对着外面的境界、色法,把第八识这个种子仓库里面的业识种子拿出来,通过眼耳鼻舌身意这六根,对外面的色、声、香、味、触、法这一切的凡尘来打妄想、搞分别、造身口意三业;又反过来把眼耳鼻舌身意六根所造之业,再把它保存到第八识阿赖耶识仓库里,它是不是两种作用啊?所以叫转相。转相能够把前转到后,把后转到前,而且我们在六道轮回中是不是靠这个第七识做主啊?它做主。成佛、成菩萨、了生脱死,是不是也靠它做主啊?所以就这么好玩。

 


我们曾经讲笑话把它比成是程咬金。唐朝有个大将军叫程咬金,是不是?程咬金专门会耍滑稽,在文武百官里挑拨离间,结果文武百官闹起来了,他又做和事佬,来解劝。放火也是程咬金,救火还是程咬金。因为他德高望重,所以大家事情过去了,谁也不跟他计较。他喜欢耍滑稽,喜欢捉弄人,是不是?

 

所以对于生死的问题,你抓住了第七识,就已经解脱了一半。这个第七识,大家想不想现在跟它见见面啊?我们平时眼睛能看、耳朵能听、鼻子能嗅、舌头能尝、身体能接触、脑袋能想的这六识我们都知道,但六识后面还有第七识,我们天天受它的左右和摆布,却不知道它是谁。所以佛法把前面的这六种心叫作假心、假人、假意,都是假的。我们都上当受骗了,是不是?然后造业,到最后受报。而第七识,它并没有逍遥法外,是我们把它忘记了。你把它忘记,好,你去受苦去。所以现在帮助大家,想一想我们的第七识在哪里。

 

打个比方,第二天要到南京去,是不是?提前把闹钟调到五点半,或者跟家人打个招呼,明天早上五点半叫我一下,为什么?我喜欢睡懒觉。可是往往到了第二天早上,闹铃还没有响,家人还没有叫,到了五点二十八自己醒过来了。有过这样情况的人,把手举给我看一看,有没有?(多数举手)大部分都有啊!那是不是你的第七识告诉你的?为什么我们平时这个第七识不告诉我们啊?并不是它不告诉你,是你不理睬它,明白吗?你只顾得眼睛看、耳朵听,把它丢到脑后去了,乐得它休息,是不是?所以修行人首先要知道我们真人在哪里。

 

再打一个比方,我们有时候想都没有想就信口开河,一讲出就后悔了,还挺难为情,把自己最不愿意告诉别人的事情是不是讲出来了?恨不得打嘴巴、挖牙齿、咬舌头,有没有这样的情况?这时你开始后悔烦恼的心就是第六种意识心—假人、假心。信口开河讲出来的那个东西是谁讲的?就是第七识。现在大家看到自己的真人了吗?所以今天在这里听经的人同时是双重身份。

 

禅宗有个话头,叫「二人同饮一杯水」。那我们一听就知道,这一杯水两个人能不能同时饮啊?两只鸡、三只鸟都可以同饮,因为它们的嘴巴是尖的,我们人嘴巴是秃的,是不是?我往这里(一边),这个人怎么咬(另一边)?不好喝,是不是?这个「二人」就是讲我们里面还有个真人。所以我鼓励大家来听课,即使你今天在这好像感觉什么也听不懂,那是假的,其实你里面的真人已经听懂了。里面的真人是我们前面假人的智慧九倍,你别说不懂,你今天在这打瞌睡、睡觉,你都懂了,你都成佛了!你就是把个死人抬过来,把断了气的抬过来,他都成佛了,因为我们的第七识它不会死的。

 

所以为什么佛在《法华经》《楞严经》讲了一段经以后,他并没有讲听懂的人举手,他有没有叫举手啊?没有。他不管你懂不懂,他都宣布你成佛了,就那么果断,是不是?这个道理啊,即使你听不懂,你里面的真人已经听懂了。我们断气以后,前面的六种心假人已经不复存在,当家做主的就是里面的真人。你现在还在这里听课,回去以后还要搞各种各样的事情,可是你里面的真人已经在佛土报到,已经是佛土国民,就这个道理。所以这个法叫「一步登天」的大法呀!《法华经》《楞严经》多处都在表这个法,修行人听佛讲了几句话呀,讲堂没有离开,板凳没有离开,佛讲他成佛了!你叫现在人家怎么理解啊?啊?我还没有修、我还没有行,怎么就成佛了???佛可不管你那一套,佛讲你成佛了,他会不会打诳语啊?不会的。所以圆顿大法心地法门叫一步登天、不历阶梯、无修无证!成佛最简单!可是有几个人相信?我们都用世间凡夫的心态,认为多劳才能多得,不可能不劳而获,是不是?所以圆顿大法心地法门就是不劳而获,这就是妙法!这就是石破天惊的妙法!为什么不敢相信?因为它太简单了!因为它成佛太快了!你说这个冤枉不冤枉啊?

 

所以『相待生劳』,这就着我们刚才的第七识来做文章。但这里『劳』已经叫「后七转识」,怎么样分前和后?前七转识它仅仅是对着虚空打妄想、在看,无意中就使我们真心本来面目现出有形有相的风云雨雾、泥巴瓦块……所以这个时候七转识感到好玩了,啊?虚空里怎么出现了这些东西啊?注意:它一定是认为虚空里出现的,明白吗?它如果知道就是真心变现出来的话,我们就不会受苦了。它这个时候执着了:我能见、我有本事,乃至以为是自己生出来的,是不是?种种妄想而陷入无明。它如果知道就是真心变现出来的话,它始终是明心见性的大菩萨来表演而已,它不会堕落为六道众生。

 

所以这里的『生劳』,也就是这个劳相,在「无明不觉有三细,境界为缘长六粗」的六粗之相里,属于第一个相,叫「智」,当「智」有了相,是不是开始执着了?我有本事,所以把它作为「后七转识」起智分别。佛在十番显见的时候把这个第七识说为「不动」,说为「真实」,是不是?当我们由前面的六种意识心已经观照到第七种心的时候,佛当下又把它说为「妄见」,之所以称为「妄见」,它能「起智分别」。「有动」就是「妄」,注意这个「妄」不同于世间法讲的「妄」。世间法讲妄,这个茶杯是白金,金中金,钻石中的钻石成就的,价值一百亿个美元,这是讲妄,是不是?叫假话。佛法里的妄是另外一种真实,它随缘显现出来。为什么讲它妄呢?它不是我们世间人认为泥巴里能长庄稼、妈妈肚子里生儿子,世间人认为一定要有来龙去脉。可我们这种妄它没有来龙去脉,在世间法里找不到它的老爸老妈,也找不到它的娘家、婆家。

 


虽然找不到,却明明现前,怎么现出来的?是由我们无形无相的心变现出来的,这是别教说法。用圆教说法:我们的真心本来面目,既不是真空,也不是妙有;既不是真,也不是假。它随缘显现为真,显现为假,显现为真空,显现为妙用,显现为虚空,显现为山河大地,要明白这个道理。在这个程度上叫「妄」。懂得了妄,你当下即是真,千万不能用世间法的虚和妄,来理解佛法里的虚和妄。所以现代的藏教、通教、修禅宗的对这虚和妄的概念都搞不明白,它是按照世间法的虚妄来理解。所以佛在后面五十种阴魔境界里,对于没有明心见性、没有从圆顿大法知虚知妄这个前提之下来修禅宗,百分之九十九点九九九九九九……这个九从这里拉到美国华盛顿都拉不完,都会走火入魔,因为他的知见是错误的。

 

「虚、妄、真、实、常、有、空……」等等这些佛法的名相概念被世间法滥用以后,已经失去了原汁原味。现在大部分人按照世间法的语言风格、按照世间的逻辑推理、按照凡夫的心态来妄解佛法里的一些专用的名相概念,就造成了『邪师说法,如恒河沙』!而且那些讲经的邪师大部分人都能认可,为什么?他都是按照世间凡夫的心态来观照,这是我们佛法的悲哀!

 

你比如佛法里讲「常」,这个「常」是讲时时事事处处,念念在道,才叫「常」。佛法里讲的「持、坚、固、执」,同样是讲时时事事处处,念念在道!在什么道?万法都是我一念变现,在这个道。可是到了世间法里讲「常」,你隔三差五来家看看,叫常,是不是?哦,他经常来啊,隔三差五就来,这不叫「常」,这叫间或而来。世间法的坚持,你给我坚持一天,你给我坚持半个小时,这不叫坚,也不叫持,这叫「糊弄」,你给我糊弄半个小时,是不是?所以为什么有些人讲《阿弥陀经》,开口就是错的?我经常讲:你们有哪一位不服气,你认为哪个人讲经是对的,你把它拿过来给我看,我当下就告诉你他错在哪里。

 

为什么几千年以来,求道者多如牛毛,得道者凤毛麟角?就是因为我们错解如来义,不懂装懂,而且百分之百以为就是对的。为什么佛在当年出世说法,一场法会几乎都是百分之百的人当下成佛?你可不要以为那是佛在世啊!错了,佛讲「依法不依人」,只要依《法华经》《楞严经》,不管谁,只要把《法华经》《楞严经》讲对了,那就跟佛一样,听的人基本百分之百成就,要不然佛就不可以灭度。如果佛在世才能成就人,老佛爷您就不可以走,是不是?所以佛把《法华经》《楞严经》讲完了以后,完成任务了,屁股一拍就走了!为什么?你们只要按照《法华经》《楞严经》来做,百分之百能成佛。师父讲这个道理你们能不能认可?(众答能)。认可的人把手举起来,好,请放下。我们挽救如来家业,大有希望!就这个道理。

 

这是我们讲的智相,就是我们的第七识,刚才已经和大家见面了。所以我们现在心已经比较松动,这个第七识就是我执。那么阿罗汉就是破除了肉团身、破除了六种意识心后,而执着于无形无相的这个第七识就是他。他那种人我空实际上是有漏人我空,他还有我执。真正的人我空,必须是明心见性的菩萨,证到了一分法我空的时候,他证到了真正的人我空;那么法我空呢,一切人、一切法都是一个人、一个念,他破除了阿罗汉那种个体本位的我,而证得一分大我。但是我们讲这个明心见性的菩萨证得了人我空、法我空,没有了我,那他为什么还现相,现这个肉身来啊?没有我,不妨假现这个我,不妨利用这个我来教化众生、来提升品位,明白吗?

 

另外,我们讲证到了第七识,前面的六种意识心它灭亡了没有啊?没有。第七识当下是不是就是前面的六种意识心?是的。你可要搞明白呀!一二三四五识、六识、七识、八识、九识、十识,是不是就是一个识啊?是。其实啊,要真正来讲这个法啊,一句话:所有的东西都是一个念变出来的!可是人家不懂啊!明明只有一个念,怎么变出五识、六识、七识、八识?这就是佛的良苦用心!如果不开这个方便门,就是刚才讲的—哑巴看到贼,知道,讲不出来。所以我们即破即立,怎么「即破即立」?破了前面的六种意识心,这是即「破」;当下又把它「立」起来,当下就是七识,就是八识,当下这个意识分别心已经转识成智。

 


为什么特别强调这个法呢?我就曾经遇到一位法师,说发动大家找真心,说真心在哪里……真心在哪里啊?当下是不是就是真心呐!比如说孙悟空变成茶杯,你还找孙悟空,茶杯是不是就是孙悟空?他非要把孙悟空找出来。这个道理大家搞明白了吗?(众答:搞明白了)。手掌在这里,他非要找拳头,拳头在哪里?手掌当下是不是就是拳头啊?好好把这个道理搞明白,所以圆顿大法唯智乃知。

 

【劳久发尘】。


这个『劳』,我们已经解释为是我们后面的第七识—后七转识。在众生位,我们把它说为我们的真心本来面目。其实来讲,讲这个大乘因缘法,它仍然是无明妄想,它是根本无明;而前面的眼耳鼻舌身意这六种意识心,我们把它说为枝末无明,六道众生悲剧即在于在枝末无明中执着、妄想、分别,所以佛通过七处破妄识、十番显见,把众生以方便法从前面的六种意识心—这种枝末无明引导到这个第七识—这个根本无明;接着又通过两种妄想心—所谓别业妄见和同分妄见,来逐步地破妄;那么再进一步地通过讲五蕴、六入、十二处、十八界、「地、水、火、风、空、见、识」这四科七大,二十五个法,分别会相归性,归入到『如来藏妙真如性』。这四科七大二十五有,实际上就是从枝末无明到根本无明,来把它回归真心本来面目,在佛法里把它说为次第空如来藏。有慧根的人从次第空如来藏即已能悟到次第三个如来藏,乃至悟到『一心三藏』。

 

所以从前面这个第一卷到第三卷,如果会用心的话,我们可以达到八地以上的境界;不会用心的人,你也会超越六道轮回,看各人用心深浅。所以我们现在心里基本上有一个底:佛到这个世界上来,就是为了讲这一部《法华经》或者《楞严经》。那我们就要想到:佛为什么在《楞严经》把自己讲的三藏十二部经统统判为戏论法?在《法华经》,佛把自己讲的三藏十二部经说为『戏论之粪』?如果不读《法华经》,不读《楞严经》,每个人都会怀疑师父是在谤佛谤法!为什么古今中外没有几个人敢讲《法华经》和《楞严经》?他们甚至看了《法华经》《楞严经》都怀疑是不是佛讲的。我一开始也是怀疑是不是佛讲的,可是我后来看了,一个法不能因为它是佛讲的,还是不是佛讲的,就以此说它是真理或者不是真理。

 

我们现在已经讲到第四卷,昨天进行了考试,是不是?如果《楞严经》是魔讲的,你们认可不认可?(几乎百分之百都表决认可),这就是破除迷信!所以佛给我们的教诲,依法不依佛!一定要搞明白:我们讲《法华经》《楞严经》是真理,绝不因为它是佛所讲,而是因为佛讲到我们心里去了。任何人在真理面前必须低头,他没有办法否认,因为这就是讲的我们的心!所以我们今天读了《楞严经》,就想起了:为什么佛当年在世一个楞严法会、一个法华法会就能有无量的人没有离开讲堂、没有离开板凳、无修无证而当场成佛?为什么师父讲经十来年以来所到之处,无一例外,两个小时的开示当场百分之九十以上乃至百分之百的人,自己印证自己成佛了?

 

所以读了《楞严经》的同修,你们看到师父讲的《过五关斩六将证菩提》是不是完全是《楞严经》的精华呀?没有哪一句不是《楞严经》,我们要珍惜呀!你不把《楞严经》读懂,你怎么能成就?《楞严经》讲的很清楚:要明心见性以后才可以起修!可是大多数修行人都是认为通过各种法门来争取明心见性。明心见性唯一的途径就是读《法华经》《楞严经》,明白『如来藏』道理,否则任何方便法门都不能明心见性。

 

所以这一段经文,从会相归性,我们见到了性以后,再反过来讲这个性是怎么样变现出相来的,是不是?这是反过来讲,要把这个道理搞明白。那这样讲好玩了,它不讲真心,不讲妙真如性,它还是在讲我们会打妄想的这个第七识,是不是?劳久发尘,劳久发尘,还是它老人家在『劳』,变现出凡夫也是它在劳,从凡夫回到佛菩萨的大光明藏,是不是还是它在劳啊?成圣成凡就是一个念在变来变去的,所以这个念叫「转相」,转来转去的,把我们由佛转成凡夫,由凡夫再转成佛,就是它一个人在转。所以真正的佛法是讲什么?它没有教我们去念佛念咒,没有教我们去拜佛、拜忏;没有教我们去什么建大殿、去建道场;没有教我们去行万善破万恶……没有。它仅仅是告诉我们善和恶、万法万相是怎么样变出来的;这一切的佛、这一切的菩萨、一切的众生是怎么样来龙去脉;天上天下无量的万法互相之间是一个什么关系,讲得何等的深刻!而讲的方法从日常的衣食住行、耳闻目睹身受这些最贴切的方面开始讲,是不是显得非常朴素、非常真实?因为听这样的大法,你可以在一生中、乃至在一年中、乃至在一天中、乃至在一个小时中、乃至在一句话、一念中当下成就!

 

我们真正明白这个道理呀,你不知道该作何感慨!!!所以许多人明心见性以后他没有其它事情做,就是左右开弓,就是打自己嘴巴,认为自己太愚痴了!太无聊了!太傻了!太笨了!无量劫以来吃尽千辛万苦想要达到的东西,他不知道一念就可以成就!这既是事实,也是佛的金口玉言!佛在《楞严经》第四卷讲:『决定成佛,譬如以尘扬于顺风,有何艰险』?也就是说成佛最简单,像大风吹微尘一样!紧接着又讲:『何籍劬劳,肯綮修证』?哪里靠你去刻苦地修?哪里靠你去认真地修?你那是无聊!你那是自讨苦吃!你那是没有事找事干!你那是装模作样!佛讲得多辛辣!佛讲得多干脆多利索!所以我们要生惭愧心!要生恐惧心!要生恭敬心!只有我们明白了这个道理,你才能真正理解到师父的良苦用心!有许多弟子被我瞪着眼睛、拍桌子打板凳在骂:都是些无聊!这么重要的法,是不是?我们该怎样感恩老佛爷啊?!其实搞来搞去,是不是还是我们这个第七识在作怪啊?

 

所以你看这个『劳久发尘』,首先要看它怎么劳法。佛在前面十番显见、七处破妄的时候,讲它不动,是不是?显见不动啊!那是不是方便哄我们呀?在我们心执着在前面六种意识心的时候,它把这个第七识显现为不动,其实来讲,它动得最厉害,是前面六种意识心速度的无量百千万亿倍。它怎么劳?怎么动?它一个念头这么大的时间有1280万亿亿次生灭,劳得这么快!劳得这么凶!为什么我们看不到啊?就是因为它太快了!一个癞蛤蟆在外面「嘣嘣嘣」地跳,你能看得到,是不是?一个火箭嗖地一下从你面前经过,你能不能看到火箭飞啊?不能。这叫流急不见。所以我们现在多可怜啊!我们的心速现在跟癞蛤蟆的速度一样。而佛法教育的目的就是要把我们的心速提高、心念变细,把本有的智慧德能挖掘出来。所以祖师大德讲,如果你不把《法华经》《楞严经》读懂,三藏十二部经可以一笔勾销,不要去现世。

 


你如果说:我会读《地藏经》、我会讲《金刚经》、我就是《无量寿经》是一部经王……我告诉大家,讲《无量寿经》是经王,佛没有这样讲,祖师大德也没有这样讲,这个法没有任何根据。佛明明讲《楞严经》是『妙法莲华王』,明明讲《法华经》是『诸经之王』,此外没有讲第三部经是王,大家一定要明白这个道理!祖师大德讲:你真正把《法华经》《楞严经》读懂了,三藏十二部经都是废纸!诸佛金口玉言都是废话!就看你懂不懂,如果没有读懂的话,你都是半瓶子晃荡。今天是那个法师给我怎么讲的;明天是那个法师给我怎么讲的,一会人家送我一本咒;一会又送我什么品;你都是在瞎折腾!盲修瞎练!你把《法华经》《楞严经》读懂了,好了,三藏十二部经统统是《妙法莲华经》!耶稣教、天主教、天文、地理、数学、语文统统是《妙法莲华经》!乃至吃饭、穿衣、刮风下雨、泥巴瓦块、牛屎狗粪统统都是《妙法莲华经》。为什么?《法华经》《楞严经》就是告诉我们:一切的万法统统是一个人一个念之所变现。妙就妙在这里,「先破后立,即破即立」,并不是破了以后就完了。如果只破不立,那你把《法华经》《楞严经》也讲成了邪法。

 

『久』:劳久的『久』,在「无明不觉有三细,境界为缘长六粗」里,在六粗第二相,叫「相续相」。当我们前七转识,转化为后七转识,在快速地分别妄想、恒审思量时,是不是一个念接着一个念啊?所以这个分别的念相续不断,佛在前面怎么讲的?像爆流一样,是不是?前不落后,后不越前。所以我们的悲剧就在于,我们在动荡之中却不知道动荡的当下就是我们的真心本来面目!我们只要停止妄想,当下就是如如佛。大家知道为什么停止妄想,当下就是如如佛啊?一杯浑浊的水,你天天在这动啊动啊动啊……它能不能沉淀呐?(不能)。你放在这里不动,它能不能沉淀啊?(能)。如果里面再加一点明矾,哪一种沉淀得快啊?加明矾的沉淀得快,是不是啊?所以读《法华经》,读《楞严经》就是加明矾,很快地沉淀;不加明矾,即使我们坐在这里不动,不动是不是也是一种动啊?所以通教禅宗那种坐空定,坐到猴年马月都不一定能成就。

 

唯有圆顿大法修「动中定」,这个「动」就是通过《法华经》《楞严经》法理法义来加明矾,摇摇晃晃定下来,明白吗?那么这是一盆浑水,这是一盆清水,我们的脸对着浑水,再对着清水,在浑水里你能不能照清你的脸啊?不能。在清水里你能不能照到啊?能。好,在清水你能照到就是表明心见性,就是我们通过打明矾,通过《法华经》《楞严经》先开悟,明心见性。虽然明心见性了,明心见性就是分真即佛,是不是?他已经不落六道轮回。但是定下来的泥巴是不是要把它清除掉?定下来的泥巴不清除掉,就不能成圆满的佛。所以在这个时候,我们用各种方便法门,方便有多门呐,念佛、拜佛、修禅定、念咒,包括吃饭、走路、穿衣,统统都能用得上,这个时候就是把那些泥巴逐步地清除掉。这个道理、这个比喻大家能听得懂吗?你们一定要明白啊!

 

我们几千年以来就是犯了这个比天还大的错误,妄想通过方便法门来明心见性,他不知道佛的教诲是通过明心见性以后再修方便法门圆满成就,都搞颠倒了!师父这些话经得起《楞严经》印证!师父讲的几千年来的大错误可以有目共睹。所以从我们这一代起,修行人要百分之百地成佛,而且要当下成佛!极个别的当生成佛,不可以拖到第二世去,要恢复当年佛陀在世时那种教育的气氛!我们是这样,我们还要带领更多的同修走这条道路,舍此没有其它道路可走!文殊菩萨在后面第六卷斩钉截铁地讲:『归元性无二』,是不是有这句话呀?『归元』就是成佛,『性』就是明心见性,除了先明心见性,没有第二条路,我们不要有任何指望。

 

『劳久发尘』,『发』:即成就;『尘』在六种相里,可以与第三相对应,叫「执取相」,「执取相」对应于我们的「第六意识」。怎么执取相呢?同样一个事情,同样一个过程,它反反复复地出现,是不是我们形成了固定的认识了?就是这样。比如说每天太阳都是从东方升起,从西方落下,是不是?就是在执取,「哦,太阳每天一定是从东方升起,从西方落下」;而不是从南方升起,北方落下,是不是?这叫「执取相」。

 

好,请大家合掌。愿以此功德,普及于一切。我等与众生,皆共成佛道。

学习圆满,诸位吉祥如意自在。

 

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