认识菩提心
认识菩提心
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“发心”这两个字，想必大家都很熟悉。我们经常会听到一些长辈们要求我们发心，许多同辈之间彼此也会用发心来相互鼓励。但细究起来，有几个人能真正认识到发心的意义？又有几个人能将“发心”发得到位、发得准确、发得有水平？事实上是很少的。因而在很多情况下，发心似乎已经成了一句空洞的口号。
在大乘佛教的重要经典中，几乎都有关于发菩提心的教诫。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”这句经文被省庵大师引用于《劝发菩提心文》，在汉传佛教界广为流传，发人深省。离开菩提心，在修行上的所有努力，都将成为生死之因。
西藏的宗喀巴大师在《菩提道次第论》中，将修学佛法的要领归纳为三主要道：即出离心、菩提心、空性见。我觉得这一归纳非常精辟，发出离心不是为了个人的出离解脱，而是作为菩提心生起的基础。因为大乘佛教是立足于菩提心，成佛就是菩提心的圆满成就，所以性空见也是为菩提心服务的。从菩提心的发起到成就，必须要通过性空见的指导。如果没有性空见，即使凡夫心尚且难以摆脱，更何况无上菩提的成就呢？
汉传佛教是大乘佛教，但在中国的弘扬过程中，并没有很好地实践大乘精神。汉传佛教虽有八个宗派，但最后基本归于禅宗和净土。而禅宗和净宗的修行人，很多充满浓厚的出世色彩。修禅的无非是了脱生死，念佛的一心往生西方，也还是了脱生死。问题的关键还在于，他们基本都是以个人解脱为主要目的。如果仅仅为了个人解脱而修行，显然不是大乘的发心。
为什么充满积极利世思想的大乘佛教，来到中国之后演变为具有浓厚出世色彩的佛教呢？问题的根源就在于忽略了菩提心，因而在修行上不知不觉偏向以追求出世解脱为主。
大乘和小乘的区别在哪里？很多人往往会从教理上进行区别，似乎学习大乘教理就是菩萨行者，学习小乘教理则是声闻行者。其实并非如此，区别大乘和小乘的关键是在于发心和对发心的实践。如果我们发菩提心受持五戒，那么五戒就是大乘的五戒，就是菩萨行的组成部分。如果只为个人解脱而发出离心，即使学习至圆至顿的《华严》，也一样是小乘。
在当前的佛教界，许多人对发菩提心的内涵缺乏了解。不知道究竟怎样才是真正的发心？怎样将心发到位？发心到位之后又应该做些什么？如何使发心持续稳定地发展？对于这一系列问题，大多数人都不甚了了，菩提心自然也就无从发起。
要解决这些问题，我们先从普通人的发心谈起。
一、普通人的发心
这里所说的普通人，是指社会上那些没有学佛的人，他们不自觉中也在发心。因为他们每天都会有无数想法：想锦衣玉食、想财源滚滚、想仕途光明；更有甚者，还想着坑蒙拐骗、损人利己。事实上，每种想法都不是凭空而有的，皆有各自的心理基础。这个基础或是贪心、或是嗔心、或是我慢心、妒嫉心、乃至邪知邪见。而这一心理基础，又会引发相应的行为。
每个行为在完成过程中，一方面会成就客观上的事实，比如为谋利去开公司，经过几十年努力成就一番事业。而在另一方面，这一行为更成就了我们的凡夫心。如果开公司的心理基础是贪心，那么在经营过程中，对公司的贪著之心也会随之增长，最后这个公司就成为其生命的重要组成部分。
社会上不少青年为了恋爱寻死觅活，也不是刚开始就严重到这一地步，不可能一见面就再也无法分开。也是经历了相恋的过程，使彼此的贪著之心越来越重，以至发展到无与伦比的程度，觉得失去对方就失去了整个精神支柱。
凡夫心正在这样不断滋养起来的。用唯识理论来理解，就是“种子生现行，现行熏种子”。这两句话虽然简单，但已将心行运作的规律揭露无遗。“种子生现行”就是重复的过程，当然这不是简单的重复。因为心念的重复是变化的，会介入自身的经验和想法，最后形成贪心、嗔心、我慢心、妒嫉心等各种心行。尤其是在现代社会，世风日下，人心不古，做事业要面临很多考验，甚至可以说是处处陷阱，容易使人不自觉地走向堕落。最后事业虽然成就了，但内心世界却被染污得面目全非。
从这个意义上理解，发心就是通过外在的想法和行为，最终引发并成就自己的某种心理。所以说，我们每做一件事，不仅要考量客观的结果，更要考量它究竟成就了怎样的心。事业是短暂的，而凡夫心的作用不仅会左右我们的今生，更会影响到未来。
世人以凡夫心为基础，产生种种想法及行为，因而成就了凡夫的品质。所谓凡夫品质，从根本来说，就是我法二执及贪嗔痴烦恼。当然，每个人的执著有不同取向，从而展现出各自不同的性格特征。凡夫心的力量强弱，取决于我们对它的培养。习惯贪的人时刻都在张扬自己的贪心，习惯嗔恨的人时刻都在张扬自己的嗔心，这些现象我们很容易在生活中观察到。如果不进行反省及制止，贪心和嗔心随时都会寻找目标并采取行动。久而久之，使贪心和嗔心变得无比强大。
心灵是在重复中成长的，每重复一次就壮大一次。所以，我们必须对自己的一言一行乃至起心动念都加以审视和调整。
每一种技能的获得，也必须通过正确的重复。比如我们学打球，必须反复练习才能获得正确的姿势。有些姿势看似简单，但要学得规范也很不容易。即使学会了，还需要经过相当时间的巩固。因为我们在此之前往往已形成某种习惯性的姿势，一旦稍有松懈，马上会恢复到原有习惯中。只有在特别用心注意时，才会作出准确的姿势。
事实上，行为习惯也代表着心灵习惯，两者统一的。但从心灵到行为上的落实，确实需要通过训练，这种训练可能要百次、千次乃至万次，随时将自己的观念和行为调整到准确的状态，然后不断重复。当这种重复在心行上获得稳定之后，就是定。事实上，定并没有那么神秘，稳定地延续下去就是定。当正确的身心行为稳定之后，就会发挥出强大的能量。不然，它的力量是很微弱的。
正念的获得也需要训练。所以，念佛必须时刻忆念“阿弥陀佛”的名号，将一句名号周而复始地重复、重复、再重复。那么，重复的关键在哪里？就是在心行上有正念作为指导。否则的话，重复训练会将一些错误的观念和行为固定下来，成为难以改变的不良习惯。
正见能够指导我们调整身心，帮助我们作出判断：这个状态应该舍弃、那个状态应该舍弃，通过不断舍弃，将心行调整得不偏不倚。正确的见地还会告诉我们：在这一状态中，应以怎样的态度去对待；否则又会落入怎样的状态，等等。这也正说明了经教的重要性，因为经教可以帮助我们树立正见。但学习经教必须找到立足点，而这个立足点是在我们的心行而不是经教中。所以，学习佛法的重点是在我们内心，而不是书本中。
培养正确的发心非常重要。凡夫的发心基础是错误的，所以最终训练出来的就是凡夫心，是贪心、嗔恨心；而不是觉悟的心，不是慈心、悲心。反过来说，如果我们能以训练凡夫心的功夫，用于训练佛菩萨的品质、训练觉悟的心，也会很快成就的，可能所用的力气还不需要百分之一。关键是我们不懂得什么是觉悟的心，更不懂得怎样去训练。如果我们找对了方法，觉悟并非遥不可及。我们翻开古德的传记，其中有不少人都是在善知识的点化下当下顿悟，这也从一个侧面说明，成就不应该是不可企及的事。佛陀在世时，很多人听闻佛陀说法后，当下证得阿罗汉果。如果很难的话，不可能当下成就。所以修行应该有简单的一面，关键在于找到正确的方法和入手处。
二、学佛人在发心中的误区
普通人因为从凡夫心出发，所以成就了凡夫心。那么学佛者的发心是否就正确呢？其实也不尽然。很多学佛者的发心，并没有摆脱原有的心行习惯，也不属于正确的发心。
1基于某种贪著而发心
学佛者的发心往往存在两种误区。一是从开始发心就不对，是带着某种贪著开始学佛。深究起来，可能百分之九十的人都是以此作为起点。
有些人是被寺院庄严的环境所感染，走入寺院后觉得非常安详，因而发心前来学佛，觉得住在寺院享享清福就是人生的至高境界，其实他只是贪著于方外之地的氛围。有些人是被清净的梵呗和僧人的念诵所打动，学佛之后天天跟着唱念，以为这就是最好的修行了，其实他只是贪著于梵呗。也有些人贪著于佛教高深的哲理，觉得研究佛学很有深度；还有些人贪著于佛教辉煌的艺术，觉得佛教的艺术殿堂中有丰富的宝藏……等等。若是缘于对某种境界的贪著而发起学佛之心，那么在学佛过程中，贪著往往也会随之增长。
如果把佛教当作学术来研究，到最后写文章、出成果就成为学佛目的了。一旦有了成果、出了专著、评了职称之后，就会觉得学佛的任务已经彻底完成，人生的问题已经完全解决。还有很多人把佛教当作纯粹的哲学来考察，对佛教哲学的兴趣远远高于对解决人生问题的重视，这一类也大有人在。民国年间支那内学院的研究，基本上都落入哲学式的研究，而不是基于对生命的关怀。甚至还有些人是奔着佛教的利益而来，把寺院当作谋生场所，就更是错误的发心了。
仔细分析起来，绝大部分人都是由类似的因缘走入佛门。真正感悟到人生无常，为寻找生命出路，为了生脱死，为成佛作祖，为利益一切有情而学佛的，实在是少之又少。如果在发心之后继续缘于对一些外在现象的贪执，没能在目标上有更高的提升，最后成就的可能都是贪著之心、我法二执。这是在发心中的第一种误区现象。
当然，从贪著入门也并非绝对不可。《维摩经》曰：“先以欲钩牵，后令入佛智。”也就是说，先以某种方便使人们对佛教产生兴趣，然后逐步对其进行引导。比如澳洲的一些道场，便免费为大家提供素食。很多人到寺院来并不是对佛教有兴趣，是奔着免费素菜而来。但他们到寺院的次数多了，渐渐对佛教产生了感情，然后听听讲座、读读佛教书籍，认识也会有所提高，最终转入正确的发心。
所以说，如果不是停留在贪著的基础上，而能通过闻思经教来树立正见，并以正见为指导，“勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴”。那么，尽管是从贪著开始，最终却能放弃贪著，同样可以成就解脱。
2发心过程中误入凡夫心
第二种误区现象，是从正确的发心开始，的确是为追求解脱或成就佛道而学佛。但这种发心是否就能持续下去？是否就能保持永久的纯正性呢？
我们知道，发心只是一个开始，只是一念的力量。而这个刚刚生起的正念像婴儿一样，力量非常微弱。相反，凡夫心的力量却非常强大，因为它来源于无始以来的生命洪流，其力量往往比我们想象的更强劲。只有当我们发起强烈的出离心和菩提心时，凡夫心才会暂时退避一下。就像猫出现时，老鼠就知趣地躲进洞里。
但我们的心不会总是处在这样的状态，尤其是当我们做事的时候。我们住持道场、管理寺院，免不了要应酬复杂的人际关系；到各地弘法、开设讲座，也免不了和各种类型的信徒打交道。在这样的过程中，我们往往就忘记了当初的发心，甚至将事业的成就当作修行目的。事实上，我们发出离心或菩提心去做事，最终所要成就的正果是解脱，是无上菩提，事业只是其中的一个副产品。
遗憾的是，多数人在做事过程中不知不觉地忽略了自己的初心，逐渐背离了最初的目的。尤其在事业有了一定规模之后，我们甚至也会像世俗人那样，希望这项事业越做越大，希望这项事业超过别人，而忘记了修行人应以怎样的心态来做事。于是乎，所有的凡夫心都回来了。随着事业的发展，对事业的贪著也在成正比地增长。事业开展得越大，对事业的贪著之心就越强。虽然从事的是佛教事业，但和从事世俗事业的心行运作规律是一样的。
无论是对佛教事业的贪著，还是对世俗财富的贪著，两种贪的本质并没有什么区别。当然，弘扬佛法或护持道场能利益很多人，它所成就的福德，和贪著世间名利成就的果报截然不同。但我们必须认识到，两者在主观上所成就的贪著之心没有丝毫不同。就像在我们眼睛里，无论是放上金子还是沙子都同样有害。
很多做事的人，包括护法、弘法乃至修行的人，因为在知见上没有过关，对做事应该持有的心态不能正确认识，所以在发心过程中不自觉地落入了凡夫心。这种情况在佛教界还比较普遍，虽然在客观上成就了一番佛教事业，但也在主观上成就了典型的凡夫心。事业发展到相当规模之后，甚至形成了山头主义、本位主义、宗派观念。其实，这些都是我执的表现。因为我执也在随着事业一起成长，到最后和修行完全是两码事了。表面看起来事业很辉煌，弘法的影响也非常大，但我执和贪著之心也在与日俱增。
明白这个道理极其重要，百分之九十五以上的人可能都没注意到这一点，所以接二连三地栽了进去。我也是因为近期思考菩提心的问题，才发现了这个道理。虽然道理很简单，但意义非常重大。尤其是对同学们来说，因为我们现在开始把握还来得及。如果我们能发起猛利的菩提心，并调整好自己的心行，在做事过程中就不会被事业所转。
或许有人会说，既然做事会做出那么多问题来，还不如事不关己、高高挂起。但这样就不能利益一切众生，也就不可能成就佛道。我们知道，菩提心的修行是非常积极的。如果我们不做事，菩提心根本无法调动起来，佛菩萨所具备的品质根本无法成就。所以，必须通过修利他行来积累成佛的资粮。关键是在于，要以正确的发心来做事，并始终保持这份发心。只有这样，我们才能在利益众生的同时，在自身成就佛菩萨一般的品质。
我们应该感到幸运，能在学佛初期就了解到发心的误区。当然，仅仅了解还远远不够。如果不掌握用心的要领并付诸实践，即使知道也是白搭，因为凡夫心的力量太大了。所以，我们必须结合佛法中上乘的用心方法，在心行的训练和调整上下一番苦功，否则，明白了道理也会照掉不误。
自我诡计多端，它会寻找各种借口来调动我们的凡夫心。我们的内心世界中有无数频道，有时我们明明打开的是这个频道，却会被另一个信号更强的频道抢占。我们平时打开电视时也会遇到类似的现象。自我不仅信号强大，而且随时都在伺机而动。在我们的内心深处，每种心所都像心灵的一个频道，有的力量比较弱，有的力量比较强。哪种心所的力量最强，就会当仁不让地主宰我们。其中最危险的就是我执之心，因为它是无始以来形成的。所以，修行中最大的敌人就是我执，一旦彻底摧毁我执之后，其它烦恼也就迎刃而解了。
如何在发心过程中避免凡夫心的状态，是修行非常重要的环节，发心要领亦在其中。仔细分析起来，我们的内心世界十分复杂，即使在行善时，也很难保证是纯粹的利他之心。当然，利他心应该是有的，同时我执也肯定会有的，乃至贪著心、是非心都很难避免。我们会分别应该利益哪些人，不该利益哪些人等等，其中有着很多界限。可见，我们即使在行善时，凡夫心同样会随之启动。若不及时引起警惕的话，凡夫心往往会逐渐占据主要地位，并最终取代当初的利他心，那我们所成就的也只能是凡夫心。如果我们所发的是纯粹的利他心，才有可能成就佛菩萨的慈悲品质。
《金刚经》和《普贤行愿品》告诉我们，真正的发心应该具备觉悟、利他和无限、无所得的特征。我们必须以此为标准，时时检查并调整自己的心行。我们首先要认识到发心的误区，才有可能准确地发起菩提心，进而掌握佛法修行的要领。佛法虽然有各大体系，如大乘有唯识、华严、法华、涅槃、中观般若。但我们若能在修行上找到核心和要领，就会发现，所有大乘经论是在不同层面为我们提供帮助。唯识关于心理分析及对心灵运作规律的阐述，对我们认识如何发心帮助很大。佛法的究竟处是殊途同归，契入和修证的方法虽然不同，但归结到根本上是相通的。
三、如何正确发心
佛法的三藏十二部典藉，都是围绕我们的心性展开，是在帮助我们解读心性。如果我们不了解自己的心灵，不了解心灵的种种误区，势必无法正确地发心。
佛教虽然也关心世界，但关心世界的最终目的，还是为了解决心性问题。因为我们的许多烦恼，都是因为对世界的错误认识而引起。世界和我们的心，究竟是一还是二？在一般人的眼中，心是心，世界是世界，二者似乎没有太大的关系。因为我们认为心与世界为二，从而使心落入二元对立的执著中。
在我们的修行中，有两个最大的敌人，即能执和所执。关于能执和所执，唯识宗为我们阐述得非常清楚：遍计所执正是我们使生命从无限状态陷入有限的开始。当我们超越遍计所执时，就能从缘起现象的当下契入空性。真理的世界因为我们的这种执著，就成了凡夫的世界。如果我们能认识到唯识学中关于唯心的道理，直接就可以从这样的认知中契入空性。因为一切现象都是心的显现，和心是一体的，这是我们学习唯识必须了解的基本理念。
古往今来，各种宗教层出不穷，佛陀在世时就有九十六种外道。为什么其它宗教不能开大智慧、契入空性呢？原因就在于认识上的错误，因为他们把不是真理、不是空性的东西当作诸法的真实相。从究竟意义上来说，他们是在不同程度上停留在我、法二执中，执著于某一种我，或某一种法，所见到的并不是事物的本来面目。
对心性的正确认识，于修行来说至关重要。只有了解到这一层面，我们才能明确知道发心应该从哪里开始。正确的发心主要有两种，即出离心、菩提心。
1、出离心
什么是出离心？很多人发心出家时，迫切地想从家里走出来，迫切到一天都等不及了，那一刻的心态就是出离心。世间的家庭离异，双方都迫不急待地想要分手，一心只盼着越快解决越好；再或者，我们在某地呆得厌倦了，厌倦得不想再看一眼，多呆一天都是折磨，那种极其迫切希望分手或离开的心，也是出离心。至于出到哪里，当然是另一回事了。这里，只是以此说明希求出离的心态。
我们不妨反省一下，自己出家学佛、追求解脱，是否时刻保持着这份出离心？很多人刚出家时可能会有，但时间长了，出家生活逐渐演变为另一种生活方式，不过就是换个地方过日子。这并不奇怪，从心理学上说，人有一种习惯性的麻木。对于某种状态熟悉了，就会逐渐失去感觉。
我们平常看到死人，尤其是身边的亲人去世，马上会提起对死亡的警觉。但那些殡仪馆的工作人员，把尸体扔到电炉里，可能和一般人烧老虎灶差不多。这种事一般人多半不敢做，把一个曾经活生生的人推进去化成灰烬，的确是件很难下手的事。但他们每天都要面对那么多冰冷僵硬的尸体，对死亡不会再有任何恐惧和警觉。再比如，每个病人对自己的病情都看得很重，但医生每天要治疗一批批病人，病人自己认为再重要的病，在医生眼里也不过是千万患者中的一例，不会引起和病人同样的重视。这些都属于习惯性麻木。
出家生活对我们很多人来说也是一样。出家时间长了，很容易把寺院当作过日子的环境，只想着营造一个把日子过好的氛围。所以，佛陀告诫比丘们要时常忆念生命在呼吸间，这样才会对死亡保持警觉，不再贪恋安逸的生活。
如果我们真正意识到无常是那么迫切，意识到无常就在眼前，还敢散乱、妄想、追名逐利吗？还有时间去忙这些身外之事吗？我们就会自觉地“如救头燃”般精进，并时时保持对修行的紧迫感，不敢有丝毫松懈。如果我们的心恒常处于一级戒备状态，修行就很容易相应。
出离心的发起，是出家修行的基础。那么，究竟是要出离什么呢？就是对生死的出离、对世间的出离、对五欲六尘的贪著的出离。真正的出离包括两个方面：一是外在的出离，一是内在的出离。外在的就是世间的五欲六尘，内在的就是对五欲六尘的贪著及由贪著引起的凡夫心。所以说，我们要出离的不仅仅是环境，更是自身的凡夫心。事实上，出离环境的目的，正是为了出离对环境的贪著及由此引起的凡夫心。我们只有摆脱了凡夫心，才可能契入空性、解脱烦恼。
出离凡夫心，首先不能对世间有丝毫贪著之心，这是关键所在。阿含教法告诉我们，在认识上应以观苦为第一要领。苦是宗教出世解脱的基础，观人生是苦、观一切是苦，进而认识无常、空、无我，这是发起出离心的几个基本认知。
而在行为上，则应依戒、定、慧修行。我们无始以来养成了贪嗔痴等种种串习，每种烦恼串习都在设法主宰我们。我们必须通过戒的力量来阻止它，不让烦恼有可乘之机。所谓定，即通过某个特定境界将心安住其上，比如修数息观、不净观，将心安住在数息或观想不净的境界上，使烦恼妄想不再产生作用。然后再修习无常观、无我观引发无漏智慧，将烦恼执著彻底铲除。
所以说，发起出离心之后必须懂得怎样保持，并使它的力量不断壮大，直至最终获得成就。否则的话，即使发起了出离心，不久也会被凡夫心取而代之。当我们发起猛利的出离心时，凡夫心会暂时避一避。但只要我们稍稍松懈，它立刻会卷土重来。我深深体会到，修行必须像勇士般精进，否则很难有重大突破。当然，用心上的勇猛精进并不是非常强烈的作意。虽然开始时需要强烈的作意，但更主要的是指不松懈。如果长时间过份猛烈地作意，不但容易疲倦，还会落入作意的误区中。所以关键在于懂得怎么用心，否则用错了力，勇猛精进也会出问题的，所谓欲速则不达。
发起出离心的最终目标是解脱生死，依八正道而成就。在现代社会，修行的确比较困难，因为整个社会的诱惑太多，出家人的事务也太多。对于多数人来说，开始修行时很容易受到环境的影响，所以对环境的要求非常严格。过去的出家人多半隐逸于山林，过着纯粹的出家生活，除了需要极少一点资养色身的衣食外，主要精力都用于修道。相比之下，我们今天的修行环境确实很严峻，修习解脱道的难度要大得多。
所以，今天的修行可能要采用一些比较猛利的方法。换句话说，就是时间短、见效快，立马就能截断众流。在佛教的修行中，确实就有这样的方法，可以让我们在较短时间内上路。而且在上路之后，立刻使我们保持在无念、无住、无所得的状态中。在今天，我们有必要寻找这些比较猛利的用心方便，修行才能更有把握。如果像古人那样，必须坐上十年、二十年才有些起色，今天的人肯定修不起来。因为我们没有这样的环境，我们在修行中取得的一点点进步，往往还抵不上环境对我们造成的伤害。
尽管不少人每天会拿出两小时或更多时间来念佛、修行，但其余的十几个小时往往还是在念贪嗔痴。我们用作意培养起来的正念之力还非常弱，根本抵挡不住生命无始以来的串习。这就是很多人虽然也在修行，但烦恼习气依然如故的原因所在。
如果修行是建立在凡夫心的层面，出现这样的现象再正常不过。因为我们现在培养起来的正念是建立在意识层面，想以此抵挡无始以来形成的烦恼妄念，双方力量如此悬殊，怎么可能取胜呢？就像以婴儿和壮汉搏斗一般，结果是不言而喻的。认识到修行的心行规律，我们也就很容易理解，为什么很多人的修行都无法达到预期效果。
2、菩提心
出离心只是修行的基础，进而还要发起菩提心。出离心的发展有两种情况：一是强烈的个人出离，只追求个人涅槃，属于趣寂声闻；一是从出离心开始，然后回小向大，发起菩提心。出离心是对世间贪著的出离，正是菩提心建立的基础。而菩提心所具有的无住、无所得的特征，与出离心也是相应的。两者的区别是在于能否推已及人，由个人解脱进而希望利益众生，共证菩提。
菩提心的发起具备两个内涵：一方面是广泛利益众生，一方面是追求无上佛果。两者是否存在先后的顺序呢？在发心过程中，我们究竟应以利益众生为先，还是以成佛为先呢？是为了成佛才去度众生，还是为了度众生才成佛呢？在这个问题上有一些不同的观点。
对于大多数学佛者来说，可能首先想到的是“我要成佛”，然后为了成就佛果而去利益众生。也就是说，度众生是为了“我”的成佛。所以，菩萨在利益众生的过程中，不是将自己视为众生的恩人，而是将众生视为自己的恩人。这是因为，唯有利他才能使我们成就慈悲品质和菩提资粮。《普贤行愿品》告诉我们：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以智慧水饶益众生，方能成就诸佛菩萨智慧华果。”明确指出了佛菩萨和众生的关系，以众生作为成就慈悲的重要增上缘。
即使我们具备佛菩萨一样的慈悲品质，这颗种子也必须通过广泛利益众生才能成熟。而且必须是纯粹的利他心。只有当发心达到这个份上时，才能引发我们内在的慈悲品质。如果其中还夹杂着凡夫心，只能成为调动慈悲心的前奏，甚至有可能“差之毫厘，失之千里”。同时，我们还必须使发心积累到一定的量上，才能使菩提心完全启动。这个训练可能要通过百次、千次、万次、乃至千万次的重复。我们要每天这么想、这么做，通过不断的心灵模拟和训练来强化它。一旦发心的质和量都圆满了，我们也就和佛菩萨无二无别了。
但若是我们始终本着这样一种心态，只是将度众生作为成佛的方便，慈悲心是很难圆满的。因为我们的目标在于“我要成佛”，有这个“我”在，很难保证在度化众生时是纯粹的利他心，甚而还会有利用众生之嫌。
所以我觉得这种说法有利有弊。有利的方面在于，当我们度化众生时，可以明确知道自己为什么要利益众生：因为“我要成佛”就必须利他。而弊端则在于，未能真正对众生生起“无缘大慈、同体大悲”，只是像生病必须吃药一样，将利他当作成佛的途径和手段。如果停留在这样一种心态，慈悲心的纯度肯定会受到不同程度的影响。
另一种观点则是，“为利有情愿成佛”。也就是说，修行不是以成佛为目的，只是为了更好地度化众生。就像同学们来到研究所进修，目的不是为了取得一个文凭，而是为了将来更好地弘法利生，荷担如来家务。如果我们一切都是为了众生，没有夹杂丝毫其它成分，这种发心更容易达到佛菩萨的发心标准。当我们这样发心时，佛菩萨的品质在我们的生命中已经产生作用，我们当下就和佛菩萨无二无别了。这也就是《华严经》所讲的“初发心即成正觉”，换句话说，修行的开始和最终结果在本质上是没有区别的。
那么，如何发起菩提心呢？或许有人会觉得很抽象，事实上，它有很多具体的操作方法。发菩提心的内涵是什么？就是我要度众生、我要成佛。这种“我要成佛”的心理指向，和“我要吃饭”的心理状态是一样的，只是所缘的对象不同。当然，其中还有程度和纯度的差别。比如“我要吃饭”，有可吃可不吃和非常想吃的区别。在某种意义上来说，这种心行和“我要成佛”的心行也是相通的。
问题在于，我们想吃饭时会很着急，想成佛时却并没有那么迫切。因为日常生活中的发心和“我要成佛”的发心，毕竟还有区别。我们想要吃饭的话，马上就可以吃饭。但想要成佛的话，怎么才能成就呢？相对来说会显得比较难。为什么会出现这样的情况？正是因为我们不能真正认识到成佛的意义。所以，我们发心时还要有一个所缘的境，也就是佛果的功德。《华严经》等很多经论里，都有大量经文来说明佛果的功德。只有当我们认识到佛果功德的殊胜，认识到人生的意义在于成就佛果，才有可能发起强烈的菩提心。
在我看来，整个大乘经典阐述的修行方式，从菩萨的愿力到菩萨戒，及大乘华严、般若的见地，所有这一切都是围绕菩提心的成就而展开。只有通过发菩提愿、持菩萨戒、行菩萨道，才能使菩提心开花并最终结果。所以说，菩提心既是修行中的一个着力点，也是最终所要成就的结果。如果不发菩提心的话，我们的修行就无法找到扎实的立足点。
◎本文转自: 显密文库
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