【正修行处】你是在“观”呢？还是在“看”呢？
（心经当中第一句话是：）观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。
「观自在」是谁啊？就是观世音。那「世音」应该用耳朵听嘛，怎么叫「观」呢？妙就妙在这个「观」。如果我不讲「观世音」，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色」，「耳闻香」，行不行？这个法可妙了！所以，这个「观」是用智慧观，用心观，不是用肉眼观。这个心不是意识心，而是我们看不到的那个心，就是「如是我闻」的「如」，用「如」来观。看拿手好戏，眼见拳，心观掌。因为我们就是那个东西。这叫「观」。
繁体字的观是觀，左边一个雚，右边一个见。我们眼睛能不能看到罐子里啊？心能不能看到？罐子里肯定是空的，是不是？启发我们要在相见性，叫观；而不是像藏教菩萨，只见罐，不见里面的空；也不是像禅宗和别教的菩萨一样，非要把罐子啪地一下打碎，才见空；那我们不需要把罐子打破了，就知道里边是空。这就是圆顿大法的「在相见性」，而不是禅宗的破相见性，也不是藏教的执相昧性。六道凡夫之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
所以这个「观」是「从有见空，从事见理，在弥陀见阿」。圆顿大法，一句话，一个字，一个法，都足以叫我们开智慧。时时事事处处，无非道场，无非一真法界，就圆到这种程度。前面讲到，汉字文化是诸佛菩萨的特殊加持。它的字架结构，就是在表这个大法。
那再看现代汉字改革，这个观字，变繁为简，左边一个又，右边一个见。「又见」为观。凡夫之见，是一见而已，他只是眼睛见到了就自以为我看到真了，就开始执着了；可圣人之见，见不见之见——我见到这只茶杯，叫见；然后你用智慧来观照：哦，这个茶杯是四大和合而成，四大由心显现。一念坚固妄想而有色法；那个水呢，是我们心中一念润性；火呢，是一念热性；风呢，是一念动相。茶杯当下是我的心——这叫「观」。这一个字足以叫我们开智慧啊！
观世音的「世」有两种写法，你怎么样写，它都是三个「十」连在一起（古体字：卋）。三个「十」，每一个「十」都是一横一竖，一竖代表过去现在未来、前世今世来世、去年今年明年、昨天今天明天、早晨现在下午、刚才现在等一会。我们是不是一直在过去、现在、未来中生活？有没有哪一个能够离开过去现在未来？一横表东南西北、东南、西南、东北、西北、上下十方，我们当下是不是都在十方生活？概说是十方，其实是无量方，当下就是中心，没有哪一个不是中心，因为世界是无量无边的。那么有了时间、有了空间，是不是就有无量的众生？有时间必有空间，有时间空间必有万法。那么为什么有三个「十」呢？这是从过去现在未来三世来研究。我们今世有没有过去现在未来？前世有没有过去现在未来？来世有没有过去现在未来？我们当下有没有过去现在未来？每一世都有过去现在未来。每一世有没有东南西北上下十方？都有。那每一个方向有没有过去现在未来？都有。这个「三」，表圆融圆满圆通之义，实际上这个「三」是不是表无量啊？无量的时间、无量的空间用三个十表示起来，下面是「一」。那个「世界」的「世」是不是一个本体啊？
今天我们坐在这里，中华民国的人来了没有啊？清朝人来了没有？哪一个不是清朝人啊？唐朝的人来了没有？（来了）。都是些老古董啊！那秦朝人来了没有啊？（来了）。这么多出土文物啊？无始以来哪个人死过的举手看看。告诉你们，没有开始，没有结束，过去现在未来都是我们。那一百万亿年以后的未来人，现在在不在？在的人举手。你们都是外星人啊？诸佛之所以是诸佛，诸佛活在当下一念。这个法妙啊！妙不可言啊！那么我再问一问，这里美国朋友来了没有？（来了）。日本菩萨来了没有？（来了）。太阳上的菩萨来了没有啊？（来了）。地藏王在不在？（在）。释迦牟尼佛在不在？（在）。那个王八蛋在不在？（在）。白骨精来了没有？（来了）。无量劫以来啊，美国人、日本人、乌龟王八、观世音、牛屎狗粪、树木华草，我们谁不是啊？谁都是啊！天地万法都是一个人一个念变现。
简体字的世无非两横，是表修行的次第。你理解了小横，证到阿罗汉，大横是证到大乘菩萨。天地万法都是「我」，小横表破除了人我执，大横表既破人我执，又破法我执。真正明白，心量是不是扩大了？你会不会再为个人名闻利养去生烦恼发脾气啊？这就是掉在火中不能烧。你会不会再去贪心？好，你掉在水中淹不死。真正懂得了观世音菩萨，我们在今后的待人接物，还需要求观世音菩萨吗？你没有求的时候就已经解决了。
这个「世」包括世间和出世间。这个「音」包括世出世间一切的万法——笼统地讲，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识。在《楞严经》归纳为四科七大，无非「如来藏妙真如性」。这就是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
先来看观音怎么「观」。外道观音法门呢，比如意念放在眉心，听海潮音或者观光，他一入定以后确确实实就能听到海潮音，能看到光，他不知道这才进入观世音法门第一关。破了动关，再到静关，「动静二相，了然不生」。他通过保持心态平衡，当五欲六尘静下来之时，他与阴界的一些众生、环境就接触了。我们平时是以阳性功能与这个三维世界在接触——眼睛能看、耳朵能听，这叫阳性功能。那么静下来以后呢，以阴性功能为主。这个时候包括二十八层天、鬼道、魔道、地狱道，等等等等无量法界都可能出现。对于没有修行经验的人呢，少见多怪，他以为就成就了。这在《楞严经》里观世音菩萨介绍他修行法门的属于第一关，叫动关、动相。
你要先突破动关，这个时候脑袋一片空白，什么也没有了。你又不要当真了：哎呀！这下就好了，这下见空性了。那不是空性。如果把握不好你就变成了「无想定」，但是福报也很大，到四禅天享受几万万亿亿年的寿命。这个仍然不是真的，那叫「静关」，因为你感到了那种空白，你感觉到了。打个比方：我现在讲话有声音，你们是不是听到了？那我不讲话没有声音，你们能不能听到啊？能。能听到没有声音的声音，这就在开智慧。
回到第二关，静关。动关里出现的天啊、人啊、鬼啊，到了静关，什么也没有了，那是不是相啊？（是）。因为你看到了。连看到的这个空相你都要把它破掉。而且后面还有四关要过。有些人看到有什么境界，就自以为是了，这很可怜呐！你还在鬼神道里打转。在佛法里叫「计取见」，非果谓果，未证谓证。但是对于开悟之人，有这个境界不害怕。他可以度化那些众生，那不叫走火入魔，而叫走火入佛。所以明心见性太重要了，在第一关里你就可以大作佛事！你「一证一切证」，你怎么修都行；可是你不明心见性，这六关一定要突破。那可不容易啊！无量百千万亿年，可难成就了！你明心见性了，这六关修也好，不修也好，修其中任何一关都可以，就这么妙。
观世音菩萨修禅宗法门，他是在「闻思修」，在明心见性的前提之下来修。所以他势如破竹。如果丢开闻思修来修六关，那有无量种阴魔境界等着去冲锋陷阵，你一关一关地冲吧。一直修到最后破除了行阴证到了阿罗汉，他还会走火入魔，虽不落三恶道，但是他不成增进，没有办法往上修。同样修这六关的人没有破除身见，即使跟阿罗汉一样都破除了行阴，功夫都是一样的，他到最后还要下无间地狱，苦不苦啊？
如果在闻思修见道的前提之下修六关，你一起步就是个明心见性的菩萨，再破除种种的无明微细烦恼，不断提升品位。有些人可滑稽了，说：禅宗是观世音菩萨的法门，文殊菩萨评为第一；可是他把闻思修丢掉了，那跟其他菩萨修的禅宗是不是一样啊？一样的要被否定掉。唯有观世音菩萨的禅宗，是悟后进修。二十五个菩萨中好几个都是修禅宗的，月光童子修水观是不是禅宗呐？火头金刚修火观是不是禅宗？都是在修禅宗啊，一一被文殊菩萨否定了。
无论是阿罗汉还是凡夫，修禅宗都很危险。从「闻思修入」就不存在这个问题，最多慢一点而已。怎么个闻法？「闻思修」就是观世音，看你怎么观照法。比如我现在讲「一二三四五」，这是不是音？你听了这个声音，感觉我嗓子有点沙哑，这个声音不大悦耳——这都是第六种意识心在「观」。从「闻思修」的角度来「观」就不是这样观法——我这个音从哪里来的？嘴巴怎么能讲出来的？是头脑里想出来的；那我头脑想之前，这个音在不在？虽然在，它有没有形相？这叫明心见性。
由观声音再观颜色，比如看光。这个亮从哪里来的？是不是从太阳里来的？顺藤摸瓜啊！那么太阳从哪里来的？是不是我们心变出来的？总是追根寻源。所以太阳出现之前，在哪里啊？是不是在我们心里？太阳在我们心里，原来有没有什么形相啊？那声音有没有什么形相？都没有。那么太阳光跟这声音是不是一个东西啊？以此类推，耳闻目睹身受的一切，分析到最后，原来这一切的万法「本如来藏妙真如性」。
再观个人也是这样。人从哪里来的？妈妈肚子里来的；妈妈肚子从哪儿来的？这样观观观……第一个人从哪里来的？一定要找到山穷水尽，就是这么观法。这种观照叫「闻」，「闻」了以后进入「思」和「修」。「思」和「修」就是观世音菩萨在《楞严经》讲的那六关。每一关怎么思，怎么修，都离不开闻。这就叫「一杆子到底」，全性起修。
「观世音」，观到最后，这个「音」就是「不空如来藏」，就是万法。「观」是见不见之见，是「空如来藏」。「空如来藏」当下就是「不空如来藏」，就是有形有相的声音。第二见是真空不空。一切形形色色的万法，是不是「妙有不有」？也就是「空不空」。这就是「法华三昧」。这就是「开权显实」——开、音、色、香、味、触、法之「权」，显我们那个本来面目之「实」。
好，现在如果把「观世音」变通下，叫他「观世味」，行不行？「观世色」，行不行啊？「观世臭」，行不行？「观世大」，行不行啊？他这个观，无所不观，一观一切观。明白了「一心三藏」的道理，你讲的每句话都是「如来藏」，都是《法华经》，都是《楞严经》。
在八十九十年代，气功大师像雨后春笋，怎么回事啊？有一位大师讲老实话，气功的基本原理就四个字，叫升、降、开、合，你把这四个字把握住了，每个人都是气功大师，你随便胡编乱造一个功，这是野马分鬃，那是白鹤亮翅，都可以。他是一语道破天机。每个人都是佛，明白这个道理，你讲的一切话都是经典。明白了「如来藏」的道理，每个人都当大法师。大到什么程度啊？佛在《法华经•见宝塔品第十一》讲啊：你能讲一句《法华经》，问一句《法华经》，你比那个能够讲三藏十二部经的人，能够站在最高的天上对无量众生讲经的人，能够把无量的众生都培养成阿罗汉的人，你的功德比他还要大。所以无论在家出家，你能讲一句《法华经》都是大法师。
要把自己的劲鼓起来，我们就是佛啊！要明确肩上的担子，你是为了教化众生，连我们的生命都可以供养众生。你有这样的心态，佛讲，「我独无所畏」，你不用害怕。佛在《楞严经》讲：凡夫不可以自称是什么菩萨，是什么罗汉，那是为了破我执；佛在《法华经》讲：我们就是大佛，就是菩萨，这也是为了破我执，大家明白吗？破这个我执要把大心发起来，要教化众生。所以我提出：佛慢不可无，我慢不可有——就是把二者圆融起来。
我们从「观世音」这个名字，就可以把它千变万化，是不是？叫观世风、观世雨，行不行啊？一法就是无量法，一观一切观。如果有人用禅宗请法的方式，问：「师父啊，请你给我印证一下我证果了没有？」我说：「你证什么果啊？」「我发觉观世音就是观世风。」好，我告诉你，「你解脱了」，是不是啊？但你必须是自性流露，你不能依样画葫芦——他叫观世风，你也来找师父：「师父啊，我叫观世雨。」你给我靠边站。同样一个人回话，师父给他印证不一样，你必须是自性流露，你不能跟着人家后面依样画葫芦。大家明白了吗？有道无道，自己知道。当然有那些不懂大法的还要挖苦讽刺——你们「观世风」来了没有啊？我们不要害怕，明白吗？
现在回到这个「观自在」。明白了「观」，明白了「观世音」，你当下得自在，自在是谁啊？是你自己！没有哪一法不是你，你自在不自在啊？没有生也没有死，我们可以随缘示现生和死。「自在」既是我们的本体，又是我们的妙用，做牛做马是不是自在啊？他造牛业就做牛，造马业就做马，圆顿大法看来，没有一法不自在。如果他造了牛业却要去做鸡，自在不自在啊？那就不自在了。他一定顺着自己的习气来。如果造牛业的人不能做牛，造马业的人不能做马，那你修佛能不能成佛啊？也不能那！这就是妙法。所以圆顿大法之妙啊，与分别法之妙天地之别，但是通过分别法这个妙啊，可以把我们引导到圆顿大法之妙，是不是？我们可以自在地把握自己。如果成佛了以后还不能现牛相、马相，你自在不自在啊？你凭什么去教化众生啊？自在示现牛马猪羊之相，造业受牛马猪羊之报，都叫自在，我们懂得这个道理，就可以任意选择。
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