二千多年前，释迦牟尼佛究竟悟到了什么道?
2500年多年前，释迦牟尼佛于菩提树下悟道成佛，说了一句千古名言：“奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，但因烦恼执著而不能证得。”
用现代语解，大概就是：奇了，一切人、动物、神仙鬼怪、大地花草、山川大海啊....能看到的，想到的，见到的一切有情、无情众生呀，都完完全全具足如来的智慧德能啊，只是因为他们的烦恼、执著而不能体证啊！
佛究竟悟到了什么道呢？
今天，从如来讲起。「如来」是一切诸佛的通号。曾经有同修问师父：「师父，是如来佛大？还是阿弥陀佛大？」其实，「阿弥陀」是别号，阿弥陀佛也叫阿弥陀如来，释迦牟尼佛叫释迦牟尼如来，这是方便说。究竟说，没有哪一法不是「如来」——天如来、人如来、狗如来、猫如来、泥巴如来、风如来、雨如来。万法无非从「如」而「来」。
打个比方：在没有开口，没有睁眼，没有动脑筋的时候，有没有一个东西——它通过嘴巴能讲话，通过眼睛能看，通过耳朵能听？那么，它有没有形相？没有！一旦有了形相，它就变成脑子在思维，眼睛在看。我们每个人是不是都有这一个念？既然这一个念没有任何形相，也没有任何味道，什么也没有。那，能不能分出，你的念、我的念、他的念？肯定分不出！既然不能分，是不是尽虚空遍法界就是这一个念？当我这一个念变出了眼睛能看，变出了耳朵能听，现出了人相、鬼相、牛相、马相的时候，这一切的相，当下有没有离开这个念？是不是当下还是这个念？比如说拳头是一个念，变成了这个锤子，锤子当下是不是拳头？当下是不是这个念？那反过来讲，我的拳头没有变现锤子的时候，拳头当下是不是锤子？
拳头变成锤子、剪子、扫把、木排.........用五个指头代表无量的指头，那这无量的万法当下是不是一个拳头？是不是一个念？既然都是一个念，锤子也是你，剪子也是你，扫把也是你，那锤子当下是不是剪子？剪子是不是扫把？人是不是鬼？鬼是不是苹果？苹果是不是茶杯？茶杯是不是释迦牟尼？释迦牟尼是不是猪八戒？诸佛出世就是要讲这个理，我们通常把它叫做一心三藏或者如来藏。
上面总体上讲一念，那么我们再分开来讲三个如来藏。一切有形有相的万法——诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾、香甜苦辣、是非好坏长短、能看到、听到、想到、能分别出来的一切东西，都叫有，都叫相，叫「不空如来藏」。那么，在无始之初——无始是真实说，之初是方便说。当这个十法界没有一尊佛，没有一个人，没有一个动物，没有一个植物，没有一块泥巴，没有一片风，没有一滴雨的时候，连这个虚空都没有，那个无始之初就是一个灵体，就是一个人，就是一个念存在。你不要问这个灵体什么时候来的？从哪里来的？佛讲是「法尔如是」！它本来就是这个样子，不是后来才有这个样子。无始无终，连现在都没有，它就是这个灵体；什么形、什么相都没有，可是它是真实存在；虽然什么形什么相也没有，它清清楚楚，明明白白。它就是十法界万法。这个无形无相真实存在的东西，我们把他方便说为「0」，方便说为原始佛，方便说为「空如来藏」。
第三个如来藏至关重要。叫「空不空如来藏」。它究竟了义，即空即有，非空非有。非空是对空说非空，非有是对有说非有。实际上讲「空不空如来藏」，它已经把「一心三藏」次第圆融在一起。看上去是讲三个如来藏，其实它就是一。非一非三，即一即三。
所以说，一切的有情、无情、你、我、他.......各类众生都是如来啊，没有哪一个不是「从如而来」，仅仅是因为烦恼习气障碍了我们的智慧德能，使自在妙用不能现前。茶杯是不是「如来」啊？就茶杯有形有相的本体而言，它是一个「来」，是「弥陀」，是「不空如来藏」。茶杯是个铁皮，在《楞严经》讲「一念坚固妄想，而有色法」。是不是由我们心变出来的？如果再细讲，铁是从泥巴里炼出来的，泥巴从哪里来的？都是我们的心变出来的。我们两个手一伸，打三分钟的妄想，左手比右手长出了这么多，是不是心变出来的？由此而知，整个色身都是心变出来的。那么这个泥巴变出来之前，它在不在心里？虽然在心里，它有没有形相啊？虽然没有形相，它是不是就是泥巴呀？那就是「如」。这叫「如来」。所以「千佛一如，万法一念」，叫「如来」。
那么，我们再用智慧来思维观照「一心三藏」。当十法界万法由我们无形无相的那个灵体变现而有以后，万法当下有没有离开那个一念？没有。既然没有，在一切的万法没有现前的时候，那个无形无相的一念，有没有离开有形有相的万法？不仅没有，而且当下即是。
打第二个比方：拿一只吹起来的气球手套。尽虚空遍法界，过去现在未来，一切的万法就是这一只手套，这就是「一心三藏」。里面的空表真空，它无形无相。太阳、月亮、星星、树木华草，是不是在这里（手套空性）啊？是非长短、香甜苦辣是不是在这里（手套空性）？昨天、今天、明天是不是在这里（手套空性）？考了100分在这里（手套空性），那么考了0蛋，是不是也在这里（手套空性）？既然都在这里（手套空性），那么任何一法，有没有哪一个不是哪一个？因为万法都是这一个念变现出来的。你如果讲3+3=9错了，这不是我，那把这里（手套空性）一破，那其它的还能不能存在？万法都是一个念之所变现。
围绕这个手套，我们继续说明。一切的诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块，按照圆顿大法讲，一粒微尘、一根草芥、一根草丝、一片草叶，尽足为一真法界。一粒微尘，一棵草，它当下都是无量佛，无量菩萨。这（食指空性）就是一根草，释迦牟尼佛在这里（中指空性），释迦牟尼佛是不是它呀？阿弥陀佛是不是它？它具足一切。那妖魔鬼怪是不是也是它？那么我们现在就要解决一个问题，既然没有哪一个不是哪一个，为什么释迦牟尼佛在这里（中指空性），他得到了大自在、大解脱？为什么猪八戒在这里（小拇指空性），它却不自在？为什么泥巴瓦块在这里（大拇指空性）？是释迦牟尼佛出于贡高我慢——只允许我成佛，你们这些东西只能做凡夫，是不是？是不是牛魔王（无名指空性）出于嫉妒——我牛魔王还没有成佛，你那个猪八戒算什么东西？凭什么成佛？是不是？都不是。
所以，成佛成菩萨，上天堂下地狱，命自我立！释迦牟尼佛为什么得到自在解脱？就像一个气球手套，他是回光返照往内看，气球手套里面通的，所有的法都是我啊！就这一点，他心里明亮了。那么我是往外看，是不是？这是我，那是他；这是领导，那是穷人；这是我的房子……他不承认整个的这些东西是他，只认为这个东西（小拇指）是他。所以他把万法与自己障碍起来，叫做「自私其小」——自己主观武断私自地认为自己小。其实它小不小？一点也不小。
那为什么我们不能解脱？我们只执着于名闻利养、豪车别墅、金钱美女，父母儿女是我的，这个肉团是我的——总是在形相上执着。明明这一切的万法都是自己，他当成别人，在《楞严经》讲，这叫「认己为物」；可是他又把这个物（色身）当成自己，这叫「认物为己」。做圣做凡，一念迷悟。
编后语：开悟如此简单！佛、菩萨、人、鬼、畜生、猪马牛羊.....当你知道你与他们就是一个真心，一个理体的时候，圆圆满满，谁也不比谁多，谁也不比谁少，你在见道位已经成佛。这个在《法华经》处处可以印证。《法华经》上无量无量的各类众生，在听佛讲了这个道理以后，屁股没有离开板凳，当下证得各种各样的果位。
如果从理论上明白了并且深信不疑「一切的万法都是由一念变现出来的」这个道理，也就如印光大师所讲「法华奥典，妙冠群经，闻即往生，位齐等觉」这个境界。注意，这里往生并不是去死，当我们的无明妄想心见到真心，即称为往生；这里的等觉就是说你的觉悟就像观音菩萨一样证得的位次。
当然，见性成佛是证得了分真佛，我们仍然有很多很多的烦恼习气，需要靠悟后进修，时时事事处处去观照。大乘佛法的下手功夫就是在烦恼中证菩提，在红尘中修清净心。我们明理了，遇到难题，会不会起心观照，别人骗我五百万，别人是谁？升官发财，钞票是谁？失意倒霉有心结，这些都是谁？佛偈里常说的一句“宝地一掌平”，看你能不能平？“心能转境，则同如来”，你在见道位明理了，在事相上全部转过来，大光明中谁非谁？
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