从否定之否定看佛法真理
《法华经》和《楞严经》真正体现出佛法的真理性。它适合于各党各派各阶层，包括畜生，包括无情的天地万法。如果有一样不适应，这不叫真理。真理的标准就是这么简单。好人坏人，泥巴瓦块，他都能够摄受，都能够认可，而且他没有办法来否定。这才叫真理。
恩格斯在《世间论》中有这么几段论述：人类到了释迦牟尼佛时代，辩证思维才到了成熟的阶段；第二段话，辩证法最初来源于佛教。恩格斯也在《自然辩证法》中说：佛教徒处在理性思维的高级阶段。所以说恩格斯这几段话来讲，是非常权威的。那毛泽东主席在《实践论》有这么一段话：马克思主义并没有结束真理，而是在实践的过程中不断地开辟认识真理的道路。
在辩证法里涉及到的『量变与质变、矛盾对立统一规律和否定之否定规律』，正好与佛法是相对应的。『对立统一』在我们佛法里来讲，实际上就是理性与事实的问题，也就涉及到三个如来藏的问题。
佛法里讲如来藏，我们讲【阿弥陀】三个字，『阿』就是讲空如来藏，可以对应于现代哲学所说的的「精神」；『陀』就是不空如来藏，可以对应于现代哲学里客观存在的「物质」；『弥』就是空不空如来藏，可以对应于现代哲学的「精神变物质，物质变精神」，也就对应于【阿弥陀】三个字。天地万法超不出【阿弥陀】三个字，超不出三个如来藏，超不出精神变物质，物质变精神。那这个变怎么变法？现代哲学有个量变到质变，佛法里就是讲一个叫修行证果，也是讲这个量变到质变的问题。那么变来变去，它也突不破『否定之否定」之规律。所以黑格尔用这个『否定之否定』规律来解释这个自然规律。
比如说：你们早上从家里到这个课堂里来，这是不是课堂对家庭的第一次否定？那当你们听完课再回到家庭的时候，是不是家庭对课堂的否定？是不是两次否定？叫否定之否定。你回到了家里，表面上看好像我还是我原来的人，其实是不是原来的人？你已经有变化了。
从数量上来讲，你经过了家门到课堂，课堂到家门，这中间经过了风吹日晒，跟原来的你一样不一样了？从思想上来看，你看到了外面的世界，心里是不是增加了新的内容？所以这叫否定之否定。如果你讲还是原来的那个人呢，叫历史循环论。所以马克斯根据黑格尔这个朴素的唯物主义的辩证法，而创立了科学社会主义的原理。
人类在原始社会，由于生产力比较低下，过集体生活，是不是叫原始的公有制？那么后来由于生产力提高，有了剩余价值，其中一部分人利用这个剩余价值来剥夺另外一部分人，这就产生了奴隶制、封建制、资本主义制，这就是私有制对公有制的第一次否定；那么马克思、列宁、毛泽东推翻私有制，建立社会主义公有制，是不是公有制对私有制第二次否定？经过了一次否定之否定，好像实行了公有制，好像跟原始公有制一样，其实一样不一样？它物质文明精神文明都提升了。好，我们现在来回顾到佛法。
佛法讲什么东西呢？在山河大地、日月星辰没有出现之前，这个世界上一片风一滴雨都没有，我们就是个灵体。这个灵体什么都没有，但是来讲，什么都有，都保存在心里，它说变就能变。我们是假设这么个过程啊。那么因为这个灵体他什么都有，天地万法都是他，它是不是可以随缘变现出来啊？那由无形无相的空变成了有形有相的有，是不是有对空第一次否定啊？但是由于这种有啊，我们各个法界的众生各自执着，就受种种的苦难而不能解脱。那么我们的真心本来面目，它既可以现凡夫，也可以现佛。那么属于佛的那种成分，他就出来现身说法：赶快回头啊！宇宙人生就是这个道理啊！明白这个道理得到解脱啊！
所以当我们按照我们的自心本性的这种规律——原来天地万法都是我，都是一个念变出来的——我们何必搞种种的分别执着啊？如是观照，就在改变自己心态，改变自己行为，我们就能回到大光明藏中。在佛法里叫「入流」，进入大光明藏流。所以我们由本来的那个无形无相的没有分别的空，方便说为「原始佛」，原始佛由于没有经验而现出了十法界万法，所以造成轮回苦，这是不是凡夫对佛法的第一次否定啊？那么当我们在现在的凡夫位依照佛法的真理，再修行回到原来自在的本位上，是不是我们对十法界凡夫众生的第二次否定？通过否定之否定，我们回到了佛的位置上去，这个时候已经不是原始佛，叫究竟佛。究竟佛它再也不会退到六道轮回，但是他可以再到六道轮回中来示现六道轮回教化众生。
下面是《法华经》中两段经文，对应说明这个道理。
次复有佛，亦名日月灯明；次复有佛，亦名日月灯明。如是二万佛，皆同一字，号日月灯明，又同一姓，姓颇罗堕。弥勒当知，初佛后佛皆同一字，名日月灯明，十号具足，所可说法初中后善。
《法华经》序品
在十法界里，同名同号的诸佛菩萨不可胜数。本师释迦牟尼佛就曾经在三十亿同名同号「释迦牟尼佛」法中修行，这是纵向的；西方极乐世界是三十六万亿一十一万九千五百同名同号「阿弥陀佛」，这是横向；那么从究竟义来讲，它就是表法——万法同一个本体。
这个“二万”，说起来比较绕。《十善业道经》讲十种慈善功德，这十种慈善功德都具足「百界千如」；所以十善功德又叫「万善功德」；「万善功德」又具足自利利他，所以叫「二万」，这是佛以十善功德来教化众生。
“颇罗堕"：译作「利根」。没有哪一法不是利根，所有的法都是一个根，这就是「一心三藏」，这就是一个念。
其最后佛未出家时，有八王子：一名有意，二名善意，三名无量意，四名宝意，五名増意，六名除疑意，七名响意，八名法意。是八王子，威德自在，各领四天下。是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位，亦随出家，发大乘意，常修梵行，皆为法师，已于千万佛所，植诸善本。
《法华经》序品
“八王子”，在这里与八识相对照来解释。
“有意”：与「阿赖耶识」即「第八识」相对应。从如如不动的真心，起了一念业相；由于有了这一念业相，把我们的真空浑浊为虚空，浑浊为「阿赖耶识」，故名「有意」。从第八识开始就开始产生了「有」，所以第八识属于真妄和合之心。
“善意”：与「第七识」对应，也叫「末那识」，也叫我执。在「无明不觉有三细」里叫「转相」。怎么叫「善意」呢？它能把我们的真心本来面目性具功德转变为六种意识心；又能把六种意识心回光返照转为「大光明藏」，转识成智，所以叫「善」。转圣成凡，转凡成圣，都靠它。
“无量意”：很明显，第六意识心念念无量。它可以攀缘过去、现在、未来；也可以攀缘东南西北上下十方；又可以攀缘天人鬼畜、有情无情、无量万法；又可以攀缘生、住、异、灭，无量动静诸相，所以叫「无量意」。
“宝意”：与「身识」相对照。在没有看破之前，五蕴之身是个臭皮囊；明心见性以后，它是成就道行的法器。
“增意”：与舌识相对应。舌头贪著美味，搞人我是非，增长恶业；那么讲经说法教化众生，又增长佛业、菩萨业。
“除疑意”：与鼻识相对应。我们看某种食品合不合口味，是不是用鼻子闻一闻就是为了除去疑惑，增加信心。
“响意”：与耳识相对应。
“法意”：与眼识相对照。眼睛能够分别无量的万法。
“是八王子，威德自在，各领四天下”：领一个四天下就是金轮圣王，金轮圣王福报很大呀！宇宙虚空，无奇不有。
"是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位，亦随出家"：闻父出家：注意！不是听说父亲出了家，这是懂得了父亲出家修行成佛，开了智慧。「闻」必有慧。出家是出烦恼之家，是出「两种生死」之家。"悉舍王位，亦随出家"：故修行证果从「舍」开始。在见道位也好，证道位也好，「放下屠刀，立地成佛」。佛法的修证，归纳到一个字，就是「舍」，看你舍不舍。舍财、舍物、舍身、舍命、舍烦恼习气、舍我执、舍得一无所有，圆满成佛。佛法就这么妙，舍的当下即是得，小舍小得、大舍大得、不舍不得。舍了我执，当下是不是就快乐就自在？你即使坐在监狱里也自在。
我们在吃素之前，吃鱼、吃肉，是不是恨不得嘴里都吃臭了？其实，那时候也有时感到快乐，有时就体会不到快乐。开始吃斋以后吃一粒白米、吃一粒咸菜，是不是感到比山珍海味还甜还美？一口唾沫在嘴里，都像甘露水一样甜甜的，是不是？所以什么叫苦？什么叫乐？全在于我们一念心。为什么释迦牟尼佛转轮王不当而出家？为什么顺治皇帝，江山美人放下，来剃头？为什么唐朝的庞居士把万贯家财扔到海里，靠打几双草鞋来度日来修行？谁有智慧，谁没有智慧？
"发大乘意，常修梵行，皆为法师"：「发大乘意」，怎么「发」呢？在八个意识心里来做文章，以第七识为轴心，我们只要学会「转识成智」。
打比方，比如我在这里讲「阿弥陀佛」，这就涉及到六种意识心。耳听音，是不是耳识？那我这个「阿弥陀佛」，它有字形，是不是眼识？从殊胜意义上来讲，它还有香味。鼻子也能闻，舌头也能尝。但是我们人道众生烦恼心重，你体会不出来。那么「阿弥陀佛」，还有字义，是不是意识啊？这六种意识心怎么发出来的？就跟电力一样，可以点亮灯盏，可以运转风扇，可以播放收音机。这就是第七识。那么第七识在转出来之前，第七识那个后面有没有「阿弥陀佛」四个字啊？那就是「有」。那个「有」有没有任何形相？没有！那就是我们的真心本来面目。是我们在七识转的时候，七识跟真心是不是合为一个第八识？如果我们强词夺理的话，可以把真心变成第九识，第九识就是我们原来的那个无形无相的真心。那当我们转回来原来的真心，你再想一想这个原来的真心，它是原来的真心吗？不是了。所以原来的真心叫「本觉」。
那么原来的真心，由于一念无明妄想，现出了七识、六识以后，再由六识、七识回到原来的真心，它是不是经过了时间、空间和万法，它变了没有？这个时候变成了「究竟觉」。所以我们不妨发明创造，把「究竟觉」可以说成第十个心。但这种说法是师父在这里方便创造，其他人没有讲过，我们这样讲为了方便大家理解。所以这叫「发大乘意」，就是这样「发」。会发，我们要常发、常常发，这叫「养悟」。不养悟，我们这六种意识心容易退转。但是开了悟的人，即使在六种意识心上退转，他也永远不落三恶道。
"皆为法师"：没有见道之人，讲种种善法，无非邪说。《楞严经》云，末法时代，邪师说法，如恒河沙。凡是不能讲「第一义正法」，统统是戏论法。即使佛金口玉言所讲一切的善法也不例外。
"已于千万佛所，植诸善本"：从纵横两个角度观照。所谓「纵」，在过去世中老修行，追随诸佛，在其座下成就；所谓「横」，当然是指「明心见性」，过去、现在、未来，十方三世万法万相，皆是一人一念。这样的「善本」，如佛在《法华经》所讲：我独无所畏。
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历代高僧大德如此重视《楞严经》，因为《楞严经》存在，佛法就存在，《楞严经》如果毁灭了，佛法也就毁灭了。
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