佛是怎么看我们这个世界的？
编前语：你知道佛是怎么样看待我们这个世界，看待一切万法的吗？佛在下面《法华经》〈药草喻品〉中是这样讲的，“我观一切，普皆平等。无有彼此，爱憎之心。”佛证金身、法身，一切万法无非诸佛法身真常。就是我们常讲的，香蕉苹果老鼠药没有分别，「如来藏」中谁不是谁，彼是谁？此是谁呀？你爱的是谁？恨的又是谁？不就你自己吗？我们往往爱自己的父母儿女，爱姥姥姥爷。看到那个宠物的狗，抱在手里玩儿。看到癞皮狗你一边去。殊不知善恶好坏高低美丑，皆是一真之人一念之所变现，皆是我们自己的心变现给自己玩的，可是我们着迷了，产生对立了，忘记了这普天下花花世界就是自己呢，陷在一个自命题的“小我”当中，忙于爱恨情仇，孩子老子房子车子工作，应接不暇。可是我们的真心本来面目，总是不断地在调理我们这个世界。即使世界末日来临，即使地球损坏，我们的真心本来面目它还会跟有缘的众生来成就各种不同的佛土，谁也不会死掉。这其实也是真心本来面目的一种慈悲，让我们在痛苦之中来反省自己。
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我观一切，普皆平等。无有彼此，爱憎之心。
我无贪著，亦无限碍，恒为一切，平等说法。
如为一人，众多亦然。常演说法，曾无他事。
去来坐立，终不疲厌。充足世间，如雨普润。
印广门清法师：这八句是开示佛之知见。我怎么样看待一切万法呀？这个「一切」，指天人鬼畜，泥巴瓦块一切众生。“普皆平等”：讲「平等」都是方便说，皆是我们一念之所显现。”无有彼此”：就是我们常讲的，「如来藏」中谁不是谁？彼是谁？此是谁呀？“爱憎之心”：你爱的那是谁啊？你恨的那是谁啊？在佛法里连法爱都要破除。你爱谁呀？不就你自己吗？有爱必有恨。我们往往爱自己的父母儿女，爱姥姥姥爷。看到那个宠物的狗，抱在手里玩儿。看到癞皮狗你爱不爱？
佛法是讲真实，不是讲善，现在百分之九十九的人都把佛法当成是善。行善不能成佛，但是你不行善连人都不能成，切勿断章取义。佛在这里讲没有「爱憎之心」，是不是讲佛法不是讲「善」啊？我们来个反向思维，佛怎么可以不爱人呐？如果讲爱，佛把「如来藏」道理讲给大家听，是不是最大的爱呀？这是把佛法里的「无缘之慈，同体大悲」的无上之爱，与世间人的凡夫之爱相区别。
“我无贪著，亦无限碍”：没有「贪著」，就没有「限碍」。一切都是自己，自己不会障碍自己，自己不会贪自己。“恒为一切平等说法”：佛再三来表白自己，时时事事处处是「恒」，什么时候什么地方都是平等说法。
“如为一人，众多亦然”：师父当初开讲第一部《法华经》的时候，听众只有五个人，但也是讲得法喜充满。师父做居士时，哪怕是一个人找上门来，可以促膝长谈，深更半夜。现在有些讲经法师很拽，有十个八个人，他还不放在眼里，这是缺乏慈悲心。何况讲《法华经》，有一个人向你求法，你都必须讲！因为《法华经》传一个人，就成就一个人。
何况你传法不是一个人的事，天上天下满满的。一念跟他们沟通一下，他们都有神足通，当下就到。你如果把这个「如是我闻」啊，「阿弥陀佛」啊，在心里解释一下，就是传法。我们要懂得用功，要懂得用心，这就叫时时、事事、处处、念念在道。
“去来坐立，终不疲厌。充足世间，如雨普润”：这个「去来坐立」可以方便说为佛以化身东奔西走，应接不暇。从究竟法讲，「去」就是涅槃，「来」就是肉身出世。「坐」和「立」与「去」和「来」是同解。佛不管是入空或者是出有都是在度化众生，从来都没有停止。入空呢，一切的万法无不蒙受佛力冥中加持；出有，人道众生执著于形相。
充足世间，如雨普润：「充足世间」，要从两个方面来观照：一种就是已经成佛的老古佛，他们在定中、在冥中，或者是现种种应化身，都是在「充足世间」；一种呢，就是我们真心本来面目总是不断地在调理我们这个世界。即使世界末日来临，即使地球损坏，我们的真心本来面目它还会跟有缘的众生来成就各种不同的佛土，谁也不会死掉。这其实也是真心本来面目的一种慈悲，让我们在痛苦之中来反省自己。在正法中，造业即是解脱，苦即是法身，烦恼即是菩提。我们可以坦然地对待一切的天灾人祸，帮助引导众生一步一步地圆满自己的功德。
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历代高僧大德如此重视《楞严经》，因为《楞严经》存在，佛法就存在，《楞严经》如果毁灭了，佛法也就毁灭了。
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