【法华经】凡夫与佛——只差一部《法华经》的距离
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编前语：我们常讲「人身难得、佛法难闻、大法难遇」。人身一失，万劫难复。「万劫」是无量的万万亿年呐！「佛法难闻」，你得人身时佛不一定来，佛来的时候你不一定在。佛法难闻，大法更难闻！现在世界上多少人都闻到佛法了，又有几个人闻到《妙法莲华经》了？即使佛在世的时候，佛前面传法四十一年，这四十一年中是不是难免一些弟子就要往生啊？值佛在世他都没能听到《法华经》。无量国土无量众生想听《法华经》的名都不可得；就是《法华经》在世，道场还难逢。
在《法华经》<譬喻品>中，佛讲舍利弗，说他曾在过去二万亿佛法中，常随佛受教；在<法师品>中讲，未来世能够受持、读诵、解说、书写《法华经》一偈一句的人，已曾供养十万亿佛，于诸佛所成就大愿，愍众生故，生此人间。可我们在每一生、每一世，都普遍以为，自己就是这一生一世在修行。佛在下面通过自己现身说法，让我们修行人自己来观照，我们跟佛是不是「无二无别」？其实我们跟佛一样，从无始走到现在，没有比他少走一步，也没有比他少活一秒，而且智慧不比他少一丝一毫。只要放下我执，立地成佛。当你明白如来藏的道理以后，烦恼习气已经放下了一大半。因为，见道以后你没有办法不放，你放也放，不放也放！佛在讲了〈如来寿量品〉以后，马上就给菩萨们授记。不管你承认不承认，不管你举手不举手，他都给你授记成佛。所以，凡夫与佛——只差一部《法华经》的距离。
下面请看经文及开示：
如是我成佛已来，甚大久远，寿命无量阿僧祇劫，常住不灭。诸善男子，我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言，当取灭度，如来以是方便，教化众生。
《法华经》--如来寿量品
三句话不离本行，往往就给你来个画龙点睛。这里又是个「如是我」。如果粗心大意的人来讲，「如是我」嘛，就是佛讲呐，就是这个情况啊，我成佛以来这么长时间。实际上这个「如是我」是不是我们的真心本来面目？没有哪一个人不是法身佛，没有哪一个人不是释迦牟尼佛，这是真的！只要我们明白这个道理，放下我执，破除烦恼习气，究竟圆满成佛的时候，你知道——啊，我就是释迦牟尼啊！我就是那一头牛魔王啊！我就是那个小老鼠啊！你这个时候才能真正证得万法同体。这就是「如是我成佛以来，甚大久远」，恢复到我们的真心本来面目。
“寿命无量阿僧祇劫，常住不灭”：佛现身说法来帮助法会大众成就无生法忍。因为在前面已经有舍利弗等这个因缘。佛讲舍利弗这些人在二万亿佛法中受佛教化。在<法师品>又讲啊，未来世能受持《法华经》的人已经在十万亿佛法中成就了道行。可是这些人在每一生每一世，他都以为自己就是这一生一世在修行。那佛通过自己现身说法，让我们修行人自己来观照，我们跟佛是不是「无二无别」呀？只是因为我们有隔阴之谜，才以为我们生生世世在生啊、在死啊。其实我们跟佛一样，从无始走到现在，没有比他少走一步，没有比他少活一秒，而且智慧不比他少一丝一毫。只要我们放下我执，立地成佛。当明白这个道理以后，是不是已经放下一大半了？见道以后你没有办法不放，你放也放，不放也放。你已经放了，明白吗？许多人讲，我明白这个道理了，我就是有烦恼习气，他认为自己就没有成佛，没有放下，他不懂得明白了这个道理就，已经放下一半。
就比如说你明明学会了游泳，仍然说：不行，我不会游泳！为什么？我衣服还穿在身上。我们到游泳池里去游泳的时候，把这个衣服一脱，你当下是不是就会游泳啊？肉团身就是一件衣服，真人已经学会了游泳。当我们这期生命结束进入中阴期，就等于进入游泳池，当下成佛。
其实我在讲这段经文的时候啊，始终扣住为什么佛在讲了〈如来寿量品〉以后马上就给那些菩萨授记。人家还没有喘一口气，他就给人家授记了。不管你承认不承认，不管你举手不举手，他给你授记成佛了。我们不仅要知其然，而且要知其所以然。不仅要知道「听经闻法，当下成佛」，更主要的要知道为什么听经闻法能够当下成佛。
“诸善男子，我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度”：在前面品题讲了三种寿量。「法身寿」是无始无终；「报身寿」呢，方便说是有始无终；「应身寿」有始有终。这都是方便说。他那个应身寿命有始有终，是随众生之缘示现。无论是报身寿还是应身寿，如果用「如来藏」来讲，都是无始无终，它就在本性里。所以我们在讲分别法的时候要注意「分别不妨无分别」。「一真一切真」，法身寿命是无始无终，那报身应身是不是也是无始无终啊？
“今犹未尽”：佛在娑婆世界示现八十年，在其它世界有的示现一亿年，有的无量劫。前面讲，通过「八个不可计」来说明他的寿命，那这里是第九个了。「八个不可计」是他成佛以来的寿命，现在「应身寿命」还是「复倍上数」。这个「倍」，你还不知道是一倍、两倍，还是「五百千万亿那由他阿僧祇」倍。所以我们从这九个角度来观照一下这个不可思议殊胜的时间，又是在微调心量。
“然今非实灭度”：一者，示现的时候叫「照而常寂」，那么灭度的时候是不是叫「寂而常照」？他灭度了没有啊？山河大地、树木华草哪一法不是佛？在「寂而常照，照而常寂」呀！二者，在此土灭，在他土生，他有无量的化身在其它佛土啊！都是「非灭示灭」，是随意示现而已。
前面在〈见宝塔品〉是不是看到那么多分身佛，他哪有个生灭呀？无量的分身佛在那里，是不是他释迦牟尼佛？只要放下我执，放下烦恼习气，我们也可以自在变现。你刻骨铭心深信这个道理可不简单呐！你当下身价百倍。这个百倍不是百倍呀，这个百就是无量倍。
所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中，若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。是故如来以方便说。
比丘当知，诸佛出世难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：诸比丘，如来难可得见。斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根。是故如来虽不实灭，而言灭度。
又善男子，诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚。
这段经文呢，佛是利用众生的心态。一个家庭存在的时候，或者一件东西在手的时候、或者一个朋友相处的时候，往往我们不懂得珍惜；当这个家庭破裂、当这样东西失去、当朋友分手的时候，我们往往后悔万分。这也是凡夫很容易出现的一种心态。所以佛示现灭度，是让众生「生难遭之想」。
我们常讲「人身难得，佛法难闻，大法难遇」。人身一失，万劫难复。「万劫」是无量的万万亿年呐！在三恶道里可不好受啊！人身难得，要珍惜，用来成佛。
「佛法难闻」，你得人身时佛不一定来，佛来的时候你不一定在。佛法难闻，大法更难闻！现在世界上多少人都闻到佛法了，又有几个人闻到《妙法莲华经》了？即使佛在世的时候，佛前面传法四十一年，这四十一年中是不是难免一些弟子就要往生啊？值佛在世他都没能听到《法华经》。无量国土、无量众生想听《法华经》的名都不可得；就是《法华经》在世，道场还难逢。我们这几千年以来，有几个像样的道场在传《法华经》？古时候交通不发达，物质文明很差，要搞一本经书，你倾家荡产。五十年前要读一本佛经还要到图书馆里自己带笔记本去抄出来。在三十年前那个早晚功课本，只有师父才有一本，更不用说什么手机呀。现在全部给我们遇到了，还不快走啊？还不当下就走啊！但是明白了这个道理，我劝大家，最好慢几步，我们也弘弘法。
“过无量百千万亿劫”：娑婆世界众生的福报算大，不到一个大劫就有一尊佛出世。虽然不到一个大劫，也是几十亿年呐！而你如果得不到人身的话——正好弥勒佛出世时，你在恶道；也可能弥勒佛出世之前你在人道里晃了一下子，正好再过几百年他出世了，你又到恶道里去，这一去几十亿年，很可惜啊！
“斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想”：大家现在有没有生「难遭之想」啊？所以一定要把《法华经》听懂。“心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根”：「渴仰于佛」就是渴仰于《法华经》。《法华经》是如来全身——法身、报身、化身全部在。《法华经》就讲什么是佛，这个文字是不是佛？泥巴瓦块是不是佛？一滴雨、一片风是不是《法华经》？「一真一切真」。读懂了《法华经》的人，就是「见佛」、就是见舍利弗、就是见诸比丘。
并没有讲看到释迦牟尼那个肉团的人是「见佛」。「见佛」是不是就是见性？明白什么是佛！见佛就是成佛！这个理论体系非常圆融。有些人说你明心见性了，那你有没有看到两千年前佛在灵山会上说法呀？这本身就在跟佛唱对台戏。佛明明讲「以色见我，以音声求我，是人行邪道」。那样的法会鬼也可以见到，有天眼通、宿命通的人就能见到。佛明明讲读懂了《法华经》就是「见佛」，就是见菩萨，就是见四众弟子。所以我们现在见的泥巴瓦块、树木花草是不是灵山会？是不是释迦牟尼舍利弗？都是啊！没有哪一法不是。那你自己是不是灵山会？你自己是不是个多宝如来塔？你自己是不是多宝如来坐在那个宝塔里呀？这叫「见宝塔品」。否则就是见什么？否则就是「见宝塔饼」。
“是故如来虽不实灭，而言灭度。又善男子，诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚”：「皆实不虚」就是讲诸佛「灭而不灭」，灭是虚，不灭是实。佛不灭是不是包括不生啊？所以灭既然是非灭，生是不是非生啊？那么示现的一切法是不是都是非法呀？你不要执著那个法，要执著那个法的性，要从有形有相的事相来回光返照我们那个法性身。那么讲「皆实不虚」，既然灭也是实，生也是实，那么一切的法虚妄的当下，这个虚妄还是实啊，都是我们的一念真心所变现的。
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愿以此功德
普及于一切
我等与众生
皆共成佛道
·END·
南无大乘妙法莲华经
南无大佛顶首楞严经
佛心慧语
祈求不是坐等天上掉馅饼。更深一层的祈求，是仰望佛菩萨，让自己的心与佛菩萨相应，更慈悲、智慧、勇敢地去面对一切境界。
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