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【心经】明白了“如是我闻”,当下明心见性!

2018-01-07 觉悟当下
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如是我闻 

下面解释正文。

在此之前呢,大家可能要提出一个问题:「所有的经典前面第一句话都有如是我闻,《心经》怎么没有呢?」告诉大家,《心经》也有。《心经》的翻译有多种版本,在《薄伽梵母智慧到彼岸心经》里,就有「如是我闻,一时,薄伽梵在王舍城灵鹫山,与大比丘众及大菩萨众俱。尔时,薄伽梵入深明法门三昧……」

而流通最为广泛的是玄奘大师的译本。玄奘大师良苦用心,把《心经》缩减到最短篇幅,连「如是我闻」都省略,因为这篇《心经》就是在讲「如是我闻」。虽然做了省略,鉴于如是我闻不可思议的重要性,我在这里仍然要对「如是我闻」作一个开示。

首先打官腔;

其次对号入座,把它与以往所讲的各种名相概念来对照;

再次,打比喻,当场进行心理实验;

最后,直述如是我闻的妙用。


怎么打官腔呢?「如是」二字,就是讲宇宙人生本来面目,就是讲「一心三藏」。

那么按照「无分别不妨分别」这个原则,按照藏教、通教的次第,一般地把这个「如」说成是我们的真心本性,法尔如是。这个「如」,没有过去、现在、未来,没有东南西北上下十方;但它又是无穷无尽、无边无际,其大无外,其小无内,它没有任何的一形一相,可是它就是灵明不昧,就是真实存在。在山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜等一切的万法出现之前,它就是真实存在、无形无相;在显现出山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜以后,它仍然是个无形无相的真实存在,灵明不昧。它不现一相,不现一法,但是万法万相皆依它而有。好好观照,这个法很难讲。它不现一相,但万法是不是都它现的?这叫什么?现而不现,不现而现。过去、现在、未来,它始终保持这种如如不动之心。


「是」:表十法界一切的万法——从日月星辰、山河大地、树木华草、风云雨雾,到诸佛菩萨、天人鬼畜,一切的有情,种种的妄想、分别、执着、造作,一切的生、住、异、灭,万法、万相,都叫「是」。那么这十法界万法怎么来的呢?就是由这个「如」变现而有。在《楞严经》讲,我们的真心本来面目「离一切相」,这就叫「如」;「即一切法」,这就是「是」。「如是如是」,这就是我们的真心本来面目。那么「如」怎么样变现出「是」来?它既可以巨变、突变,又可以渐变、缓变。这个「如」,可以一念之间现出十法界万法,也可以慢慢地现。好像二十年前就有了克隆羊、克隆猴,是不是?这是电视上公布的。所以使得一些政府首脑、一些大的科学家对我们佛法已经另眼相待,克隆就是心能变现万法的道理。


《楞严经》呢,在第四卷168个字(有《一六八字讲记》)大概地勾画出这个「如」怎样渐变出「是」,变现出十法界。「如」在没有变现出「是」之前,那个「是」在不在啊?那个「如」当下是不是「是」啊?如果它不是「是」的话,它变不出来。那变现出是以后,这个「是」当下是不是「如」啊?


比如:孙悟空变现为茶杯以后,茶杯当下是不是孙悟空啊?那茶杯再变现为孙悟空,孙悟空当下是不是茶杯?要明白,一切的万法都是一个「如」变现出来的。孙悟空既然能变茶杯,那能不能变话筒啊?能不能变这个灯?那变无量的东西,是不是还是一个孙悟空啊?是不是都是一个「如」变出来的?好,明白「如是」这两个字的同修叫「如是我闻」,还有迷惑的暂时叫「如是我不闻」。


「如是」,是不是一个「我」啊?「我」就是「如是」;「如是我」就是「阿弥陀佛」;「佛」既是「阿」,又是「弥陀」。「弥陀」是无量的,「阿」是「一」;「是」是无量的,「如」是「一」。无量的「弥陀」是一个「阿」,无量的「是」就是一个「如」。「弥陀、阿、如是」就是一个「我」。把这个道理搞明白了,叫「如是我闻」。「如是我闻,万法皆成」,你悟后进修怎么修都成,包括不修,不修也是一种法;「如是我不闻,万法皆不成」,不开悟,你怎么修都不成。


下面把「如是我闻」与一些名相概念来对应观照。


首先与「阿弥陀佛」来对应:「如」就是「阿」;「是」就是「弥陀」;「我」就是「佛」;「如是我」就是「阿弥陀佛」。

与理事相对应:「如」就是「理」;「是」就是「事」;「我」就是「不二」,理事不二。

与性相来对应:「如」就是「性」;「是」就是「相」;「如是我」,就是「性相一如,性相不二」。

还有三个如来藏:「如」就是「空如来藏」;「是」就是「不空如来藏」;「我」就是「空不空如来藏」。「空不空如来藏」本身就是「一心三藏」。

再与权实来对照:「如」就是「实」;「是」就是「权」;「如是我」,「权实不二」。

再与「本迹」来对照:「如」就是「本」,「是」就是「迹」,本迹不二。

再与三个实相来对照:「如」就是「无相之实相」,「是」就是「无不相之实相」,「如是」呢,就是「无相无不相之实相」。


再来打比方。无量法界都是一个如是。无量万法都是一个「如是」。比如,一个人能跳两米高,那个弹跳力,是不是「如是」啊?他在跳之前,那个力在不在?那就是「如」,跳了那么高就是「是」。那么跳到两米高的「是」,当下是不是「如」?他在跳之前,能跳两米高的那个东西在不在啊?是不是「如是」?


再比如:猪会啃苹果,啃的力量在猪开口之前在不在啊?所啃的烂苹果出现之前,它在不在我们心里?一定是在。一切有形有相的万法就是四大假合,地水火风是不是我们心里变出来的?或者,烂苹果是不是由树上长出来的?树是不是由泥巴里长出来的?泥巴是不是由我们心变出来的?它是不是「如」变出来的?要会观照啊!没有哪一法不是「如是」,没有哪一法不是我,把这个道理搞明白了,你叫「闻」,一闻就是「如来」。


我往往用一只手套来说明此理(吹起医用橡胶手套)。注意,打比方是佛法教人最有利的方便之法。《法华经》讲啊,有智慧者要善于通过打比方来开启众生智慧。你看《法华经》里打了多少比喻啊?


这只大手套就是我们的本来面目,它就是一真法界,它就是阿弥陀佛,它就是观世音、地藏王,它就是天、人、鬼、畜,有相、无相,包含无遗。这就是圆顿大法,这是无分别法呀;但是仅仅这样讲法,很多众生听不明白。按照分别法讲呀:「如」就是空如来藏,就是阿弥陀佛的「阿」,就是理事不二的「理」,就是性相一如的「性」。讲到性,讲到理,讲到如,讲到阿,它这里面没有任何形相,就是一个空。


注意啊,这是个气球手套;如果是木头手套、铜手套、铁手套,不足以打这个比喻,非气球手套而不可。再看这五个指头,是表无量的指头。比如说,天、人、鬼、畜、释迦牟尼、观世音、地藏王、猪八戒、牛魔王、白骨精,是不是啊?牛啊、马呀、猪呀、羊呀、苍蝇、蚊子、小老鼠,是不是这些都有啊(在各个指头的位置)?每一个法尽足为一个本体。再看无情物,山河大地、日月星辰、刮风、下雨、起大雾、泥巴、瓦块、香甜苦辣,以及我们能够分别的长短、多少、是非好坏,是不是都在这里(各个指头的位置)体现出来啊?这就是「是」,这就是如来的「来」,这就是阿弥陀的「弥陀」,这就是理事不二的「事」,就是性相一如的「相」,也就是「不空如来藏」。


再看第三个如来藏——空不空如来藏。在这里(大拇指)的释迦牟尼是不是不空如来藏啊?那用智慧来往里观照,虽然这是释迦牟尼,但手套中心的虚空是不是他啊?那这个不空当下是不是空啊?是不是叫不空空?不空空是不是空不空?好,这就是第三个如来藏。那么气球手套中心是真空(用虚空比喻真空),那这往外看,这个释迦牟尼佛当下是不是真空显现呐?这个真空当下就是不空,是不是空不空啊?三个如来藏明白了吗?


那么这三个如来藏当下是不是一个东西?当下是不是一个念呐?有没有哪一法不是一个法呐?所以无量的万法就是一个念,无量的万法是不是无量的半个万法?这里(大拇指)的释迦牟尼是不是这里(食指)的白骨精和猪八戒?这里(中指)的地藏王是不是这里(无名指)的乌龟、王八、苍蝇、蚊子、小老鼠啊?这里(大拇指)的二是不是这里(食指)的九万八千啊?这里(中指)的八千是不是这里(无名指)的八十万亿恒河沙呀?有没有哪一个不是哪一个啊?所以这个手套大法啊,要好好观照,你就开智慧了。


越是真理越简单!你把「阿弥陀、如来藏、如是我闻」搞明白了,就通晓了一切万法的来龙去脉,叫「踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫」。令你一念成佛,这就是「如来藏」心地法门。佛在《法华经》《楞严经里》苦口婆心就是讲这个法。佛恨不得拽着我们:「你好好给我往里面看,好好给我听!」是不是?


务必要珍惜这个大法呀!有些人过去还讲这个「手套大法」,到现在却被境界转过去了。这说明他没有真正见道。有些人甚至还带着一帮人在讽刺、挖苦我们这个道场:「师父又在讲,听经闻法当下成佛了吧?嘿嘿嘿嘿嘿……」,笑得很美,是不是啊?


什么叫「明心见性」呐?有些人讲看到虚空爆炸叫明心见性,有些人讲看到天上的佛飘来飘去叫明心见性。我告诉你,你那是见鬼。除非见到一草一木皆为一真法界,你是圆教的明心见性。当然你真能见到禅宗的那种虚空爆炸,也不简单,你也是明心见性的大菩萨;但是你只见到一分法身,还差四十一分不能圆满。《心经》讲:色不异空,空不异色。任何一法,一堆牛屎、一堆狗粪、一根草叶、一粒微尘都是一真法界,都是释迦牟尼、阿弥陀、我们这个大本体,好好悟这个道理。


那什么叫走火入魔啊?那些修外道的只知道看殊胜的境界,红红绿绿、花花世界、飘飘荡荡:「啊!我明心见性了」;看到那个狗屎、垃圾堆就捂鼻子,这就叫走火入魔。这是一杯水吗?人喝是甘露;鬼看到是火;天人看是石头。这都是分别心,全是我们的同分妄见。这个法石破天惊。佛在《妙法莲华经·分别功德品第十七》讲:你对「如来藏」一念信解,胜过你修八十万亿劫的无量法门的功德的无量倍。


再以做梦为例。你在梦中会梦到夫妻儿女、亲朋好友,也梦到一些冤亲债主,牛鬼蛇神;还梦到桌椅板凳、山河大地、刮风下雨、香蕉苹果……是不是应有尽有啊?那么,梦境与别人有没有关系啊?没有。是不是做梦的那个人一个念变现出来的?有些人讲:「怎么没有关系啊?我没有老爸的话,怎么梦到老爸啊?」那我问,你有没有梦到过从来没有见到的人?从来没有见到的事啊?有没有?就有啊。那些东西是不是你变现出来的?


要注意,梦中的情况比较复杂:有些属于日有所思,夜有所梦;有一些梦呢,是在天道、鬼道与他有善缘的众生进入梦境跟他攀缘求道等;也有一些呢,是他的冤亲债主进入他的梦境或求解脱,或报仇、报怨等;也有些呢,是属于佛菩萨在梦境中点化他;也有些呢,是属于在未来几天、几个月、几年或者未来世可能要发生的事,因为他自己的功德在梦中提醒他。


梦的情况很复杂,虽然是这样,但那种种梦境是不是由自己的一念变出来的?那梦中一切的境界是不是「不空如来藏」,是不是如是的「是」?(是的)。正在梦中,你能不能看到、听到、想到、知道那个人在做梦啊?不知道,如果知道的话,你已经醒了,那就不叫梦了,是不是?虽然不知道,它在不在啊?那就是「如」,你在梦中能不能看到那个「如」啊?那虽然你不知道,你在梦中的时候,当下是不是做梦的那个人呐?那叫「不空空」。那正在做梦的人当下是不是梦中那么多的境界啊?那就是「空不空」,就是「如是」。佛法教育的目的就是要我们赶快从梦中醒来。醒来以后,你就是「如是我闻」。


可是在梦中,比如说你被狗咬了一口,那个脚后跟痛不痛啊?肯定是痛。在梦中也痛,醒来以后还感觉到痛。那其实梦中狗咬了你没有啊?没有。平时你的手被针刺一下,哎呦一声,是皮肉痛还是心里痛啊?我们都被自己糊弄了。其实你放下我执,放下烦恼习气,证到这种境界的时候,把皮肉割下来,你一点都不痛,他马上就会长出来。


曾有外国人做心理实验:两个罪犯张三、李四对面坐,当着李四的面,捡这么大一块火炭往张三手上一放,张三哇地一下子手被烫烂了,出了一个大血泡;然后把李四的眼睛蒙起来,搞了这么大的一个冰块往李四手上一放,李四哇地一下手上也烫了个大血泡。我问大家:如果李四睁着眼睛,放一冰块在他手上,会不会烫一个大血泡啊?不会的。所以皮肤上的大血泡是被烫出来的,还是心里变出一个大血泡啊?都是心变出来的,明白吗?


还有一个心理实验:有两个死囚,当着李四的面把张三的动脉割开,好,半个小时以后张三死了;现在轮到李四了,把李四的眼睛蒙起来,然后用保险刀的刀背轻轻割一下子,没有割破;再用三十六度的热水啊,顺着他的手腕滴答滴答往下流,半个小时以后,李四也死了。李四是身死的还是自心死的?是心死的。这就是心法。


再听一则著名的佛法公案:当年印度的佛陀耶舍尊者到中国来弘法,就是传「如是我闻」,谁也不认可;唯有净土宗的初祖慧远大师接待他。佛陀耶舍的汉语不是很流利,就一边讲汉语一边打手势:「这(握拳)是佛」,注意啊!「众生(舒掌),佛(握拳),众生(舒掌)」。所以我把这个比喻叫「拿手好戏」。慧远大师慧眼识真人,当下供养他:「哎呀,这个法太妙了!」


怎么妙啊?拳头是不是表「如」啊?手掌是不是表「是」啊?这个「是」,这五个手指是表无量手指、无量万法。当拳头没有变手掌的时候,我们眼见拳,心见手掌。所以,「如」当下就是「是」,「空」当下就是「不空」,「阿」当下就是「弥陀」。那在变现为手掌的时候就是「弥陀」,这是不是无量万法啊?这无量万法,我们眼见掌,心见拳,那么这个掌当下是不是拳啊?「弥陀」当下就是「阿」。


那手掌也可以变锤子,变剪子,也可以变扫把和木排,变六、九、八,可以无量,是不是?有没有哪一样不是拳头啊?锤子是不是拳头?剪子是不是拳头?扫把是不是拳头?木排是不是拳头?六是不是拳头?八是不是拳头?有没有哪一个「弥陀」不是「阿」?那么这里的锤子是不是剪子啊?剪子是不是扫把?有没有哪一个弥陀不是哪一个弥陀?这个拿手好戏当下是不是「一心三藏」啊?所以当年庐山结庐,123位菩萨就是在佛陀耶舍菩萨的「一心三藏」指导之下念佛,百分之百往生。现在庐山还有佛陀耶舍的碑铭啊。


慧远大师是真正的净土宗祖师,修学的是真正的净土法门,当然可以念佛百分之百走,千修千人成,万修万人去。离开「一心三藏」的道理,你怎么能去?正法现在被偷梁换柱,好不容易有人拨乱反正,某些人却反目相待。《佛藏经》讲,魔王带着他的魔子魔孙嚎啕大哭,向佛发恶誓:我要叫我的徒子徒孙在末法时代,穿着出家人的外衣,来混入你的正法道场,要叫末法时代的人,只知道读,只知道诵,而不懂……


在跟你们吵嘴了,是吧?因为我要稳定大家,必须跟你们讲真理。不了解的人,吓也要吓个半死。我的样子也很凶,跟阿修罗差不了多少。但是你不狂呼乱叫,不能拨乱反正。但你们以后传法没有必要像我一样狂呼乱叫了,到时我们力量已经大了,心平气和足以形成气氛。现在我是没有办法,佛当年也是这样啊。你看看《法华经•譬喻品第三》怎么讲的?听了真叫人伤心啊!听了叫你毛骨悚然,毛骨悚然呐!这是真的,佛就是这么讲的。何况现在处于后五百岁,是佛讲的斗诤坚固时代,明白吗?一团和气不能开智慧;讲法讲得听众无动于衷没有用。这第三个角度是通过几个比喻来讲「如是我闻」的法理法义。


第四个角度就是讲它的妙用。一句「如是我闻」把一切的万法贯通为一体,摄受为一个本体,时时、事事、处处都离不开如是我闻。

这几句话是不是把「经」的「贯摄常法」概括起来了?妙不妙啊?也把万法贯通为一个念,这是妙用之一。


首先,如是我闻的最初出现,起到了四个作用:

第一,断除众疑。阿难尊者无量劫以来为佛侍者,法相庄严,心地慈悲善良。佛有三十二大人相,而阿难就有三十。所以当结集经典时,阿难当众复述佛陀四十九年所讲之法,大家会以为,佛不是灭度了吗?怎么又出世了?或者认为现在阿难成佛了吗?是不是又有他方佛到我们这里来示现?所以阿难把「如是我闻」一讲出来,大家都知道,这是佛的「临终遗嘱」。


第二,秉佛遗嘱。当年佛在世讲经49年,任何一场法会,任何一部经典,从未提到「如是我闻」,包括《法华经》《楞严经》。在佛即将入灭之前,阿难还有情执,悲痛欲绝。由阿那律陀尊者(佛的堂弟,四王八子之一)提醒,阿难最后向佛请法:「一、佛在世我等依佛而住,佛灭后我等依谁而住?二、佛在世我等依佛为师,佛灭后我等依谁为师?三、佛灭后结集经时一切经首,当安何语?四、恶性比丘,佛灭后如何处之?」佛答:「一、依四念处住。二、以戒为师。三、当来结集经时,一切经首当安如是我闻、一时,佛在某处,与某某大众俱。四、恶性比丘,默而摈之。」


第三,息除诤论。参加收集整理经典的都是证四果的大阿罗汉,乃至很多法身大士。若论资排辈,有很多人的道业都远在阿难之上。因为阿难是过目不忘,入耳成诵,同时阿难身为佛的侍者、佛的法藏,依佛的教诲讲「如是我闻」,然后再把佛在各个时空点所讲之法复述出来,这是理所当然。


第四,区别外道。有些人读经时,他首先要看这是哪一派的经典。所以这个「如是我闻」让大家一目了然,知道这是佛法经典。那些自然外道,以「有」为宗的,每一部经开头必然用「忧」;以「空」为宗的,它一定是用「阿」。而佛法是诠释宇宙人生的真理,当然不可以混同于外道。所以佛恒顺世间法,用「如是我闻」作为佛经的开头语。


注意,当每一部经之前加了「如是我闻」,这部经就是《法华经》《楞严经》,都能成就。可是你如果曲解:如是我闻,这是我亲耳听佛所讲——那这个「如是我闻」就是聋子的耳朵——摆设。如果这样讲,万法都不能成就,他跟不讲「如是我闻」没有区别。只要明白了「如是我闻」,包括一切佛经,包括天文地理、语文数学、泥巴瓦块,统统都是《法华经》。


比如:「如是我闻。一时,印广和尚在杨家堡慈航净苑讲经堂,与四众弟子聚。尔时印广和尚拿起一只茶杯,汝等当知,此茶杯者,即是阿弥陀佛也。法会圆满,各位吉祥如意自在!」这是不是《妙法莲华经》啊?就这么简单!你明白了「如是我闻」,开口讲话、抬腿走路都是《妙法莲华经》。你闻了,讲什么法都是《法华经》;如果不闻,即使讲《法华经》《楞严经》,你都是讲邪法——不在于表面文章,在于你有没有讲出境界。


不要以为我在这里讲得杀气腾腾的,其实,我这么大年纪了回到家乡去,看到左邻右舍的老人,我还脸红。人家讲:「你怎么现在还是个大姑娘啊!」我从小就很腼腆,不敢讲话,就是现在有人来访,茶杯一放,我都不知道该讲什么话。真是这样的,这里不少同修就能感受出来。这就是讲我们的思想要单纯,要清净,才能入道。


这也就是佛讲的,越是真理越简单;是那些聪明人把最简单的道理讲得很复杂。为什么?他可以卖钱呐。我越讲得玄乎,你们越不懂,越证明我高明,证明越有智慧。是不是这样的情况?把唐诗宋词和祖师大德们那些闪闪发光的语言「哇哇哇哇哇……」,哎呀,这个人博学多才。依文解字,三世诸佛大叫冤枉。所以我们现在是替三世诸佛来申冤,明白吗?不把那个冤申清楚,这些佛法等于是废话。我从到慈航净苑的第一天,我就宣布:我讲错了法,谁能给我指正,我给他顶礼,还有红包供养。在这里大概包了两次。

刚才讲了「如是我闻」的妙用,是把一切万法贯通为一体;但它最大的妙用就是你明白了「如是我闻」,当下明心见性成佛道。在《法华经》讲,「一念信解,蒙佛授记」。当然这是分真即佛,可是有几个人敢相信呐?甚至以自己的下劣心来看待别人。


《法华经》《楞严经》《佛说阿弥陀经》都在强调「如是我闻,当下成佛」。

《楞严经》倒数第二段你看:一个十恶不赦之人,剩了一口气就要下无间地狱了,一念明白「如来藏」道理,所有的罪过一风吹平,当下变地狱为佛土;

还有那个下九流摩登伽女,听佛讲了几句话就证果,而她之前连什么叫罗汉都不懂,她证三果罗汉了;再听文殊菩萨讲几句偈颂,证四果罗汉。

小乘法尚且如此,何况大乘法。在法华会上,无量百千万亿各类众生听佛讲了一段经,当下证到罗汉、辟支佛、十地菩萨、等觉菩萨。「尔时尔时」,当下成就啊,并没有讲这些人听佛讲了这个经以后,回去念佛八年、拜忏三年,又是怎么怎么几年,证到什么什么果位。《楞严经》是讲「修心」,明白道理,单刀直入,开门见山。


注意,《阿弥陀经》也是一样:即以食时,还到本国。佛以吃饭打比喻:你这个嘴巴吃了巧克力就是甜嘴巴;吃了辣椒就是辣嘴巴;吃了那咸菜豆就是咸嘴巴;吃了那个臭豆腐,是什么嘴巴啊?是臭嘴巴。以此来比喻我们这个心,你明白了天你就是天;明白了人你就是人;明白了阿弥陀,你就是阿弥陀,所以叫「还到本国」,「本国」就是你的真心本来面目,就是极乐世界。你明白了极乐世界,你就已经回到了极乐世界;你明白了猪马牛羊的世界,你就回到猪马牛羊的世界。


《阿弥陀经》还讲「发愿往生」——已发愿已往生,今发愿今往生,当发愿当往生。但是现在有人解成:已发愿者,经过十年念佛,二十年拜佛,三十年拜忏,今往生;今发愿者,经过三年念佛、三年拜忏、四十年行善积德,当往生;当往生者,经过三年诵经、四年持咒,五年去放生,当当当当往生……这样修法能得人天福报,作为来世成就之因,但很难今生解脱。


还有人咬着「临命终时」,解释为佛讲临死的时候才能往生。到底佛有没有在哪一部经讲人死了才能成佛?临命终:临是道交感应;终,表圆满。妄心见到真心,生死假命与涅槃慧命圆融为一体,叫「临命终」。

《法华经》《楞严经》都是讲活生生地当下成就,没有说死了以后成佛。所以《法华经》《楞严经》《阿弥陀经》,都在讲「如是我闻,当下成就」,一脉相承可不是印广法师借题发挥啊。因为《心经》本身就是讲「如是我闻」,在这次的讲解中,你可以体会出「如是我闻」的法味浓浓。


——本文摘自印广门清法师《心经》讲记


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