在家的同修，希望大家念《无量寿经》，这个分量非常适中，适合在家人。
五品是哪五品？第一是『随喜』，学佛的人一定要修随喜功德。普贤菩萨十大愿王告诉我们，「恒顺众生，随喜功德」，这个很重要，一定要修学。第二是『读诵』，一定要读诵大乘，大乘经典实在讲是以这个方法做为修行的基础。我在此地特别奉劝诸位，如果想在佛法里面有真实的成就，一定要学古人，古人他们怎么修的，他们怎么成就的。读诵经典是修行，决定不是像我们世间的念书，世间的念书跟佛教里面的读诵，义趣不相同，方法也不相同。佛法里面，读诵是戒定慧三学一次完成，用读诵的方法修戒定慧，就是三学同时修，《华严经》里面所讲的「行布圆融」，这是圆融的修法。
戒律不管条文有多少，它的精神只有两句话，「诸恶莫作，众善奉行」。我们在读经的时候，心里面不会有妄想、杂念，就是「诸恶莫作」；经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，那是善中之善，儒家所谓「止於至善」，所以读诵经文就是「众善奉行」，戒律的意义就具足，所以读诵经典的时候戒律就具足了。读诵的时候要专心，专心就是修定；读诵的时候是字字分明，没有念错，没有念颠倒，这就是修慧。所以读一个钟点的经就是修一个钟点的戒定慧。至於经里面有什么意思，决定不能去想，如果你一面念一面想这部经是什么意思，这句话怎么讲法，就完了，戒定慧都没有了，就变成世间人念书了，所以佛教里头读诵经典决定不想它的意思。
经的长短不一定，短的经，二、三十分钟可以念完，长的经要念五、六个钟点。像《法华经》、《楞严经》念得很熟，差不多也要五、六个小时。这么长的时间他在干什么？他在修戒定慧，诸位要明白这个道理。如果他一面想一面研究经里面的意思，戒定慧三学统统都没有了。所以诸位读经的时候不能打妄想，要知道经典里面没有意思，你去想这些意思，统统叫妄想，经典没有意思，「般若无知」。所以读诵是求什么？是求根本智。根本智就是无知，从无知里面完成戒定慧，是用这个方法。
现代人的工作都相当繁忙，叫你一天修五、六个小时戒定慧，你做不到，但是希望你每天至少修一个小时，对你非常有用处。因为这一个小时定下来，对於身心健康有帮助，对於处理日常事物有很大的帮助，为什么？定中能生智慧，「般若无知，无所不知」。你一定要会学，就是每天至少要把心定下来一个小时，读经是修定的方法。教下用这个方法，禅宗用参究，方法不一样，目的完全相同，都是三学一次完成。用参学的方法、参究的方法，行，密宗用持咒。净土宗有的时候不念经，念佛号，念个几千声佛号，念一万声佛号，也是这个方法。所以方法很多，每个宗派都有它的方法，但是这些方法统统是戒定慧三学一次完成，这跟我们世间念书完全不相同。
修净土的人当然最好选择净土的经论去读诵，为什么？与我们所学的法门相应，那个感应就特别快。《弥陀经》太短，念一遍，十分钟就念完，每天修定只修十分钟，这个时间太少，不够用，所以希望大家能把时间稍微拉长一点。净土经典里面最长的是《无量寿经》，《无量寿经》如果念熟了，念一遍大概四十分钟，这个时间恰恰好。初念的时候不熟，大概要一个多小时才能念一遍，念上三个月，大概一个小时就可以，念上半年，四十分钟决定可以做得到。你天天去念，晓得念这个是修戒定慧、修清净心，所以读诵非常重要，古人很重视。
尤其是一部经典，一般讲在五年之内至少要念三千遍，那还不是像我们讲的《无量寿经》，《无量寿经》太短了，一般多半选择《法华经》、《楞严经》，这两种念得最多。这样的经典念得很熟，一部念下来差不多也要五个小时，一天念一遍，三千遍差不多要十年，他的心能够定十年，所以他能开悟。我们看《六祖坛经》，法达禅师去见六祖，六祖给他说几句话，他就大彻大悟，凭什么？凭他过去念三千遍的《法华经》，心定了。三千遍《法华经》，到六祖那里这一开示就大彻大悟、明心见性，你没有这个能力，怎么行！今天一般人的头脑乱糟糟，胡思乱想，所以不能成功。念经就是叫你把所有一切妄念统统放下，拿现在的话说就是净化头脑，只要头脑清净了，这才是接受佛法的唯一条件。所以你仔细观察，不管哪一宗、哪一派，它用的什么方法，目标相同，都是将心理净化。一开头要做五年的工作，这五年选择大经念三千遍。在家的同修，希望大家念《无量寿经》，这个分量非常适中，适合在家人。出家的同修当然不能不如在家人，如果选择《无量寿经》，我觉得一天至少念五遍，两年念满三千遍，这个才行。或者念净土五经，五经加起来的分量差不多了，每天把五经念一遍，你能这样子老实的念上五年，你的心确实定下来，烦恼轻、智慧长，这样才能为你自己的修学奠下坚固的基础，佛法殊胜的功德利益你才能得到。
第三是『解说』，是为别人讲解。我们自己得到佛法的利益了，要尽一切的力量把这个法门介绍给别人，为人解说。我知道一句就讲一句，知道两句就讲两句，把这个法门的殊胜、好处告诉别人，劝别人修学，这叫解说。第四是『兼行六度』，第五是『正行六度』，都是修六波罗蜜的。为什么有兼行、有正行？「兼行」是自己还没有成就，虽然修六度，主要是度自己，附带是度别人。到正行六度的时候，譬如修净土法门，往生西方极乐世界，自己往生已经有把握了，我一定去得了，这时候我专门为了利益众生，那就是正行，就不是兼行。由此可知，智者大师虽然不能上品上生，他能够五品位往生，他有把握。最低限度他可以五品位往生，所以他能够舍己为人，行菩萨道。
「六度」，我在此地简单的把意思跟诸位说说。六度是菩萨修行的六个纲目，这六个纲目的意义浅深差别很大，为什么？从初发心，像我们现在就可以开始学，一直到等觉菩萨还是修这六个法门，可见得这里面的浅深、境界、广狭的确是不一样。第一是「布施」，我们眼前要学的，布施就是放下，就是舍，把烦恼、忧虑放下，凡是於道业有障碍的统统放下，这叫布施。佛门里面通常讲要把钱财放下，有没有必要？如果钱财对你修道有妨碍，你真的要放下，不放下，道业就有障碍，换句话说，所有一切牵肠挂肚的东西统统要放下，心里面只牵挂阿弥陀佛极乐世界，除此以外，应当要放下。你要是真正发心，你把身外之物统统放下，说明天没得吃会饿死，没衣服穿会冻死，可不可能？给诸位说，不可能，一个真正发心的人，诸佛护念，龙天拥护。
佛教里的护法神是韦驮菩萨，如果我一切都放下，我要是为了修道给饿死了，给诸位说，韦驮菩萨就撤职查办。他干什么的？他就是管我们的衣食住行，照顾我们生活的。如果我们自己放不下，天天去拉信徒，天天去想办法找钱，这个菩萨一看，「他有办法，不要我护持了，我乐得清闲自在，不管了」。菩萨决定不管你，为什么？你自己有办法。所以古人是专心向道，不顾生死，他也没饿坏，也没冻死，有佛菩萨照顾他。你们如果不相信，你看看《虚云老和尚年谱》，虚云老和尚发心朝五台山的时候三步一拜，走到人烟稀少的地方，没得吃，而且身上又生病，在急难的时候就有一个出家人来帮助他，送东西给他吃，告诉他路怎么走，这个人叫文吉。以后到五台山一打听，原来这个人就是文殊菩萨，文殊菩萨一路照顾他。现在人去朝五台山决定遇不到文殊菩萨，为什么？你身上带的钱很多，又坐车去，交通工具统统准备好了，文殊菩萨一看这个样子，不需要我帮忙了。所以问题就是你发心是真还是假，你真心的时候，确实佛菩萨帮助你，决定感应道交。这是讲第一个布施，你要放下，什么顾虑都不要。
第二是「持戒」。持戒就是守法，不仅佛法里面基本的戒律，世间宪法、法律，乃至於不成文的风俗习惯，我们都要遵守，正是所谓「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，你必须遵守别人的风俗习惯、法律制度，人家才会欢喜，因此要入境问俗。我们到一个新的地方，生疏的地方，一定要问问他们的风俗习惯，我们要能够跟他相处，这都包括在持戒的范围之内。所以不要看到持戒以为只是佛经上讲的戒律，那就错了，这个范围非常大，就是遵守社会秩序。
第三是「忍辱」，忍辱就是要训练耐心。《金刚经》上虽然讲六度，它特别强调的是「布施、忍辱」这两桩，尤其是末后告诉我们，「一切法得成於忍」。无论是世间法、出世间法，你没有耐心就没有成就。学任何一种东西都要相当长的时间，确实一分功夫才有一分收获，你不肯下功夫就想得收获，这是不可能的事情，一定要培养自己坚毅的耐心。
第四是「精进」，精进就是日新又新，天天要求进步。第五是「禅定」，心有主宰，不会被外境所动。譬如以学佛来说，佛法有无量的法门，我在无量法门里面只取一个法门，其他法门在我面前，我的心绝不动摇，我还是老老实实学我这个法门，这叫禅定，定於一。第六是「般若」，般若是智慧，智慧就是现在讲的理智，决不能感情用事，感情用事没有不坏事情的，所以一定要理智。般若，就是教我们在日常生活当中，处事待人接物，要依理智，不能用感情。这是六波罗蜜，我们眼前应当要学习、要遵守的。
【阿弥陀经要解大意 （第三集） 1989 台湾永和国父纪念馆 档名：01-005-0003】
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祈愿：天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱，各得其所
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