「見字如見人」，是我从小听到大的老话，然而今天已经不再管用了。打开电邮，我该如何从那一行行的「新细明体」，來辨識來信者的为人端正与否？又如何得知那恳切的言辞果然坦荡无欺？回顾百年汉字走过的道路，那就是一段文字逐渐脱離人格，书写逐渐去除个性的歷史。当我们开始以钢笔、铅笔以及原子笔作为书写文字的主要工具，「书法」就成了一种专有名词了。它不再是任何一个受教育者的必经训練，也不再具日常沟通的实际作用。脱離日用的毛笔书写，退隐到艺术角落，是艺术家发挥创意的专属領地。既然它只是艺术，有些艺术家就不必顾虑传统的法度，也用不着担心它和自身性情修养的关系了，他们大可以任意挥洒，逐新好奇，乃至于到达一种僻怪疏異的地步。
然后计算机键盘出现了，「写字」就更是異化，和个人性格的表现完全无关(如果敲键盘也算作「写」字的话)，因为任何一个人打出來的字都是一样的。相应于这种日常书写「去个性化」的趋势，书法「艺术」在某些人那裡反而更加着重它的审美面向，为美而美，为艺术而艺术；兩股潮流彼此相对，逆向发展。在我看來，这兩者都不是传统书法的原貌，因为前人一方面相信手迹是个人心性的直接显露，同时又不以为书法只是单纯的审美追求。当然，书法一向都是艺术，何况昔日也曾有过张旭怀素的狂放，板桥金农的求怪，这些宗匠的作品都很符合我们今天对于艺术家的想象。但是我们必须小心，古人的艺术观念要比现在的定义宽阔得多，它不只关乎美的理念，还牵涉到人品的育成；他们固执地认定，一手好字是一个好人的凭证，一位好艺术家应该也是一个有格调有教养的君子。在这种观念底下，不只写字是艺术，連做人都是种艺术，甚至是最重要的艺术。而书法，则是锻煉善美人格的修行之道，字的好坏恰可显示修行之高下。
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所以直到今日，我们仍然会說練毛笔字可以「陶冶性情」。又所以我们用來评价书法的语言，往往也是品鉴人格的语言；比方說「端正谨严」，又比方說「清逸俊秀」。虽然有过董其昌这种艺术与人品背反的著名例子，可「字如其人」始终是从來没被放弃过的理想。儒家說圣人身上有股「圣人气象」，这气象不清道不明，但却可以感知能够体会，因为它是审美范畴里的质素，是道德之至善，所彰显出的艺术之大美，一举手一投足莫不森羅万象，浩然正大。书法与人格的連系亦可作如是观。
你看弘一法师抄经，豈不真能看出他的信心至诚，他的境界高远？光是那个「一」字，书法艺术中最难成就的一个字，其他名家讲究的是「波磔」，是「千里阵云」，到了他那裡却如古井明镜，水不兴波。字如其人，信哉。
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