你眼前所谓真实的世界，不过是人类对自己的欺骗

“世界就是我们人类用我们天生的逻辑认知框架构想出来的图景，再简单粗暴点，那就是，我们眼前的世界，是人类自己加工出来的产物，是自己构想出来自己玩的游戏场所而已。”

你眼前所谓真实的世界

不过是人类对自己的欺骗

作者 | 我是北游

来源 | 北游独立评论（ID：beiyou-talk）

01

康德的“哥白尼革命”意味着近代哲学的彻底转向，从客观化全面转向了主观化。

比如，你面前有块石头，按照通常的认识，你可能会说，石头就是我们看到的样子，我们关于石头的知识就是要符合这个对象——石头的所有性质。

这种说法很好理解对吧？

但这种说法的问题在于，我们所有关于石头的知识100%都要经过我们人类的眼睛和感官才能得出，无一例外。那么，我们的眼睛和感官会不会扭曲事物本来的模样呢？

例如，一个人是色盲，无法分辨红色和绿色，你把石头分别涂上红色和绿色的漆，正常人看到的石头就是一半红一半绿，而色盲所认识的石头就没有这个区别。

那么狗、鲸鱼和人类对于同一块石头的认识，会相同吗？答案不言而喻：没可能相同。

因为从生物学的角度来说，每个动物的器官构造都有非常大的不同，还别说同样为人类，有些人对臭豆腐、榴莲的生理感受都完全相反。

那么悖论来了：是人的感受代表事物，还是狗的感受代表事物？到底什么样的认识和感受，才是这个石头原本的、真实的性质呢？

答案可能颠覆大部分人的认知：这个世界，并不如你眼睛所看到的，这么真实可靠。

02

休谟说，你并不知道明天的太阳会不会照常升起。

你认为100%会，不过是你依据以往的经验，对未来的推测，这种推测有可能准，有可能不准，因为我们永远都没可能生活在明天，我们就永远不会有确切的答案。

对于普通人来说，哲学家的这些分析判断，纯粹吃饱撑到没事干，思考明天太阳会不会升起这种白痴问题，既不能帮我们挣到更多的钱，也没办法让我们住进大房子，我们不用去想。

但是，你想挣到更多的钱，想住进大房子，你却知道不能乱来，还是要去思考去什么公司、做什么生意才能挣到大钱住大房子，对吧？

你依据什么去做这些判断呢？经济规律。

你希望了解这个世界的运转规律和事物的本来面目，这些规律和本质你肯定是认为有的，可以指导你的生活。

但如果，连明天太阳会不会升起这种问题你都无法肯定，你怎么敢肯定这些规律和本质存在呢？如果并没有所谓客观规律、经济规律，你依据什么去做这些判断呢？

这是另一个悖论。

所以，休谟说，这个世界哪里有什么规律，都只是经历。你从8楼上跳下来，很多人不幸死了，那都是碰巧了，不信你跳一下，说不定不会死，当然，谁也不敢真去试。

所以，按照常识，我们是认为有规律的，这个规律在支撑世界的运转。但是休谟之问，又确实让人无法回答。

人类的实践无法检验真理，因为人类的认识永远都是狭隘的，是一种不完全归纳。——大卫·休谟《人性论》

03

人类的运气总是这么好，当一筹莫展的时候，总是有天才站出来拯救。

上一次是奥特曼打死了怪兽，这一次是康德拯救了哲学。

康德想，既然全世界都答不上来，是不是从开头我们就错了？

唯物主义者认为，世界是客观存在的，人的意识被动的反映了这些客观存在，这套说辞我们大多数人能理解，是因为我们从小就这样被教育，这套话语体系我们耳熟能详、非常习惯。

但是，正如我前面分析了，同一块石头在每个观察者眼前，在狗眼前和鲸鱼眼前，在正常人眼前和色盲眼前，都不一样，这就违背了事物的同一性和唯一性，我们就无法给一个事物下一个统一的概念，无法总结出关于这个事物的知识，为我们人类所用。

因为所有知识的基本单元都是概念，没有一个清晰明确的概念和定义，我们就无法搭建起任何一个知识体系和理论体系。

于是，我们就需要首先确定下来，我们是以谁的感知来确定我们眼前的世界？答案也是不言而喻：以人的感知来确定和定义我们眼前的世界，不是狗的，也不是鲸鱼的，同时，也不是色盲的。

康德认为，人类先天就具备一个认知的框架，那就是理性，就是逻辑思维。我之前的文章也阐述过，逻辑规定了思维和世界的界限，我们不可能在逻辑之外去思考，而凡是在逻辑上可能的东西，才是被容许的，才是“可说的”。这是维特根斯坦的观点。

无论是康德还是维特根斯坦，都是在划分我们眼前世界的边界。

康德把世界划分为“本体界”和“现象界”，维特根斯坦把世界划分成“可说”以及“不可说”，其目的都是在给人类的知识划界。他们试图告诉我们，哪些知识是可靠的、可能的，哪些只是巫师和神经病的臆想。

康德为什么解答了休谟之问呢？

是因为，康德把要证明的问题变换了。

休谟说，世界没有客观规律，只有人类的联想，不信，你证明一个给我看看。

康德说，我不知道世界有没有规律，我只知道所谓规律就是人类自己的游戏规则，我不需要符合所谓“客观”，只需要符合我们自己制定的游戏规则就行了。

04

康德的话是不是很玄？其实一点也不玄。

事实上，近代自然科学的理论体系，都是科学家的基本假定。

比如，物理学里的“力”的概念就是科学家虚构出来的概念。

这个所谓的“力”你看不见、也摸不着，不过是科学家假设出来用于搭建自己的理论框架，用以解释事物的运动和现象之用，这个理论框架之所以成立，不需要符合所谓“客观规律”，而只需要不断符合这个科学家自己假定的理论，做到逻辑自洽就行，这就是所谓自然科学真正的来历。

牛顿在经典力学里作出的那一系列划时代的发现，都只是基本假定，是假定物体机械运动背后有一套支配它们的规律，是人类对自然、对世界假定的一系列游戏规则，这些假定之所以是科学的，是因为这个游戏规则暂时没有被事实推翻而已。

你看，天才就是天才，客观化走到了死胡同，那么我们就彻底主观化，我们人类自己跟自己玩。

用尽量严谨点的语言来表述，世界是怎么回事呢？

世界就是我们人类用我们天生的逻辑认知框架构想出来的图景，再简单粗暴点，那就是，我们眼前的世界，是人类自己加工出来的产物，是自己构想出来自己玩的游戏场所而已。

如果没有人类的构想，世界是什么样？我不知道，估计只有上帝才知道。

我还有一个大胆的想象：我们每个人都只是上帝游戏中的棋子，我们一思考，上帝就发笑，我们的人生，不过是他老人家的业余消遣。

来源 | 北游独立评论（ID：beiyou-talk）

作者 | 我是北游

用哲学解构历史与政治，北游给你不一样的解读。

如果你只能读一个人的哲学，那必须是康德，因为康德哲学是副作用最小的哲学，没有之一。

康德哲学提供给我们的是一种思维训练工具，可以开拓我们的视野，更新我们的观念。然而，大多数人听到康德，都是拒绝的，给他一顶“思想高深”的帽子，然后就远远躲开。

但稍微接触了一点康德的哲学后，发现过去的感觉似乎有些误会。因为他关注的是人类的大问题，所以会显得他的哲学不好读，但读过之后则会柳暗花明。

为此少数派悦读＆先知书店诚荐邓晓芒教授翻译《康德三大理性批判合集》，本书用哲学追问生活，说出人类的总问题——人是什么。 

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