老子、孔子、庄子、孟子、墨子、荀子、韩非子七贤论道
四十三、七子论道
春秋战国是我国历史上重要的时期，从公元前770年到公元前221年，横跨了549年，这段时期，百家争鸣，人才辈出，涌现出了许多大学问家，先秦七子尤为代表，分别是老子，孔子，庄子，孟子，墨子，荀子，韩非子。七贤跨越时间比较长，有的是同一时期，彼此见过面；有的素昧平生，差了好几代。
七贤是凑不到一起论道，不过从他们留下的古籍中，仍能看出他们所持的观点，彼此有相似点，也有不同。请他们聚在一起论道，不如说是他们的思想论道。
先秦七子坐在圆桌旁，主持人说：先秦七子，跨越春秋与战国，七位贤士，我想请问一下，何为道。
老子曰：大器晚成，大音若希，大象无形，道隐无名，夫唯道。道是说不上名来的，大道很晚才会成就，它的声音稀微，样子无形，称之为道。
主持人说：老子不愧是道家的创始人，说得微妙含蓄，我们现代人还是不懂。
老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而补有余。所谓的“道”，就在这里，世间没有绝对，只有相对。事物间总是相辅相成的。有美就有丑，有善就有恶，有生就有死，有乐就有恶，事物都有两面性，一面走到尽头，就转化为另一面。所谓物极必反出。道广布天地间，它可大可小，可左可右。它谦卑低调，没有自我私心，可小如微尘；它包容万物，大公无私，可大到无边。这种可大可小，正体现了道的弹性和能量。
孔子曰：老子的道，引述来了做人之道，人与人交友之道，对待朋友要忠实诚恳，如果朋友违反道义，就要尽朋友的责任加以规劝。要善意的引导朋友，如果朋友不接受，就不要勉强，适可而止，以免友谊破裂。
庄子曰：千百年来，人们不停地探寻着生活的意义，并忙碌着为自己所谓的道寻找依据。然而生活的意义究竟是什么呢？道到底有没有一个确定的标准可以评判呢？是不是终日无休无止地劳碌就算有意义的一生呢？如果你是一个毫无闲暇的奋斗者，那么请你试着在你的水壶上画一些花纹，在你的头发上束一条彩带，你会发现生活的意义也许不止于你所知道的那些。悟得“死生存亡之一体”的道理，才算出道。
孟子曰：仁就是道，民之所好好之，民之所恶恶之，以民为本。全国的百姓都说他不行，这才应该去考察他。如果见他确实不行，这时才可以罢免他。身边侍奉的大臣都说此人该杀，不要听信；大夫们都说此人该杀，也不要听信；全国的百姓都说此人该杀，这时就应该去考察他。如果见他确实该杀，这时才将他杀掉。道应该是从众心理，百姓都认可，即为道。
墨子曰：孟子的道，又引述了治国之道，治国之道的关键是统一百姓的思想。只要用向上统一的思想去施政，国家就能治理好。
主持人说：不是要百家争鸣，百花竞放吗？怎么要统一思想？
墨子曰：一人有一种道理，十人有十种道理，百人有百种道理，千人有千种道理。等到人数多得不可胜数，那么他们所谓的道理也就多得不可胜数。这样人们都认为自己的道理正确，而认为别人的道理不正确，因此严重的发生争斗，轻微的发生争吵。所以统一天下的道理，有利于治理国家。
荀子曰：大道为正。许多人偏离大道，离世独行，不循礼法，以追求与众不同为高明，不能团结民众、遵守等级名分；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点有条有理，是以欺骗蒙蔽民众。不通晓统一天下，建立国家的礼法制度，崇尚功利实用、重视节俭面轻慢等级差别，以至于不容许人与人民存在差异，君臣之间有上下等级。
荀子说完，斜视了一眼墨子，墨子默不作声。
韩非子曰：道合乎公明大义，治理国家的政事和民间的琐碎事，那些普通人都知道的道理不予采用，而去追求那些智慧卓越的人也理解不了的言论，这就违反了治国的原则。所以那些深奥玄妙的言辞，并不是人民所需要的。推崇忠贞守信行为的人，必然也会尊重那些诚实不欺的人；而诚实不欺的人，也不懂欺骗他人的手段。因此，造成国家混乱的风气是：那些搞学问的人引先王的道义，借此来宣扬仁义道德，讲究仪容服饰并注重言语修饰，用以扰乱当今的法治，从而让君主的决心产生动摇。那些纵横家们，编造谎言，借国外的势力，来成就个人的私利并置国家利益于不顾。那些游侠刺客，聚集党羽，树立节操，为彰显个人名声而不惜触犯国家的禁令。
主持人说：韩非子不愧是法家的代表，用法来彰显道义。
老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。人法地，地法天，天法道，道法自然。有道者不要求像尊贵的美玉，而追求像石头那样坚韧朴质。物生于有，有生于无。反者道之动，弱者道之用。道不同于法，道的特点是柔弱，柔弱是道作用于万物的表现。天下万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。只有先归零处理，刷新起步，从一开始，才能解开纷扰，才能更新创造，最终臻于圆满。所以，一既是开始，又是结束。这正符合道。在喧嚣的浮世，面对繁华和欲望，只有净化自我杂念，让心回归虚静，回归淳朴的初元之状态，才能不失自我本真，冷静而有力量地面对社会、人生、自己与他人。
孔子曰：老子的道，我想补充一点，当一个人的生存都是问题的时候，一切道都只是虚言，当一个人的利益无限的扩大，损害整体利益的时候，就必然产生一种规则来达到相互制约得目的，法就这样产生了。
庄子曰：道法自然，不能强求。四通八达而宽广无限，顺应大道，就能四肢强健，思虑通达，耳聪目明；就能不花费心思而纯任自然，应接万物而没有偏执。天不得大道就不能成其高，地不得大道就不能成其广，日月不得大道就不能运行，万物不得大道就不能昌盛，这就是道啊！圣人不死，大道不止。
庄子对孔子笑一声，孔子不能应答。
孟子曰：道不管是政治还是人际，都应该正大光明、光明磊落，而不是偷愉摸摸，钻门爬墙。劳心者之人，劳力者治于人；得道的人，大人者。言不必信，行不必果，惟义所在。成大事的人，都能够很好地选择自己的目标，掌控自己的行为。如果凡事都亲力亲为，肯定会把自己陷入百般操劳之中，成为一个碌碌无为的人。由此来说，我们只有舍弃一些不必做得事情，才能有所作为。
孟子为孔子圆场，孔子点点头。
墨子曰：尚贤乃为政本之道。国家富足，人口众多，政治安定，但却不知道以尚贤使能去治理国家和百姓，是王公大臣丧失了尚贤使能这一治国的根本。古代贤王的治国之道，让广大百姓享受最大利益。兴天下之利，除天下之害。若大国之攻小国，大家之乱小家，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋思，贵之敖贱，此天下之害。为人君者之不惠，臣者之不忠，父者之不慈，子者之不孝，此又为天下之害。道，没有衡量的标准，尚贤最重要。
墨子仍大声疾呼尚贤，但回应者寥寥。
荀子曰：大凡人想要求得某件东西，所想的未必都能得到；而他不喜欢的，也未必都会离开他。因此，人的行动不能没有衡量的准则。就好像称东西，尚若秤不准，那重的东西挂上后秤杆反而会仰起来，使人误以为东西很轻；而轻的东西挂上后称杆反面会低下去，使人误以为东西很重，这是人对轻重产生迷惑的原因。同样，如果衡量人行为的准则不准确，那么灾难就会降临他所希望的事情中，人却误以为是福。福气降临在他所厌恶的事情中，人却以为是祸。道，是古今衡量事物的正确标准，离开道任意选择，祸害就来了。
韩非子曰：墨翟这些人的学说，都像精心绘制的竹筒一样华而不实；有些议论显得深远旷达，却不切实际，空洞失真；有些行动违反常规，一般人是难以坚持做下来的，却也没有什么功用，像坚硬的葫芦一样没什么价值。尚贤能让百姓吃饱饭？能让工匠把房子造好？能让国家打胜仗？
韩非子和墨子争论起来，气氛顿时火药味十足。
荀子曰：我不属于儒家道家，也不属于墨家法家，如果硬要我属于一家的话，我就属于百家。道，对内对外都有不同的标准，对隐蔽之事或显露之事都有一定的规则，这样人民的灾难就可以避免了。世界上的各种事物都只是道的一部分， 每一样事物也只是万物的一部分，愚蠢的人只看到事物的一部分，却自认为了解了大道，实在是太无知了。儒家只看到现实的一面，没有看到长远发展一面。道家只看到了委屈求全的一面，没有看到积极进取的一面；墨家只看到了齐同的一面，没有看到不同的一面；法家只看到严刑峻法，不讲道德，只讲服从而不引导。你们四家都有各自的优势，也有各自的劣势。
主持人说：“何为道，我们今天就辩论到此，接下来辩论何为君子。”
孔子曰：君子，不重则不威；学则不固。主忠信，无友不如己者；过则勿禅改。君子者，权重者不媚之，势盛者不附之，倾城者不奉之，貌恶者不讳之，强者不畏之，弱者不欺之，从善者友之，好恶者弃之，长则尊之，幼则庇之，为民者安其居，穷不失义，达不离道，此君子行事之准。
主持人说：孔夫子的话太深奥，我们今人还不太懂。
孔子曰：君子如果不自重，就没有威严，而所学的东西也不会牢固。为人应该以忠厚诚信为主。不与忠信比不上自己的交朋友，有了过错，要勇于改正不能畏怯。
老子曰：我们古人只能用古语才能讲得明白。知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿，此乃君子也。
墨子曰：君子之道，贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀。四行者不可虚假，反了，则身心疲惫。
庄子曰：我用现代人的话，也可以讲。用仁爱做恩泽，用正义调理事物，用礼文节制行动，用音乐调和性情，表现温和仁慈的人，称为君子。
孟子曰：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。有仁爱的人称之为君子。
荀子曰：天行有常，不为尧存，不为桀亡。没有所谓的君子，只是区分君子与小人，君子应之以治则吉，小人应之以乱则凶。
韩非子曰：君子就是君主，秦王为君，我等皆为臣。君主多次召见一些忠臣，让他们长时间待在他身边，奸臣就会像惊鹿一样四处逃散。
孔子曰：君主是君主，君子是君子，不可混为一坛。有道是君子食不求饱，居不求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学已。君子做事考虑的是否符合道义，小人考虑的是否对自己有利。君子成人之美，不成人之恶。君子的德行就像风一样，小人的德行就像草一样。风吹草上，草一定倒。
老子曰：孔丘的话正也，君子之行，静以修身，俭以养德。君子的修养关键在于躬行，而言语表达是次要的。巧言善辩的人很可怕，这种人说话往往尖酸刻薄，嘴不饶人容易得罪人。
庄子曰：小人和君子都不是做人的标准。小人为财富而死，君子为名誉而亡，他们改变真情，损害本性。不要像小人那样，要回过头来遵循你的自然天性；也不要像君子那样，要遵循自然的规律，或曲或直，顺其自然。知问黄帝：“我和你知道这些道理，无为谓和狂屈（两个人名）不知道这些道理，那么谁是正确的呢？” 黄帝说：“那无为谓是真正正确的，狂屈接近于正确，我和你则始终未能接近于道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的，讲求道义是可以亏损残缺的，而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说，失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首。所以说体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，达到无所作为的境界也就没有什么可以作为的了。
墨子曰：儒家的人说，“君子必须说古话、穿古装。”在当时是新的。而古人说古话，穿古服，他就不是君子吗？那么仁人必须穿不是君子的衣服，说不是君子说的话，才能成为仁人吗？又曰：“君子循而不作。”君子高傲，常嘲笑他人，说：“你们这些庸人怎能理解良儒呢！”
孟子曰：墨翟，你把君子想错了。君子穷则独善其身，达则兼济天下。尊敬人的人，别人也常尊敬他。如果有一个人对待我非常蛮横无理，那么君子肯定会自我反省：我一定是不仁无礼的，否则这样的事怎么会落在我身上？自我反省后便能仁义有礼。如果他人还对我蛮横无理，那么君子又会反省：我肯定是不忠的。自我反省后认为自己是忠心的，可他人仍然蛮横无理，君子便会说：“这是一个狂妄的人而已。既然这样，他和小人有什么区别呢？对于一个小人又有什么好责怪的呢？所以君子终生都有忧虑，而非暂时的烦恼。
荀子曰：君子支配外物，小人为外物所支配。君子学习知识，要把所学听入耳中，牢记在心，融会贯通到整个身心，并表现在一举一动上。哪怕是极细微的言行，都可以成为别人效法的榜样。小人学习，只不过是从耳中听进去，从口中说出来。君子的学习，是用来修正自己的身心；小人的学习是为了向人卖弄、讨人欢心，所以别人不问，自己却去告诉他，这叫作急躁；别人问一件事，却告诉他两件事，这叫作唠叨。浮躁唠叨都是不对的，君子一问一答。
韩非子曰：孔夫子说得君君臣臣，君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。不知道是我搞混了，还是你糊涂。不管怎样，我等不可能成为君主，仁人志士都是臣子。君主有爱憎，臣子对君主谏言一定要有尺寸。
主持人说：君子就暂时辩论到此，接下来我们探讨一下仁，何为仁？
孔子曰：仁者宽广，君子胸怀就像大海一样，海纳百川，人不知而不愠，不亦君子乎。小人爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。仁者不患，贫而患不均。盖均无贫，和无寡，安无倾。花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。仁者无敌，舍身取义，杀身成仁。仁者变通，危邦不入，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐。
老子曰：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。依据自己的私利而行动，会招来很多怨恨。民不畏死，奈何以死惧之？阴阳之和，不长一类；甘露时雨，不私一物；万民之主，不阿一人。
孟子曰：春秋无义战，都是不实行仁政的结果。天下非一人的天下，天下之天下也。只有施行仁政才能夺得民心，赢天下。实行仁政，民为贵，社稷次之，君为轻。
庄子曰：仁，有容乃大，有些事错了也要坚持，有些是爱的也要放弃，有些路没道也要走。陶醉于一滴水，就不可能目睹大海的辽阔。许多压力就像是戴着镣铐舞蹈的滑稽角色，看似优美，实在羁绊重重。
墨子曰：仁便要有仁爱之心，诸侯不相爱，则必野战；家主不相爱，则必相算；人与人不相爱，则必相贼；君臣不相爱，则不惠忠；父子不相爱，则不慈孝；凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也，是以仁者非之。满口仁义道德，不如日行一善。孔某人的婚丧礼节，还有各种繁文孵节，都是表面上遵循仁义，实则是谋利害世的行为。
墨子说完，孔子脸胀得通红。荀子接过话题。
荀子曰：墨翟，孔夫子从未说过你的坏话，即便是儒墨两家意见不合，你也不能谩骂孔圣人。骄傲轻慢，是人的祸害；恭敬谦逊，可以防止各种兵器的伤害。即使有戈矛的尖锐，也比不过恭敬谦逊的锋利。因此与他人说善意的话，比给他穿件衣服还温暖；用恶语去伤害别人，要比予戟刺得还深。大路很拥挤，小路又很危险，即使想不谨慎，又好像有什么迫使其非谨慎不可。英明的君主应当慎重选择，而仁人一定要弄明白。善于选择策略的人能制服别人，不善于选择策略的人就会受制于人。国家，是天下最重要的工具，是沉重的担子，不可以不认真选择道路然后来引导它，把国家置于险恶的处所就会危险。
韩非子曰：仁是将有真本事的人当作普通的工匠看待。真本事的人不能施展技巧，所以房子会塌。懂得治理国家的人不能施展自己的方略，所以国家会陷入混乱，君主会处于险境。孩子在一起玩耍游戏时，把尘土当饭食，把泥巴当肉汤喝，把木头当大块的肉来吃。但他们到了晚上时一定要回家吃饭的，因为尘土饭泥巴汤可以玩，却不能真正吃下去。称赞上古传颂的东西，动听却不真实，称赞先王的仁义道德，不能让国家发展走上正道，这些东西都只能用来游戏，不能用来治国。因仰慕仁义而使国家衰弱混乱的，韩国、赵国、魏国就是先例：不仰慕仁义而把国家治理强盛的，秦国就是例子。古代仓颉造字的时候，将围绕自己的行为叫作“私”，与“私”相背的行为叫作“公”。公与私相背离的道理，仓颉就已经知道了。现在认为公私利益相同的那些人，都是犯了没有仔细考察的错误。然而为个人打算的话，没有比修习仁义、熟悉学术更好的办法了。修习好仁义就会被君主信任，被信任就能被授予官职：熟悉学术就可以成为高明的老师，成了高明的老师就能影显个人能力。
孔子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。你们的舆论我不敢苟同，而舆论是可以引导，可以操纵的，人都有从众的心理，大多数人都是人云亦云。所以对于舆论还是小心为妙，不可以相信所有的舆论。德者得也，仁义品德的成果和行为的最高准则，需要多听，多听则明。
墨子曰：天下的士人君子们只是没有认识到兼爱的好处，了解它的道理。兼相爱、交相恶。凡是爱别人的人，别人也随即爱他；憎恶别人的人，别人也憎恶他。仁人志士隐藏智谋懒于用力，安静冷淡的等待君主发问然后才回答，即使对君主有大利，不问也不说。如果盗贼将兴，一触即发，别人不知这事，唯独自己知道，即使君主都在，不问也不说，这实际是大乱之贼。凡道术学业都统一于仁义，都是在大处。兼爱天下，尽利苍生。
老子曰：好口才难得，但有时候语言给人的伤害比刀子还厉害，所以用嘴巴去对抗别人，常常会遭到人们的厌恶憎恨。这样的人哪里还有什么仁德修养可言？由此可见，人格修养的标准不在于说而在于行，一个踏踏实实的行动抵过万句滔滔不绝的话语。夸夸其谈、能言善辩，对于仁德的修养百害而无一利，这只能破坏自己诚恳忠厚的良好形象。拥有好口才是值得庆幸的一件事，但是要把它用到正道上。该说的时候说，不该说的时候不说，做个安分守己、志于修身的人。用优秀的口才为自己的人生加分添彩，而不应用来数落别人伤害别人。
孟子曰：诚于中而行于外，心胸正直的人，眼睛是比较清澈的；心胸不正的人，眼睛是比较混浊的。听一个人说话，观察一个人的眼睛，人的善恶怎么可能隐藏得住呢？身心合一，肢体的行为是为了配合人的内在心理活动，而眼睛又是心灵的窗户，透过人的眼睛可以看到一个人的内心。
庄子曰：上与造物者游，下与外谈生死、无始无终皆为友。许由洗耳要逃避尧，契问：“为什么呢？”许由说：“尧，处心积虑地推行仁爱，我怕他被天下人耻笑。后世将要出现人吃人的现象，想要百姓聚合并不困难，给他们爱护就会亲近，给他们好处就会靠拢，给他们奖励就会勤勉。如果你给他们所厌恶的东西，他们就会离散。爱护和利益出自仁义，而弃置仁义的少，利用仁义的多。仁义的推行，只会没有诚信，而且还会被禽兽一般贪梦的人借用为工具。”
荀子曰：许由曲解了仁义，难怪他不敢去做君主。古代的良剑，如果不进行砥砺就不会锋利，不借助于人力的加工，就不能砍断东西。古代的良马，一定要前面加上辔头制约它，后有鞭策的威慑，还要有造父那样能手驾驭，然后才能日行千里。仁义好比良剑良马，人即使具有良好的资质，又有较好的辨别能力，也一定要跟随明师学习，结交好的朋友。自己在潜移默化进入仁义的境界，这都是环境的力量资成的。与不善的人相处，所听见的都是欺诈，所看见的都是肮脏、淫邪、贪利的行为，自己都要遭到刑杀却还不自知。古书上说：“不了解一个人，看看他的朋友就清楚了。”
韩非子曰：用法制百姓都会叛乱，何况用仁义。再说依照法令来执行刑罚而君主要为他流泪，这是用来表现仁义政策，但并不是用来治国。流泪而不想施行刑罚，这是君主的仁爱之心；然而不得不用刑，这是国家的法令。况且百姓一向屈服于权势，很少有人会被仁义感化。孔子是天下的圣人，修养德行阐明道义，在列国之间周游。但天下称颂他的仁义之心并愿意为他效劳的人只有七十个。可能是因为将仁心看得重的人很少，按道义做事很难吧。人把钱财看得很轻，并不是仁义，而是因为钱多；今人为钱互相争夺，并不是因为贪财，而是因为财少。古人轻易地将天子的职位辞掉，并不是因为风格高尚，而是因为权势很小；今人争夺官位或依附权势非常严重，也不是因为品德低下，而是因为权大势重。所以君主要衡量财物多少、权势大小的实际情况再制定政策。刑罚轻并非因为仁慈，刑罚重并非因为残暴，是与社会实际情况相称的行为。政事因时代的变化而变化，所采取的措施要与实际的政事相适应。
主持人曰：感谢七贤精彩的辩论，下一话题，何为人？
孔子曰：人是仁的本体。人而无信，不知其可也。人和人的追求是不一样的，其内心想法必然有异，即便是好朋友，也不能避免权势利益而分道扬镳。因为别人不了解你，你仍然是你，对你来说不会受到什么损失。就怕自己还没有这个能力，把精力放在推销自己上，倒不如多多看书提高自己的学识修养。
主持人问：难道人就不要追求名誉吗？
孔子曰：追求名誉无可厚非，但要追求名实相符的达人，不要追求欺世盗名，名不符实的闻人。达人就是出类拔萃，在某方面很精通。闻人是说的多，做得少，徒有虚名。
老子曰：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。轨知其极？人的福祸，随时都会转换。人活着时身体是柔软的，死后尸体僵硬。草木活着时柔软脆弱，死后实体僵硬。所以坚强属于死，柔弱属于生。因此兵强而不能胜，枝干高大则易折断。强大处下为弱势，柔弱处上为强。
孟子曰：人做了却不明白为什么要做， 习惯了却又不知道为什么习惯，一生都顺着这条路走下去，却不知道这条路是什么路，这就是普通人啊！许多人不知道自己所过的是什么样的日子，更不知道自己想要的生活是怎样的，甚至都没有自己的人生原则和方向。当遭遇到命运考验的时候，他们或许就无法在正常的生活轨迹上行走了。
庄子曰：看清事物盈亏的道理，所以得到时并不感到欣喜，失去时也不感到悲伤，这是因为知道得与失是没有定规的；明了生与死之间犹如一条没有阻隔的平坦大道，因而生于世间不会倍加欢喜，死离人世不觉祸患加身，这是因为知道终点和起始是不会一成不变得。算起来，一个人学到的知识远不及他没有学到的知识；一个人活在世间的时间远不及他不在人世的时间；用极为有限的智慧去探究没有止境的领域，所以内心迷乱而必然不能有所得！由此看来，又怎么能用毫毛的未端去衡量细小的事物，又怎么能用天地与无穷的宇宙作比较呢？
墨子曰：人定胜天，事在人为，与天斗其乐无穷。吉祥并不是上天降下的，而是我们自己争取的。志不强者智不达，言不信者行不果。做人要忠信，假设我为君主，国家忠信之人，我都将奖赏他，使他富贵；不忠不信的人，我都将刑罚他，使他贫贱。试问这个国家的人，谁高兴谁害怕呢，我认为必定是忠信的人高兴，不忠不信的人害怕。
韩非子曰：人与人之间相互交往，互相没有丰厚的钱财可以利用，互相没有重大的权势可以威胁，就会追求诚实不欺。如今君主处于能够统治他人的地位，拥有整个国家的财富，手握重赏严惩的权力，可以运用方法来洞察问题。那么臣子是不敢进行欺骗的，为什么要等待诚信不欺的人出现呢？当今忠贞守信的人可能还不到十个，而国家需要的官吏却数以百计。
荀子曰：人要有毅力，不积蛙步无以至千里，不积小流无已成江海。只要一步一步地走个不停，那么即使是病了腿的甲鱼也能走到千里之外；堆积的泥土不中断，土山终究能够堆成；堵塞水源，开通沟渠，那么即使是长江、黄河也会枯竭；一会儿前进，一会儿后送，一会儿向左，一会儿向右，那么即使是六匹千里马拉车也无法抵达目的地。路即使很近，但如果不走就不能到达：事情虽然很小，但不做就不能完成。
孔子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲而不逾规。君子守大信，不守小信。与谄媚逢迎，花言巧语的人交朋友是有害的。人就应该学到老，活到老，终身孜孜不倦的学习知识。通过勤奋踏实的学习来克服自己的缺点和不足，逐渐完善自己的人生。古代的狂人是肆意直言，现在的狂人是放荡不羁；古代骄傲的人行为方正，不可触犯，现在骄傲的人容易愤怒而不讲理；古代的愚人梗直坦率，现在的愚人却学会了欺骗装相了。
老子曰：大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。天下难事必作于易，天下大事必做于小。穷奢极欲，不知足，是很危险的。他们自以为是享受人生，是贵生，岂不知这是最不善于生活和享受生命的做法，所以不得善终。将欲歙xi之，必固张之，收敛必然胜过张扬，柔弱必然胜过刚强。
庄子曰：很多人不善于生活，看似忙碌，从早到晚一副辛苦的样子。其实，他们不知道自己在忙些什么。每个人看起来好像都在马不停蹄地奔波，时时刻刻一副很努力、很拼命的样子。人们不断地追求着自己的一个个或大或小的愿望，可结果呢，很多人都搞得身心疲惫，精神上也并不快乐，依然没有满足感。我想那是因为大多数人其实并不知道自己的内心究竟需要什么。在人生的旅途中，每走完一段，不妨回头看看身后，看看在太阳落山之前，是否还能走回去；或干脆停下来，深思片刻，问一问：我是谁？我到哪里去？我去干什么？这样或许可以活得简洁些，不至于走得太远，失掉自我。最大的快乐是没有快乐，最高的荣誉是没有荣誉。人只有在即将失去生命的时候，才最能体会出它的价值，才会更懂得珍惜它。不妨假设你已频临死亡，这时用心地想想你最想做得事是什么，然后抓紧时间去实现它，这样你就提前为生命赋予了重量。
孟子曰：没能与庄子相交，是我人生中的一大憾事，不能与贤人相交，只能与狂人相交，狂人都是志向远大的人，开口便是古时候的人如何怎样，可是再看他们平日里的行为，却和他们的言论并不吻合。如果连这样的狂者都无法结交，那也只能找一些不愿同流合污的人交往了，这种人就是狷者，是比狂者还要低一等的人。或者如我，一个人钻研学问。
墨子曰：意志不坚定的人，其智慧一定不高；说话不讲信用的人，其行动一定不会有结果。有钱而不肯分给他人的人，不值得和他交友；守道不坚定、阅历事物不广博、辨别是非不清楚的人，不值得和他交往。根基不牢的人，必然危及枝节。光有勇敢而不注重品格，是蛮夫俗子。
荀子曰：人之所以为人，声音、行动、性情变化都表现在音乐中了。因此，人不可能不快乐，快乐了就不可能不表现出来，不过，这种快乐的表现如果不加以引导，就可能演变成祸乱。古代的圣王憎恶这种祸乱，所以创作了《风》《雅》《颂》的音乐来加以引导，使那歌声足够用来表达快乐而不淫荡，使乐章能够辨别清楚乐曲的含义而不邪偏，使那音律的婉转或舒扬、能够感动人们的善良之心，使那些邪恶肮脏的风气没有途径和民众接触。这就是古代圣王设置音乐的原则，墨子却表示反对，有什么办法呢。
墨子道：我之所以反对音乐是因为音乐虽然动听，但是会影响农民耕种，妇女纺织，大臣处理政务，上不合圣王行事的原则，下不合人民的利益，所以反对音乐。
韩非子曰：音乐也要跟上时代发展。如果到了殷周时代，还有人要把疏通河道作为最要紧的事情，那就一定会被商汤、武王所耻笑。人不要寄托于照搬古法，不要一成不变地遵守常规，而应根据当前的实际情况，用相应的措施来做防备。宋国有个种田的人，田里有一个树桩，一只兔子在奔跑时撞上了树桩，扭断脖子死了。这个种田的人从此放下农具，就在树桩旁边守着，希望能再捡到一只死兔子。兔子是不可能再得到了，他自己也被宋国人嘲笑。现在还希望用先王的政治思想来治理当下的百姓，这就跟守株待兔差不多。
主持人曰：何以人我们就讨论到此，下一个话题，何为礼？
孔子曰：不知命，无以为君子也，不知礼，无以立也，不知言，无以知人也。不懂天命，就不能成为君子，不懂礼仪，就不能立足于社会，不懂得分辨言语是非，就不能了解别人。与之交往必须距离适中，否则不是无礼就是怨恨。父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。父母在，不远游，游必有方。
墨子曰：儒者圆滑善辨，礼乐制度残缺，毁坏有很长时间了。如今，孔某人过分讲究仪容服饰，制定繁琐的上朝下朝礼仪，刻意追求举止行走合乎规矩，这些繁文缛节几代人都学不完，一辈子也弄不清楚。国与国之间相互攻伐掠夺，人与人之间相互残害，君王不施恩，臣子不效忠，这些用礼可以解决吗？
主持人问：这些祸患是因何产生的？
墨子曰：是因不相爱产生的。现在诸侯国只知道爱自己的国家，不爱别人的国家，所以总去攻伐掠夺。儒家颁布众多礼节让众人观看，学问虽多却不可以议论世事，劳苦思虑而对民众没什么好处，多方装饰他们的邪说，来迷惑当世的国君；大肆设置音乐，来惑乱愚笨的民众。他们的道术不可公布于世，他们的学问不可以教导民众。
墨子慷慨陈词，孔子似乎不想与其辩论，坐在位子上，不发一声。儒墨两家对立，水火不相融。老子接过话。
老子曰：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。人有高低，品有高下。上德清静无为而无所不为，上仁无私博爱而为，下德之人有心作为但无所为。上义私心而为，而礼则完全是有心为浮华之事，所以无人应，只有强力执行。礼的产生是社会信息不足所致，所以是祸乱之始。所谓的先知，也多是虚伪浮华的代言人，不值得称道。社会越发达，等级分工越细，礼教越昌盛，离道和德越运。所以文明是虚伪的。
荀子曰：礼制，就是治国的标志。违反了礼制，社会就会昏暗大乱。礼是怎样产生的？人生下来就有欲望，有欲望就有追求；一味追求而没有限度和界限，就不能不争夺，争夺就会产生混乱，混乱就会导致穷困。古代的圣王憎恶这种混乱，因此制定礼仪来区分等级名份，以此来节制人们的欲望，满足人们的要求，使人们的欲望不会因为物资的不足而得不到满足，而物资也不会因为满足人们的欲望而消耗殆尽。二者相互制约而增长，这是礼产生的原因。所以，礼是用来满足人们欲望的，食物是用来满足人们生存需要。天上没有比太阳、月亮更明亮的了，地上没有比水火更明亮的了，物品之中没有比珍珠、宝玉更明亮的了，人间没有比礼仪表更明亮的了。因此太阳、月亮们若不高悬空中，光辉就不显赫；水火如果不积聚，光泽就不广博；珠玉的光彩如果没有显露在外面，王公就不会把它当作珍宝；礼仪不施于人间，百姓就不知道其仁德。
孟子曰：无礼则不孝，世俗所说的不孝有五种：四肢懒惰，不供养父母的，这是其一不孝；爱好喝酒赌博，不愿意供养父母的，这是其二不孝；贪财，偏爱妻儿，不愿供养父母的，这是其三不孝；寻欢作乐放纵自己，让父母蒙羞的，这是其四不孝；逞强好斗，不顾及父母安危的，这是其五不孝。因为没有礼制，才让世人不孝。
庄子曰：那人有八种毛病，事有四种祸患，不可不清醒明察。不是自己职分以内的事也兜着去做，叫做总；没人理会也说个没完，叫做佞；迎合对方顺引话意，叫做谄；不辨是非巴结奉承，叫做谀；喜欢背地说人坏话，叫做谗；离间故交挑拨亲友，叫做害；称誉伪诈败坏他人，叫做慝；不分善恶美丑，好坏兼容而脸色随应相适，暗暗攫取合于己意的东西，叫做险。有这八种毛病的人，外能迷乱他人，内则伤害自身，因而有道德修养的人不和他们交往，圣明的君主不以他们为臣。所谓四患，喜欢管理国家大事，随意变更常规常态，用以钓取功名，称作贪得无厌；自恃聪明专行独断，侵害他人刚愎自用，称作利欲熏心；知过不改，听到劝说却越错越多，称作犟头犟脑；跟自己相同就认可，跟自己不同即使是好的也认为不好，称作自负矜夸。这就是四种祸患。能够清除八种毛病，不再推行四种祸患，方才可以教育。
韩非子曰：混乱，究竟是什么原因造成的呢？因为百姓所称赞的，君主所礼待的，都是些让国家陷入混乱的做法。现在全国的百姓都在谈论如何治国，每家每户都藏有商鞍和管仲的法典，但是国家越来越穷，原因就在于谈论种田的人太多，而真正拿起农具种田的人太少；全国的百姓都在谈论如何打仗，每家每户都藏有孙子和吴起的兵书，但国家的兵力越来越弱，原因就在于谈论打仗的人太多，而真正当兵上阵的人太少。所以英明的君主要使用百姓的力量，不要听从他们的言谈；要为他们的功劳发奖，坚决禁止那些没有用的行为。这样百姓就会拼命服从君主。种田是花费力气的劳动，但百姓也愿意去干，说：种田能变得富有。打仗是非常危险的事情，但百姓也愿意去干，说：打仗能够让地位变得尊贵。
主持人说：多谢七贤的真知灼见，下面我们讨论下一个话题，何为性？
孔子曰：人之初，性本善。性相近也，习相远。由俭入奢易，由奢入俭难。贫而无怨难，富而无骄易。君子之所恶，非恶其无名也，恶其无实也，修已者当知所勉矣。君子的性格，贫穷而不抱怨，富贵了也不骄傲。他不讨厌那些没有名声的人，而是讨厌那些有名无实的人，努力的修养自己的本性，不被外界污染。
荀子曰：性是善的。这种说法是错误的，这是因为不曾懂得人性，而且不了解本性和人为之间的区别。所谓本性，就是天生的东西，是不用学习的，而礼仪，则是圣人制定出的，要通过学习而得到，这就是本性和人为的区分。人的本性是善良的，他们作恶只是丧失了本性的缘故，这种解释是错了。如果人的本性处下来就脱离了它固有的自然素质，那就一定要丧失本性。由此看来，那么人的本性是恶的就很清楚了。现在人的本性，饿了就想吃饱，冷了就想暖和，累了就想休息，这是人的性情。学习礼仪之后，现在的人如果饿了，看到长辈就不敢先吃，要有所让让；累了不敢要求休息，要为长辈代劳。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让；儿子代替父亲劳作，弟弟代替哥哥劳作，这种行为，都是违反人的本性而背离性情的。然而这是孝子的原则，礼仪的制度。人的情欲和本性是不会有礼让了，有了谦让就违背了人的情感本性。
主持人说：荀子不赞同孔夫子的观点，认为人的本性非善是恶，是这样吗？
荀子曰：对，人的本性是恶，善良的行为是人为的。现在人的本性，生下来就有喜好利益之心，顺着这种本性，人与人之间就要发生争夺，也就不再讲求谦让了；生下来就有嫉炉憎恶之心，顺着这种本性，所以残杀陷害的行为就会产生，而忠信就走失了：生下来就有耳朵、眼睛的欲望，又爱好音乐、美色，顺着这种本性，就会发生淫乱的事情，礼仪制度和道德规范就都丧失，放纵人的本性，顺从人的感情，就一定产生祸害。什么东西会造成蒙蔽？欲望会造成蒙蔽，憎恶也会造成蒙蔽；只看到开始会造成蒙蔽，只看到结果也会造成蒙蔽；只看到远处会造成蒙蔽，只看到近处也会造成蒙蔽。
孟子曰：你能说一个小孩子是恶人吗？即便他生气打你，也只是不知道正确的处理方式。西施那么漂亮的女子沾染了不干净的东西，人们也都会掩着鼻子从她身边经过；就算是一个丑陋的人，只要他斋戒沐浴，也是可以祭祀神灵的。再美丽的外貌只要沾染了不好的东西，人们也会厌恶：再丑陋的外貌，也可以祭奠神灵。修身养性的大忌便是好为人师，好为人师，能把黑的说成白的，把不对的说成对的。
老子曰：依据自己的私利而行动，会招来很多怨恨。一个人要想活出自我自在，就要有一颗返璞归真的心。荀子你应该进行斋戒，疏通你的心灵，清净你的精神，抛弃你的智慧。昭明显著的事物都是从幽暗中产生出来的，有伦有象的东西都是从无形中产生出来的，人的精神是从大道中产生出来的，形体是从精气中产生出来的，万物都是以形体蜕变转化而生的。所以人类和禽兽都是胎生，鸟类和鱼类都是卵生。各有各自的本性，无论善恶，不管美丑。
庄子曰：老子的话对也，人生又何尝不是如此，有的人总是用一种思维定式来经营自己，结果怎么也走不出自己的牢狱。人在潮湿的地方睡觉，就会腰膝酸软，泥鳅会吗？在我们眼中的美女，泥鳅会把她当做美女吗？鸟儿，麋鹿见到她就跑。不为世俗而拖累，不用外物来矫饰自己，不苟且于他人，不违逆众人的心意，愿天下能够长治久安，保全百姓，他人和自己的奉养只要求填饱肚子就够了，以这种观点来表明自己的心意。表现人内心的潜在意识，称之为人的本性。以柔和的态度合欢于人，使海内得以协调一致。请求大家把合欢之心作为主导思想。受到欺侮时不感到侮辱，能够救民于水火。
墨子曰：符合人的本性，所以开始教女子生产丝麻、纺织布匹，用它制作人们的衣服。制造衣服的法则是：冬天穿生丝麻制的衣服，只求其轻便而暖和；夏天穿葛剑的衣服，只求其轻便而凉爽，仅此而已。所以圣人制作农服只图身体合适、肌肤舒适就够了，并不是让老百姓觉得好看。人的本性，我提倡节用，民众俭朴就容易治理，国君用财有节制就容易富足，国库充实，足以应付非常的变故：兵甲武器不损坏，士兵不劳苦，足以征服不顺服的国家，所以可以称霸天下。
韩非子曰：人的性格修养就像雕刻，雕刻的原则是，鼻子不如先刻大一些，眼睛不如先刻小一些。鼻子大了可以改小，小了就不能改大；眼睛小了可以改大，大了就不能改小。做得事情如果日后还能补救，做起来就不容易失败了。比干、伍子胥被杀，因为性格太耿直。知道自己的君主必定会灭亡，但没料到自己先死。所以想干成一件大事，必先塑造自己的性格。耿直的可以增加圆滑，懦弱的人增加强硬，脾气暴躁遇事先冷静三分。
主持人说：最后一个辩题，何为政？
孔子曰：政者正也，子帅以正，孰敢不正。其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。君子矜而不争，群而不党。不在其位，不谋其政。侍奉君主，交往朋友，都应该保持一定的距离。对待君主过于亲近烦琐，会招致侮辱；对待朋友过分亲昵而不保持距离，就会遭受疏远。由此可见，人与人之间要和谐相处就必须保持一定的距离。任何人都有独立的人格，并且由于大家所处的环境、所受的教育、所经历的生活都存在差异，所以彼此对待同一事物有着各自的见解与需要是在所难免的，所以我们不能代替别人去考虑事情，更不能替别人做任何抉择。对于君主也好，朋友也好，我们能做到的只有将自己的想法告诉他们，听还是不听别人的事。
主持人说：孔夫子处事哲学非常高明。
孔子曰：我的处事哲学在于公，尧有子十人，不与其子而授舜；舜有子九人，不与其子而授禹；至公也。土地广阔，粮食就充足。国家广大人口就众多。军队强盛士兵就勇敢。泰山不排斥土壤，所以能成就它的高大；河流不拣选细小的水流，所以能成就它的深广。帝王不抛弃民众，所以能显示他的恩德。夫相，大官也，处大官者，不欲小察，不欲小智。人之少也愚，其长也智，故智而用私，不若愚而用公。
韩非子曰：如果想要得到晋升，就要懂得觐说，觐说时要察看君主的爱憎，然后再对君主觐说。龙作为一种动物，驯服时可以骑着它嬉戏玩闹；但它喉下有一尺来长的逆鳞，假使有人触动了这片逆鳞，龙就会杀死他。君主也有逆鳞，觐说者若不触动君主的逆鳞劝诫，觐说之事就差不多了。
庄子曰：舔治痔疮的人可获得车辆五乘，凡是治疗的部位越是低下，所能获得的车辆就越多。你难道要给秦王舔治痔疮吗？执政者一定要注意身边的小人，他们细巧迷惑的言辞，都是对你有害的。有技能的人身心受到劳累，有智慧的人经常感到忧虑。没有能耐的人也没有追求，吃饱了到处游玩，无能者无所求。
老子曰：国家的锐利武器，是不能显露出来给别人看的。一个民心浮躁不安，往来迁徙，物欲横流，世风不古的社会，纵使表面看去很繁华，也不能说是一个好社会。
孟子曰：为了实现自己的抱负而想要做官，是很正常的一件事。可是很多人不喜欢通过正当的途径得到官职，而喜欢以钻门缝的方式得到官职，犹如不顾父母媒人之言而偷偷见面的男女，属于让人看不起的一种类型。不管是政治还是情场，都应该正大光明、光明磊落，而不是偷偷摸摸，钻门爬墙。
主持人说：孟子对于治理国家见解独到，能否再讲深入一些。
孟子曰：治理国家的人不必身必躬亲，官员有官员要做得事情，百姓有百姓要做得事情。况且，每个人所需要的生活都需要各种东西才能填充完整，如果全都要自己亲自去做，那么全天下的人都会疲于奔命。统治者重用庸人，庸人平平庸庸，按部就班，还从做官中捞钱财。庸人重用也就算了，却非要自己的子弟去当卿大夫，搞垄断。子弟要有才能还好，如果没有才能，既不擅长治理，也没有兴趣做官，误人误己。庸人和子弟阻塞民众，统治者与民众思想不能够交融，听到的情况就不会周详，也就不能从民众那里得到消息。人就会变得虚幻而不实际，国家也开始存亡之秋。
荀子曰：国家存亡不通晓统一天下，建立国家的礼法制度，崇尚功利实用，以至于不容许人与人存在差异。崇尚法治却不讲法治，因此必定要有老师、法度的教化，礼仪的引导，然后从谦让出发，行为合乎礼法，从而使社会安定。如果没有老师和法度，就会偏邪阴险不端正；没有礼仪，就会叛逆乱做而不守秩序，因此给执政者建立了礼仪，制定了法度，可来强制整治人们的性情。
墨子曰：权，正也。如果腐化，断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。要非攻，就是反对侵略战争，提倡兼爱。霸权社会，不仅强国动用自己的力量发动非正义的侵略战争，天下的“君子”也盲从其后，不知为非，反以为美。这种盲从才是最危险的，因为强权者正可就此打着“正义”的旗号四处掠夺，不必担心有反对者抵抗。战国的统治者过着荒淫奢侈的生活，对宫室、饮食、衣服、舟车无止境的享乐，才导致国家灭亡，所以要倡导节用。圣明的君王治理天下，不追求华美而只在乎实用，所谓无不加用而为者，也就是说没有益处的事情是不做得，因此省下这笔支出，使国家的财政可以加倍。但凡没有益处，不能给百姓带来利益的，应一概取消。现在天下的君子想实行仁义，仁义便是善政。善政，就是兼相爱、交相利。尚贤乃为政之本，有能则举之，无能则下之。富其国家，众其人民，治其刑政，定其社稷。国家发动战争，剥夺百姓的财物，荒废百姓的利益，像这样的情况很多，然而又为什么还去做这种事呢？回答说：“我贪图攻伐战胜的声名，以及所获得的利益，所以这样做。”计算他自己所赢得的胜利，是没有什么用处的；计算他们所得到的东西，反倒不如他所失去的多。现在进攻一个内城三里、外城七里的小城市，攻占这些地方不用精锐之师，且又不杀伤人众，而能白白地得到它吗？杀人多的必以万计，少的也必以千计，然后这内城三里、外城七里，毁于一旦。
庄子道：墨子的政治主张虽好，但有一条活着不唱歌奏乐，死了也不用穿丧服。破坏了古代的礼乐。黄帝有《咸池》乐曲，尧有《大章》乐曲，舜有《大韶》乐曲，禹有《大夏》乐曲，汤有《大漫》乐曲，文王有《辟雍》乐曲，武王、周公创作了《武》乐曲。现在墨子独自主张生不歌乐，死不服丧，只用三寸厚的桐木棺停尸作为标准。以此来教导人，恐怕不是爱人之道；自己去实行，实在是不爱惜自己。墨子的学说尽管是成立的，然而应该歌唱而不歌唱，应该哭泣而不哭泣，应该作乐而不作乐，这不合乎人情。人要懂乐活，快乐，是人的一种本能，是一种顺应自然的本性，正所谓“至乐活身之术，皆以无为而存”。民众并不追求太大的作为，只求能快快乐乐，平平安安过完这一生。君主应该要把快乐给民众，而不是压抑。
韩非子曰：快乐容易放纵，治国无法则乱。学者凭借着文学作品而受到任用；犯禁的本该受罚，而那些游侠却靠着自己的剑器得到供养。法令反对的人，君主却重用他们；要受惩罚的官吏，却得到了君主的供养。即使有十个黄帝也治不好国家。所以不应当称赞那些推行仁义的人，称赞了就会危害国家的功业；不能重用搞文学的人，重用了就会扰乱国家的法度。圣明的君主派遣臣子去办事，并且以其他方式加以询问，臣子就不敢弄虚作假了。如果没有监督，臣子出了朝廷就任用权势，从民众那里搜刮利益；回到朝廷就紧密勾结，对君主隐瞒罪恶。不诛杀他们，国家法度就要受到干扰；诛杀他们，一定要小心，操作不当，则又让君主陷入危险的境地。
主持人说：辩论到此结束了，但七贤的思想永不会结束，我们生活的时代，与古代相比，没有本质的区别，不同的只是外在的物像和形式。很多话，很多道理，老祖宗都已经说过了，甚至说完了，只是明白的人不多，更谈不上深刻。当他们遇到天命，过不了的坎时，或者跨过去，让他们的人生升华，才会懂得。正是有像七贤的圣人在，我们的文化才能屹立在世界文化之林。如果不读七贤何以爱国，我们的科技，建设，体制，军事曾经落后过，但我们的文化从未落后，正是因为七贤给我们打好了伏笔，才让我们能沿着他们的道路，继续探索。
本文作者：今日头条号“陶然忘机”2021-04-12 11:33:44
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