《道德经》修道之核心法门：守中

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呆若木鸡

《庄子》中讲了一个“呆若木鸡”的故事：纪渻子为周宣王驯养斗鸡。过了十天周宣王问：“鸡驯的怎么样了？”纪渻子回答说：“还不行，正虚浮骄矜自恃意气呢！”

十天后周宣王又问，纪渻子说：“不行，还是听见响声就叫，看见影子就跳。”十天后周宣王又问，纪渻子说：“不行，还是那么顾看迅疾，意气强盛。”

又过了十天周宣王再问，纪渻子说：“差不多了。别的鸡即使打鸣，它已不会有什么变化，看上去像木鸡一样，它的德行真可说是完备了，别的鸡没有敢于应战的，掉头就逃跑了。”

为什么“呆若木鸡”的斗鸡最强？因为它执守住了本源，把握住了“中”。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中”，未发，故而能统御所有，故而能成为一切情绪向之归附的准绳，故而为“中”。

喜怒出于未发，躁动出于安静，骄矜出于沉稳，所以老子说“重为轻根，静为躁君”。把握住了重，就能统御一切“轻”；把握住了“静”，就能统御一切“动”。

所以一只没有情绪外露的“木鸡”，一只沉稳安静的“愚鸡”，一只不骄不躁的“呆鸡”，才真正是能统御众鸡的王者，其他鸡没有敢与它争锋的。所以老子说：“善为士者不武，善战者不怒”，“夫唯不争，故天下莫能与之争。”

云深水平

一、执中守一

老子说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”世界是众物芸芸的，但起源是共同为一的。了解了这个“一”，也就了解了由它而生的整个世界；把握住了这个“一”，也就把握住了整个世界。

道生天地万物，它们形态万千而不可能俱备，把握住它们的根源，方为“守中”；山有大小高低而不可能齐一，把握住它们的出处，方为“守中”；人有德才各异而不可能俱足，把握住它们的本源，方为“守中”。

“夫物芸芸，各复归其根”，唯有复归于造就它们的源始状态，方能成为它们所归附和依托的“中”。因为具备了“母”的德性，“复守其母”，占据了“母”的位置，故而能把握住天下的根本。

所以老子讲“不争”，而“天下莫能与之争”；讲“无事”，而“以无事取天下”，讲“淡乎其无味”，而天下都依赖寡淡无味的水得以生存；讲“无为”，而“无为而无不为”。

老子讲的这些，实际上都是在讲“中”，因为守住了“中”的位置，故能成为天下的归依和准绳，故能无往不胜。

风平浪静

二、啬惜己身

老子说：“治人事天，莫若啬”。“治人”，治理人事；“事天”，服侍上天。不论是生存在人间世，还是应对于天地自然，都没有比收敛自己的欲望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄为更加重要的了。

平静的湖水，让湖泊保持充盈，然而一旦风浪大作，水平面就会下降。因为水不再充实湖泊，而是向外宣泄，所以会导致内在空虚。

平静的心情，让心神保持充盈，然而一旦情绪勃发，心神就会有亏损，因为“神务于外”；闭口不说话，让内心保持充盈，然而一旦与人争辩，内心就会有亏损，因为“心务于外”；放松的形体，让精力保持充盈，然而一旦紧张起来，精力就会有亏损，因为“行务于外”。

“飘风不终朝，骤雨不终日”。通过宣泄精神、耗费精力以满足欲望而得来的快乐，终究难以长久，过后就是不可抑制的空虚。通过充盈精神、充实内在而得到的快乐，才是长久的快乐。

《庄子》说：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰。”一个人的形体稳固，表现出来就会像枯木一样生机内敛；一个人的心神稳固，表现出来就会如死灰一般神韵内收。

“形如枯木”，“呆若木鸡”的状态，都是“精力”、“心神”极度收敛于“中”，而没有任何外泄的状态。

静处养生

三、深根固柢

庄子说：“今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”（《庄子·内篇·德充符》）

意思是说：现在的人，心神就好像跃出湖泊的湖水一样，脱离了自己的神之“柢”；精力就像往外疾发的箭矢一样，脱离了自己的身体。他们依靠在树干上殚精竭虑地吟咏，休息的时候还要抱着槁木制成的琴不放手，天赋予他们完好的形体和内在，他们却因为追求“坚白论”之类的诡辩之术而损耗它们。

花果气味很浓烈的植物往往长不大，长得很大的花果往往整体没有气味，因为本体没有耗散。人情绪勃发时非常消耗心神和精力，而经常心平气和的人就能健康长寿，因为精神得到了养护。嚣张飞扬的人往往取得不了大的成就，取得大的成就的人往往都很低调，因为本体得到了发展。

老子也说“深根固柢，长生久视之道”。巩固自身的根本谓之“深根”，执守自己的本源谓之“固柢”，如此方能得以长久。而如果轻易就让自己的心神脱离内在的居所而涣散，让自己的精力脱离身体的居所而耗费，又怎么能长生呢？

“不失其所者”，方能长“久”。所以老子又说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少”，“多闻数穷，不如守中”。“守中”，方是长生久视之道。道家高人为何往往精神内敛朴实无华，修为越高，就越像一个平凡人？原因在于此。

赤子之心

四、无为不争

带着“争”的目的去行事，则行为必然会失常而难以守“中”。不争，内守于“中”，精神和精力才能内敛，本体才能牢固而不会耗散，此谓“配天”。

不争，无为而不施，才能让他人得到自然发展，成就了他人的同时也成就了自己，此谓“用人”。这是正确地顺应了天道，是自古以来就有的最高法则。

飞得再高的雄鹰，最终仍会返回地面栖息，地面，就是万物所亲近的归属，就是“中”。而作为万物本源的道，更是对万物都有一种吸引其归附的力量。所以有道的人，别人不会去伤他，他也不会去伤人。两不相伤，缘于德性的深厚。

“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”。具备这样深厚德性的人，就像初生的婴儿一样，蜂蛇毒蝎不来伤害他，恶鸟猛兽不来捕捉他，因为他含德深厚而不争不害，所以能让万物亲近而不去害他。

因此善于葆生的人，哪怕在战场也不会有危险；不善葆生的人，哪怕蚊虫加身也会感到恐惧。恐惧和反感外物，正如《庄子·杂篇·庚桑楚》中所说：“跟外物相互阻遏的人，他们连自身都不能相容，又怎能容纳他人！”

菩提本是树，明镜就是台，原本同为物，何惧惹尘埃？和其光，同其尘，与天地并生，与万物为一，这就是道家所追求的“玄同”境界。