為君之道
孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻雁麋鹿曰：「賢者亦樂此乎？」孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此不樂也。詩云：『經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸遊。麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。』文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。湯誓曰：『時日害喪？予及女偕亡！』民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？」
同為君王，同樣擁有靈囿，為何有賢者和不賢者之分？君王者，負責一方道務之領導前輩者，或所謂之堂主、壇主也。〝靈囿〞者，道場或佛堂也。〝顧鴻雁麋鹿〞之〝鴻雁麋鹿〞者，諸多道親、後學也。〝賢者〞，有德之君王也；〝不賢者〞，無德之君王也。在道場以德行引領諸多道親、後學之前輩者，對道親、後學皆能視之如己般地關愛、呵護、照顧者，皆配得〝賢者〞二字。倘若視〝鴻雁麋鹿〞如掌中之物、私有財產而搓圓捏扁、頤指氣使，使權弄勢、強勢使喚以顯自己之威嚴或高高在上，將自己所負責之道場畫為自己之勢力版圖，這般之修子正是〝不賢者〞之類也。
賢者之所以為賢，乃知自己不過只是靈囿的維護員、管理者，而不是靈囿的主人，主人只有一個，就是 上帝。主人將靈囿交給他管理、維護，他就必須負起管理與維護的責任，把靈囿管理得有條不紊，維護靈囿的完整性，使靈囿裡的鴻雁麋鹿皆能〝麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴，於牣魚躍〞，而無有驚恐不安，或想離去。賢者之所以為賢，就在於他把靈囿管理得很好、維護得很好之後，他願意把 上帝所有的這一切賞賜及資源與 上帝所有的子民一起分享，他看到了所有 上帝的子民分享了這一切美好的事物而充滿著喜悅、快樂，他也就喜悅、快樂，所以說〝賢者而後樂此〞。因有德行，必獲上天肯定、嘉許，故必有天訓之諸多靈糧，也必有諸多天恩師德之見證。天之能源，用之不竭，天之能量，浩瀚無窮，這般之道場，豈不近者悅、遠者來？何患道務之不弘展？在這般道場修辦，道親、後學不喜悅、不提昇、不成長，未之有也！見道親、後學成長、提昇、法喜充滿，夫復何求？堪慰也！故曰〝賢者而後樂此〞。
不賢者之所以為不賢，乃在於把自己當成是靈囿之主人，可以為所欲為，鴻雁麋鹿可以任其宰割，又不許其治下之民進入園囿，若有進入者，必治其罪，或有殺其麋鹿者，必治其殺人之罪。囿中鴻雁麋鹿驚恐度日，又未能與民同樂，防民如防賊，自己亦不安、不樂，故曰：「不賢者雖有此，不樂也。」專權弄勢，將天的道，辦成自己的道，將自己的道，辦得像天的道，必天厭之、人厭之，致佛遠鬼近。木無根，必枯；水無源，必竭。天之源既斷，辦何道、成何務？縱有佛堂千間，又雕樑畫棟，卻不能救人慧命，讓人超生了死，自己也墮落，何樂之有？故曰：「不賢者雖有此，不樂也！」
修辦道人員有其應牧之羊，如人間之君王，有其治下之民，〝賢〞與〝不賢〞，至關重要，孟夫子之言，當審思之！
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