道家故事：论“有用”与“无用”
有这样一个故事：
庄子在山中行走，看见有一棵非常高大的树木，枝叶也长得相当茂盛，可是一旁的伐木工却不动手去砍。他觉得很奇怪，便问那人是什么缘故。
伐木工回答道：“因为材料不好，没有用处。”
庄子感叹道：“这棵树因为无用，所以能够享尽上天赋予它的寿命啊!”
庄子从山里出来，顺道去看访一个友人，友人见了庄子很高兴，就命童仆杀一只鹅请客。
童仆问道：“有一只会叫的鹅，还有一只不会叫的鹅。应该杀哪一只呢?”
主人说：“杀那只不会叫的。”
庄子的学生不解地问道：“山里的树木因为无用，而能保全寿命。主人的鹅又因为无用而被杀死。请问先生究竟是做一个有用的人好，还是做一个无用的人好?”
庄子笑道：“我选择处于‘有用’和‘无用’之间。处于‘有用，和‘无用，的中间，看来近似于处世免害之道，然而这与有道德的人隐晦自己并不相同，所以还是不能免于物累。若心怀道德以处世，就不必论‘有用’和‘无用’了。既没有荣誉，也没有毁辱。或如神龙现露，或如虫蛇隐伏。顺时变化，永不偏滞专于一物。或屈或伸，以天地中和之道为度量。寄心于未曾有物之先。主宰物而不被物所拘泥。怎么会受物累呢?
这是黄帝和神农处世的方法。至于万物的情理和人类的变化就不是这样了：有合就有分，有成就有毁。清廉必定被损伤，高贵就会倾覆，有作为就要吃亏。贤人心志高尚，遭人忌恨，必定被人谋害；常人知识浅薄，又被人欺诈。哪里能免于物累呢?唉，可叹啊!你们要记住，处世若要免于物累，只有归往道德了。”
在“有用”和“无用”之间找到一种平衡。有用未必是有利，无用也未必无利。在衡量事物时，仅仅以功利之心来判断，难免会走入追逐和疲乏的境地。这其实与儒家思想的“中庸”之道有着异曲同工之妙。寻求一种超脱的心态，不看重得失之心，而用道德的评判标准来衡量，在现代社会如此物欲横流的时代中，才能活得潇洒。