孔子与老子论道，解密千古智慧（深度好文）
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影视版：孔子与老子论道
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老子：“听说你喜爱周礼，为什么呢？”
孔子：“因为周公推行周礼之时，天下太平昌盛，这是夏朝、商朝都未有过的太平昌盛。今日天下动乱不止，臣民百姓遭苦不止，正是由于周礼不兴，礼崩乐坏的缘故。我喜爱周礼，并且要尽其全力恢复周礼。孔丘认为 ，唯有周礼方可休止动乱，以使天下重新太平。对此，孔丘深信不移。”
老子：“我过去也曾非常非常地好礼，可是后来我变了。大河之水能够倒流吗？大河之水是不能够倒流的。只能遵循造化所定的流向。
孔子：依你之见，周礼并不能休止动乱？
老子：是的。动乱产生于人心，而人心是变化莫测的，天下动乱之所以此起彼伏，屡禁不止，正说明这休止动乱人力难以启及的道理。周礼作为人类生活的法则，在一个时期内或许有其用途，但随着星斗的推移，日月的转换，它终将失去效用。因为人类会越来越越清晰地感受到，所谓活着的乐趣在于无拘无束，随其自然，任性而为。周礼却束缚人的本性，令人无所措手足，有如笼中之鸟。迟早人们会从生息不灭的自然变化中逐渐悟出，既然生存于天地之间，就应该以天地宇宙为生存的法则。为什么还要人为地制定那些逆乎自然、扼杀人性的多余礼制呢？于是也就引申出这样一个道理，人的生存应当以大地为法则，而大地是以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。说到底，一切应该顺乎自然。不可倒流的大河之水便是一个有力的证明。当日全食来临时，天下人都以为太阳发生了灾难，无不乞求上天使太阳摆脱灾难。其实完全用不着这样做，日食也会自然消失，人间的事情也是如此，太平变为动乱，动乱变为太平，周而复始，循环往复，非人力所能为之，只能听其自然。
孔子：我不这样认为，人们乞求上天是表达自己的愿望，从古至今，人遇到过无数灾难，有山崩地裂，洪泛滥，还有不止的战乱，然而，人们一时一刻也没有放弃美好的追求。于是便出现了尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公这些古至先贤，以及众多的志士仁人，因此，太平昌盛才一次又一次地代替了动乱。日食可以因自然而产生并消失，而大地的灾难如果人们不去努力地奋争，绝不会自然消失。
老子：“不，君王所争的是天下，诸候所争的是疆土，大夫所争的是权力，世人所争的是地位，百姓所争的是衣食。其所争虽有不同，却都是为了私欲，君王、诸侯、大夫之争导致天下动乱，世人百姓之争促使人心变恶，私欲是万恶之源，只有知足、寡欲才会无争，无争天下才会无乱、无恶。古时天地初开，小国寡民，民人相邻而居，却能做到鸡犬之声相闻，老死不相往来，天下清静无事，那才是美好的社会呀。
孔子：对于争与不争，我的想法与有所不同，文王、武王如果不争得缨纣王的天下，臣民百姓仍会在暴政下挣扎；一个国家的疆土被他国无理的抢占，如果不全力相争，他国便会得寸进尺，有学识有才能的大夫，若能通过正确的奋争成为国家的上卿，国家才会强大昌盛。同样，有识之士，通过正确的奋争，步入仕途，也才能够为国家做出更多的事情。只要各自的奋争合乎于理，天下也就不会产生动乱。当今天下的动乱之源不在于各有所争，而是违理之争。人心变恶是因为缺少礼乐教悔，人不可能没有私欲，寡欲也难以做到，所能做到的是克制私欲，使言行合乎于理，夏、商、周三代之礼，虽皆为圣贤之致，却并非越古越好。我所以赞成周礼，是因为它最适合治理当今天下，并非小国寡民才为美好。孔丘所向往的社会是既太平又昌盛，而绝非清静无为。
老子：有地就有天，有阴就有阳，有老子，也就有孔子。你我再争下去也不会有什么结果。只有各循其道而行了。
老子送别孔子时……
老子：我曾经听说富贵者分别时，赠人以财物，有道德的人只是赠言话别，我不是一个富贵的人，只好权做一个有道德的人送你几句话吧：善于经商者从不将货物先摆出来；知识渊博者也不随意表露他的学问，为人切记横生议论，舌谈他人的美丑。行事不可过头，也不可过于任性，更不可产生傲气。我所以说这些，是因为你选择了一条前景莫测的道路。另外，你我所求虽然不同，可我很尊重你。你是我一生中难得的朋友！
文字版：孔子向老子问道
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不爽。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚……
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
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